A Meditação Autoliberadora

A Meditação Autoliberadora[1]

Um Método Profundo para Alcançar a Iluminação de acordo com a Grande Perfeição Última

por Patrul Rinpoche

Você ouviu, você ouviu
Este conselho do coração de Ragged Abu arranjado em verso?

Emaho!
Sem se desviar do estado do darmakaia totalmente puro,
Você corta a delusão pela raiz e realiza o despertar primordial:

Samantabadra, que eu obtenha rapidamente sua realização,
Exatamente da mesma forma, sem nenhum erro.
Filhos afortunados, se vocês procuram atingir a iluminação,
Então eu, o vagabundo errante, o velho cachorro Patrul,
Explicarei meu conselho infalível de coração em apenas algumas palavras:
Coloquem isso em prática, meus filhos determinados, eu imploro.

O que chamamos de “darmakaia da vacuidade” é a prática do coração de todos os gurus e sidas realizados. É a mente-de-sabedoria de todos os budas do passado, presente e futuro; a veia vital de todas as deidades yidam, o sangue do coração de todas as dakinis, a morada de sustentação de todos os protetores do darma, a essência de todos os sutras e tantras e a quintessência refinada de todos os mantras secretos e mantras vidya. É o Mahamudra, a Madhyamaka e o Dzogchen combinados em um único ensinamento: a introdução à indivisibilidade do darmakaia e da própria mente. É conhecer a única coisa que libera tudo. É a solução soberana e universal. É o Grande Selo (Mahamudra) da realidade. Quando realizado pela manhã, traz iluminação pela manhã. Quando realizado à noite, traz iluminação à noite.

Esses rótulos são magníficos, e o significado também é magnífico: permitir que sua própria mente, vazia e não fabricada, se estabeleça em tudo o que está ocorrendo naturalmente.

Os praticantes que desejam realizar a visão genuína sem erro, devem permitir que a mente repouse com clareza vívida em um estado mental vazio e inalterado. Quando a mente estiver quieta, estabeleça-se nessa quietude, sem tentar alterá-la de forma alguma. Quando não estiver pensando, estabeleça-se diretamente nesse não pensar, sem tentar alterá-lo. Em suma, não altere a mente, mas se estabeleça diretamente dentro de tudo o que ocorrer.

Não tente ajustar, melhorar, bloquear ou cultivar nada. Permita que tudo o que aconteça se desdobre e se estabeleça diretamente.

Não atraia a mente para dentro. E não procure nenhum foco externo para meditação. Simplesmente se estabeleça, sem alterar, na própria mente que busca ou pensa.

Não atraia a mente para dentro. E não procure nenhum foco externo para meditação.[2] Simplesmente se estabeleça, sem alterar, na própria mente que medita.

Você não encontrará a mente buscando por ela. A mente sempre foi vazia. Não há necessidade de buscar. Ela é aquele mesmo que busca. Simplesmente se estabeleça, sem distração, diretamente no buscador.

“Eu entendi ou não?” “Há algo para observar ou não?” “É isso ou não?” Não importa o que aconteça na mente, simplesmente se estabeleça, sem alterar, na própria mente que pensa.

Não importa que tipo de pensamentos surja – sejam eles bons ou maus, positivos ou negativos, felizes ou tristes – não ceda a eles ou os rejeite, mas se estabeleça, sem alterar, na própria mente que pensa.

Se o que surge é desejável ou indesejável, simplesmente se estabeleça no surgimento, sem alterá-lo.

Na Transmissão Oral (Nyengyü) é dito:

A base, inalterada, é o Mahamudra, o Grande Selo.
O caminho, inalterado, é a Madhyamaka, o Grande Caminho do Meio.
A fruição, inalterada, é o Dzogpachenpo, a Grande Perfeição.

Dissipando os Obstáculos à Naturalidade Inalterada

Quando a mente estiver agitada, pensando em tudo que existe sob o sol, permita que seu corpo, fala e mente se estabeleçam num relaxamento total. Em seguida, permaneça neste estado, mantendo uma vigilância atenta à mente pensante inquieta, sem deslizar para a distração.

Quando a mente tiver apenas pensamentos sutis, quase imperceptíveis, concentre sua consciência completamente e se estabeleça na clareza vívida. Repouse nessa lucidez vibrante.

Quando a mente estiver anuviada, embotada ou sonolenta, então, sem se apegar a nenhuma experiência de êxtase ou clareza, estabeleça-se naturalmente, sem tentar corrigir ou ajustar nada, e simplesmente repouse.

Quando a mente se sentir feliz ou triste, estabeleça-se sem distração exatamente naquele que sente felicidade ou tristeza e repouse.

Quando você se sentir animado ou alegremente satisfeito, ou for homenageado e respeitado, evite cair na armadilha do “demônio da excitação” e ficar delirantemente exultante ou eufórico. Abaixe a cabeça, acalme seus sentimentos e descanse com o corpo e a mente totalmente à vontade.

Sempre que você estiver doente ou sofrendo, ou for vítima de roubo ou furto, ou for insultado, caluniado ou abusado fisicamente, ou sempre que passar por adversidade ou fome, não fique abatido e desanimado, ficando pálido e derramando lágrimas. Permaneça alegre, inspirado e de bom humor.

Revelando as Falhas Ocultas da Mente

Alguns “grandes meditadores”, homens e mulheres, pensam que não podem reconhecer a natureza da mente. Eles podem até ficar deprimidos e chorosos. Mas não há necessidade de tristeza: o reconhecimento não é de todo impossível. Simplesmente estabeleça-se diretamente no próprio pensador, naquele que pensa que é impossível reconhecer a natureza da mente – e é isso!

Alguns “grandes meditadores” dizem que é difícil sustentar a natureza da mente. Não é nada difícil. A falha está em não saber meditar. Não há necessidade de buscar pela meditação. Você não precisa comprá-la. Você não precisa criá-la ou ir a outro lugar em busca dela. Nem precisa lutar por isso. Basta simplesmente se estabelecer ou se acomodar na experiência do que quer que esteja surgindo ou ocorrendo dentro de sua mente.

Sua mente sempre esteve com você, desde tempos imemoriais. Não é algo que pode ser perdido e depois encontrado. Não é algo que se tenha e depois não tenha. A mente que você sempre teve é o que pensa quando você está pensando, e repousa sem pensamentos quando você não está pensando. Não importa o que a mente possa estar pensando, basta simplesmente relaxar diretamente no que quer que surja, sem tentar alterar ou ajustar nada, e então manter essa experiência sem se distrair.

Isso torna tudo muito simples e fácil. Sentir que praticar o Darma é difícil é um sinal de que você acumulou pesadas más ações ou obscurecimentos.

Alguns “grandes meditadores” não permitem que a mente se estabeleça em si mesma, como deveria. Em vez disso, eles usam erroneamente a mente para olhar para fora ou para buscar dentro. Esta é uma falha baseada na incapacidade de compreender que olhar para fora ou buscar dentro nunca levará a ver ou encontrar a mente. Não há nenhuma necessidade de olhar para fora de você ou buscar dentro. Em vez disso, estabeleça-se diretamente na mente que olha para fora ou busca dentro – e é isso!

Alguns “grandes meditadores” não permitem que a mente se estabeleça no pensamento quando há pensamento ou no não-pensamento quando não há pensamento. Eles acreditam que a meditação deve vir de outro lugar, por isso a procuram aqui e ali. Isso significa que eles não reconhecem ou percebem a essência da mente. Não há razão para procurar aqui e ali. Simplesmente permita que a mente repouse diretamente no pensamento sempre que houver pensamento, e no não-pensamento sempre que não houver pensamento – e é isso!

Alguns “grandes meditadores” não confiam que a mente é vazia. Eles se perguntam se ela é ou não, e permanecem em dúvida. Esta é uma falha baseada na falta de compreensão do significado real. Não há razão para duvidar. A mente sempre foi vazia, desde o início, então simplesmente se estabeleça em sua condição vazia, e é isso. Se você tiver dúvida, estabeleça-se diretamente na natureza daquele que duvida – e é isso!

Alguns “grandes meditadores” não olham para a mente pensante, mas constantemente olham para os objetos de seus pensamentos: seus pertences, ou a terra e as pedras, e assim por diante. Esta não é a visão genuína; é uma visão dualista. Você deve se estabelecer naquele mesmo que está pensando e olhar.

Alguns “grandes meditadores” não se estabelecem na inseparabilidade das percepções e da mente, mas vão atrás e perseguem o que percebem. Essa não é a visão genuína; é uma visão dualista. Não persiga externamente as percepções. E não atraia as coisas para dentro. Simplesmente se estabeleça na inseparabilidade das percepções e da mente.

Alguns “grandes meditadores” não permitem que a mente se estabeleça naturalmente em seu próprio lugar, mas espreitam cada pensamento que surge como um gato à espreita de um rato. Essa não é a visão genuína; são apenas pensamentos tentadores. Em vez disso, simplesmente estabeleça-se diretamente nos pensamentos sempre que eles surgirem e no não-surgimento sempre que não surgirem.

Alguns “grandes meditadores” não sabem como deixar a mente se estabelecer em si mesma. Eles continuam observando e seguindo os pensamentos do passado. Essa não é a visão genuína; é simplesmente perseguir pensamentos. Em vez de perseguir pensamentos, estabeleça-se diretamente naquele que persegue.

Alguns “grandes meditadores” não estabelecem suas mentes no que quer que surja pelo tempo que isso possa permanecer. Eles anseiam por uma meditação “boa” e, por isso, comprimem e forçam suas mentes, enquanto olham fixamente. Esta não é a visão genuína; é alterar a mente. Sem alterar ou manipular a mente de qualquer forma, deixe-a repousar por si mesma e se estabelecer na experiência de tudo o que surgir.

Alguns “grandes meditadores” não permitem que os pensamentos surjam, mas tentam colocá-los de lado e controlar suas mentes. Esta não é a visão genuína; é suprimir estados mentais. Em vez disso, permita que sua mente se estabeleça na quietude sempre que estiver quieta e no movimento sempre que se mexer.

Alguns “grandes meditadores” deixam suas mentes vazias, quase inconscientes. Esta não é a visão genuína; é desorientar-se. Em vez disso, estabeleça-se em uma experiência de vacuidade com clareza vívida.

Alguns “grandes meditadores” pensam que a mente é vazia e, em seguida, meditam sobre isso. Esta não é a visão genuína; é uma meditação fabricada da vacuidade. Em vez disso, estabeleça-se exatamente naquele que pensa: “Isto é vacuidade!”

Alguns “grandes meditadores” olham sempre que se sentem à vontade, abertos ou claramente focados, mas não olham quando se sentem agitados, pouco à vontade, vazios ou sem foco. Esta não é a visão genuína; é aceitar e rejeitar. Em vez de aceitar ou rejeitar qualquer coisa, simplesmente se estabeleça diretamente no que quer que surja.

Alguns “grandes meditadores” olham sempre que têm pensamentos positivos, mas não olham quando têm pensamentos negativos ou impuros. Esta não é a visão genuína; é favorecer o bom e rejeitar o mau. Em vez de favorecer o bom e rejeitar o mau, estabeleça-se sem distração diretamente no que quer que esteja surgindo, seja bom ou mau.

Alguns “grandes meditadores” ficam maravilhados sempre que a mente está tranquila, mas se sentem frustrados sempre que surgem pensamentos agitados. Esta não é a visão genuína; a falha está em não saber como sustentar a essência do que quer que surja. Quando pensamentos agitados surgirem, se estabeleça em um estado de relaxamento diretamente naquele que sente a agitação.

Alguns “grandes meditadores” não se alertam ou relaxam, independentemente de ser necessário ou não. Esta não é a visão genuína; é ser um pouco artificial demais. A falha está em não saber como a mente permanece. Alerte-se e relaxe sempre que houver necessidade, mas não o faça quando não houver necessidade. Simplesmente se estabeleça com clareza vívida na naturalidade.

Alguns “grandes meditadores” são incapazes de meditar quando surge o pensamento de uma comida ou bebida deliciosa. Eles se levantam e tentam encontrar algo bom para comer ou beber, então passam o tempo desfrutando de tudo o que encontram. Prosseguindo assim, eles nunca chegarão à meditação excelente que saboreia o sustento da concentração. Um apetite excessivo como este apenas torna a pessoa um praticante cabeça-dura, então não se apegue a comidas e bebidas saborosas. Em vez disso, deleite-se com o sustento da concentração.

Alguns “grandes meditadores” são incapazes de meditar sempre que são mimados, prósperos, poderosos ou respeitados, porque ficam muito contentes ou animados. Eles também são incapazes de meditar sempre que sofrem, enfrentam dificuldades, doenças, abusos ou desentendimentos. Eles assumem uma expressão tão sombria quanto uma nuvem tempestuosa, exclamam palavrões e até derramam uma ou duas lágrimas. Agindo assim, eles nunca se tornarão excelentes praticantes do Darma, capazes de perceber o igual sabor de alegria e tristeza. Eles permanecerão apenas indivíduos comuns e teimosos, sem Darma, governados por paixões e tristezas e pelas oito preocupações mundanas. Você deve, portanto, reconhecer o igual sabor de alegria e tristeza e trazê-las para o caminho.

A Vida e a Liberação da Mente

Emaho!
A própria mente sempre foi sem substância.
Ela não é vista ao lhar, mas é vacuidade.
Ela não é um mero vazio, mas é cognoscente e clara.
Esta consciência-e-vacuidade inseparáveis é pervasiva como o espaço.
Você pode estabilizá-la, mas ela se move sem destino e sem impedimentos.
Você pode colocá-la em movimento, mas ela retorna ao seu próprio estado natural.
Mesmo sem braços e pernas, ela corre por toda parte.
Em movimento, ela não desaparece, mas retorna ao seu próprio lugar.
Mesmo sem olhos, ela vê tudo.
Mas a experiência de ver se transforma em vacuidade.
Você não pode identificar ou localizar qualquer essência da mente,
E, mesmo assim, pensamentos e impressões ainda surgem.
Ela não é existente porque se transforma em vacuidade.
Não é inexistente porque ela pensa, vê e experimenta.
A radiância da união de aparência e vacuidade resplandece.
A auto-radiância do darmakaia vazio, porém cognoscente, é clara.
Completo com as cinco sabedorias, ele irradia plenamente.
O estado natural primordialmente puro está espontaneamente presente,
Os kaias e reinos puros aparecem sem obstrução,
E as luminosidades mãe e filha se fundem como uma.

O estado natural da mente, que é assim,
Vocês o realizaram, todos vocês seres realizados?
Vocês o entenderam, todos vocês grandes meditadores?
Coloquem isso em prática, todos vocês iogues!

Instrução sobre a Autoliberação da Delusão, que é como Transformar o Veneno em Remédio

Na vacuidade não há avareza.
É por meio da delusão que surge a avareza.
Sem delusão, olhe para aquele que se sente avarento.
Olhe e sustente isso sem distração.
A avareza é dissipada e se torna vacuidade.
Repouse sem distração nesta experiência de vacuidade.
Essa é a purificação total da avareza.
Não há generosidade superior a esta –
Para o iogue que a realiza: Emaho, que maravilha!

Na vacuidade, não há apego.
É por meio da delusão que surge o apego.
Sem delusão, olhe para aquele que se apega.
Olhe e sustente isso sem distração.
O apego é dissipado e se torna vacuidade.
Repouse sem distração nesta experiência de vacuidade.
Essa é a purificação total do apego.
Não há disciplina superior a esta –
Para o iogue que a realiza: Emaho, que maravilha!

Na vacuidade, não há raiva.
É por meio da delusão que surge a raiva.
Sem delusão, olhe para aquele que está com raiva.
Olhe e sustente isso sem distração.
A raiva é dissipada e se torna vacuidade.
Repouse sem distração nesta experiência de vacuidade.
Essa é a purificação total da raiva.
Não há paciência superior a esta –
Para o iogue que a realiza: Emaho, que maravilha!

Na vacuidade não há preguiça.
É por meio da delusão que surge a preguiça.
Sem delusão, olhe para aquele que se sente preguiçoso.
Olhe e sustente isso sem distração.
A preguiça é dissipada e se torna vacuidade.
Repouse sem distração nesta experiência de vacuidade.
Essa é a purificação total da preguiça.
Não há diligência superior a esta –
Para o iogue que a realiza: Emaho, que maravilha!

Na vacuidade, não há distração.
É por meio da delusão que surge a distração.
Sem delusão, olhe para aquele que se distrai.
Olhe e sustente isso sem distração.
A distração é dissipada e se torna vacuidade.
Repouse sem distração nesta experiência de vacuidade.
Essa é a purificação total da distração.
Não há concentração superior a esta –
Para o iogue que a realiza: Emaho, que maravilha!

Na vacuidade não há confusão.
É por meio da delusão que surge a confusão.
Sem delusão, olhe para aquele que se sente confuso.
Olhe e sustente isso sem distração.
A confusão é eliminada e se torna vacuidade.
Repouse sem distração nesta experiência de vacuidade.
Essa é a purificação total da confusão.
Não há sabedoria superior a esta –
Para o iogue que a realiza: Emaho, que maravilha!

Na vacuidade não há presunção.
É por meio da delusão que surge a presunção.
Sem delusão, olhe para aquele que se envaidece.
Olhe e sustente isso sem distração.
A presunção é dissipada e se torna vacuidade.
Repouse sem distração nesta experiência de vacuidade.
Essa é a purificação total da presunção.
Não há satisfação maior do que esta –
Para o iogue que a realiza: Emaho, que maravilha!

Instrução sobre a Autoliberação das Emoções Destrutivas: Transformando as Emoções Destrutivas em Sabedoria

No estado sem distração, não há sofrimento.
É pelo poder da delusão que surge o sofrimento.
Sem distração, examine a essência do sofrimento.
Olhe e sustente isso, sem distração.
O sofrimento não existe mais: ele se transforma em vacuidade.
Estabeleça-se nesse estado vazio e claro, sem distração –
Essa é a purificação total do sofrimento.
É o chamado darmakaia do grande êxtase.

No estado sem distração, não existem emoções destrutivas.
É por meio do poder da delusão que surgem as emoções destrutivas.
Sem distração, examine a essência das emoções destrutivas.
Olhe e sustente isso, sem distração.
As emoções destrutivas não existem mais: elas se transformam em vacuidade.
Estabeleça-se nesse estado vazio e claro, sem distração –
Essa é a purificação total das emoções destrutivas.
É o chamado darmakaia do não-surgimento.

No estado sem distração, não há raiva.
É por meio do poder da delusão que surge a raiva.
Sem distração, examine a essência da raiva.
Olhe e sustente isso, sem distração.
A raiva não existe mais: ela se transforma em vacuidade.
Estabeleça-se nesse estado vazio e claro, sem distração –
Essa é a purificação total da raiva.
É a chamada sabedoria semelhante ao espelho.

No estado sem distração, não há orgulho.
É pelo poder da delusão que surge o orgulho.
Sem distração, examine a essência do orgulho.
Olhe e sustente isso, sem distração.
O orgulho não existe mais: ele se transforma em vacuidade.
Estabeleça-se nesse estado vazio e claro, sem distração –
Essa é a purificação total do orgulho.
É a chamada sabedoria equalizadora.

No estado sem distração, não há apego.
É através do poder da delusão que surge o apego.
Sem distração, examine a essência do apego.
Olhe e sustente isso, sem distração.
O apego não existe mais: ele se transforma em vacuidade.
Estabeleça-se nesse estado vazio e claro, sem distração –
Essa é a purificação total do apego.
É a chamada sabedoria do discernimento.

No estado sem distração, não há ciúme.
É pelo poder da delusão que surge o ciúme.
Sem distração, examine a essência do ciúme.
Olhe e sustente isso, sem distração.
O ciúme não existe mais: ele se transforma em vacuidade.
Estabeleça-se nesse estado vazio e claro, sem distração –
Essa é a purificação total do ciúme.
É a chamada sabedoria que tudo realiza.

No estado sem distração, não há confusão.
É através do poder da delusão que surge a confusão.
Sem distração, examine a essência da confusão.
Olhe e sustente isso, sem distração.
A confusão não existe mais: ela se transforma em vacuidade.
Estabeleça-se nesse estado vazio e claro, sem distração –
Essa é a purificação total da confusão.
É a chamada sabedoria do darmadhatu.

No estado sem distração, não há embotamento.
É através do poder da delusão que surge o embotamento.
Sem distração, examine a essência do embotamento.
Olhe e sustente isso, sem distração.
O embotamento não existe mais: ele se transforma em vacuidade.
Estabeleça-se nesse estado vazio e claro, sem distração –
Essa é a purificação total do embotamento.
É a chamada sabedoria da vacuidade e da clareza.

No estado sem distração, não há agitação.
É através do poder da delusão que surge a agitação.
Sem distração, examine a essência da agitação.
Olhe e sustente isso, sem distração.
A agitação não existe mais: ela se transforma em vacuidade.
Estabeleça-se nesse estado vazio e claro, sem distração –
Essa é a purificação total da agitação.
É a chamada sabedoria imutável.

No estado sem distração, não existem os três venenos.
É pelo poder da delusão que surgem os três venenos.
Sem distração, examine a essência dos três venenos.
Olhe e sustente isso, sem distração.
Os três venenos não existem mais: eles se transformam em vacuidade.
Estabeleça-se nesse estado vazio e claro, sem distração -
Essa é a purificação total dos três venenos.
É a chamada sabedoria dos três kaias.

Para Gerar Certeza: Uma Explicação de Como a Mente Se Revela

Às vezes, não há pensamentos na mente de um grande meditador, apenas um estado vazio ou em branco. Quando isso acontecer, não tente corrigir ou ajustar nada; simplesmente estabeleça-se nele, direta e vividamente.

Às vezes, a mente está vividamente clara e alegremente à vontade. Quando isso acontecer, simplesmente estabeleça a mente na clareza vívida.

Às vezes, a mente fica nebulosa ou desorientada, incapaz de clareza. Quando isso acontecer, traga à tona a qualidade clara de sua consciência e se estabeleça com vigilância desnuda.

Às vezes, a mente está totalmente deprimida. Quando isso acontecer, repouse em um estado inspirado, alegre e tranquilo.

Às vezes, a mente pode permanecer em repouso por não mais do que um ou dois momentos, enquanto os pensamentos subjacentes sutis vêm e vão. Quando isso acontecer, restrinja a mente em sua superfície e permita que ela relaxe interiormente.

Às vezes, parece que a mente não está nem perfeitamente consciente, nem inconsciente. Quando isso acontecer, extraia a clareza penetrante da mente, como se estivesse extraindo um fio de cabelo de um pedaço de manteiga, e se estabeleça em um estado de alerta sem distrações.

Às vezes, a mente pensa ativamente em tudo o que se possa imaginar, saltando de um pensamento para o outro, e é incapaz de ficar quieta sequer por um momento. Quando isso acontecer, relaxe o corpo e a mente e, sem se distrair, permita que a mente observe todas as áreas e direções.

Às vezes, você não tem desejo de meditar. Você se sente desanimado e não consegue continuar. Quando isso acontecer, ore sinceramente ao lama e se estabeleça em sentimentos claros e vívidos de felicidade e bem-estar.

Às vezes, a mente fica tão feliz e clara que você tem vontade de se levantar e dançar de alegria. Quando isso acontecer, não permita que a fixação entre em sua mente, mas permaneça totalmente relaxado.

Essas formas pelas quais a mente se revela ocorrem apenas para iniciantes que ainda não determinaram o estado natural da mente. Elas não surgem para aqueles que já o determinaram, então agora vou explicar brevemente como é para eles:

Quando o estado natural da mente é claramente determinado,
Não há necessidade de olhar, porque a clara luz desponta naturalmente.
Não há necessidade de meditar, porque a natureza da mente mantém naturalmente sua influência e domínio.
Mesmo na distração, não há distração, porque a natureza da mente é suficientemente forte.
Mesmo na mudança, não há mudança, porque a consciência é tão pervasiva quanto o espaço.
Não há necessidade de corrigir ou alterar nada, porque você permanece no estado da clara luz.

O darmakaia de sua própria mente não distraída
E o darmakaia da mente de sabedoria dos budas
Estão inseparavelmente unidos na experiência da clara luz.
E mesmo que você mantenha esse estado sem distração,
A partir da experiência da vacuidade-darmakaia
Surge a clara luz da presença espontânea.
Sua própria mente é então inseparável do Buda,
Os kaias e reinos puros se manifestam inseparavelmente.
Não há esperança ou medo nem auto-apego, alegria ou tristeza.
Não há aceitação ou rejeição e nenhuma forma de dúvida.
É assim que a natureza da mente é determinada.

Como Realizar os Quatro Tipos de Ação

Um grande meditador, ao caminhar,
Não corre ou salta como um tolo,
Mas se move com o corpo e a mente à vontade,
Enquanto protege a mente de vaguear.

Um grande meditador, ao sentar-se,
Não põe em movimento uma cadeia de pensamentos,
Mas se senta ereto, aplicando os pontos-chave da postura,
E repousa com a mente despida.

Um grande meditador, ao adormecer,
Não cai no esquecimento como um cadáver,
Mas adota a postura do leão adormecido,
E, sem distração, funde-se com a luminosidade.

Um grande meditador, ao comer e beber,
Abençoa as substâncias, transformando-as em néctar,
E visualiza o corpo como hostes de deidades,[3]
Em seguida, se delicia na natureza não distraída da mente.

Seja caminhando, sentado, dormindo ou agindo de qualquer outra forma,
Certifique-se de fazê-lo em um estado inseparável da vacuidade,
E sua própria mente será inseparável do Buda.

Se você deseja estar livre de arrependimentos na hora da morte,
É assim que você deve praticar.

Você deve saber como seguir um professor qualificado.
Você deve ser um renunciante, livre de atividades mundanas.
Você deve ter a coragem de permanecer sozinho em um retiro isolado.
Você deve ter autodisciplina para eliminar o apego à comida e às roupas.
Você deve ter o cuidado de evitar a distração mesmo por um instante.
Você deve ter uma visão livre do menor traço de percepção dualista.
Você deve ter uma meditação que é a clara luz contínua e ininterrupta.
Você deve ter uma forma de ação sem esforço, sem aceitação ou rejeição.
Você deve ter a fruição da inseparabilidade de sua própria mente com o Buda.
Você deve manter o compromisso samaya que é livre de apego e hipocrisia.
E você deve estar livre de vãos anseios por qualquer coisa.
Pratiquem isso, a principal das necessidades, todos vocês, afortunados praticantes do Darma!

Se desejar uma excelente armadura para ajudá-lo em sua meditação, pratique o seguinte:

Evite agir como um senhor com muitos atendentes e um grande círculo de seguidores.
Evite acumular grandes riquezas e propriedades.
Evite manter muitos cavalos e gado.
Evite ser o chefe de uma grande família.
Evite ser hostil aos inimigos e apegado aos amigos.
Evite trabalho árduo, agricultura e trabalhos manuais.
Evite a busca por prazeres fúteis, lucro ou fama.
E evite todos os esquemas para alcançar a grandeza ou melhorar sua reputação.
A menos que você evite essas coisas, sua mente será levada por distrações.
Mas se você evitá-los, você vai garantir a fortaleza da natureza da mente,
E, ao garantir isso, torne-se verdadeiramente um Buda.

Hoje em dia, neste momento,
Existem mestres hábeis em ensinar e alunos hábeis na meditação,
E há muitos que realizaram a natureza da mente,
Muitos que realizaram o significado genuíno.

A natureza da mente, vazia e clara em sua essência,
Pode surgir para todos assim como surge para uma única pessoa.
Pergunte àqueles que sabem e isso ficará claro.
Consulte os sábios e a compreensão se seguirá.
Liberte-se de qualquer dúvida e pratique.

Há outro ponto crucial, um conselho adicional para grandes meditadores, que irei agora transmitir:

Hoje em dia, neste momento,
Existem alguns mestres e alunos:
Mestres que ensinam incorretamente e alunos que pecam na meditação.
Há muitos que meditam por setenta ou oitenta anos,
Sem nunca ganhar experiência ou realização.
Há muitos que não realizaram o significado genuíno,
Muitos para quem o que não é assim parece ser,
Muitos que carecem de compreensão e praticam uma meditação insensata,
Muitos que buscam diligentemente o que é fútil.
Mestres hábeis em ensinar e alunos hábeis na meditação:
Não se engrandeçam: busque o conselho dos instruídos.
Não improvise: alcance a certeza dentro da própria mente.
Não se enganem: eliminem suas dúvidas.

Isso agora está completo.

Então, novamente, também é dito:

Aho!
Do estado natural da base de sua própria mente, (visão)
As mandalas das deidades surgem como a energia compassiva incessante, (meditação)
Transformando-se na dança lúdica dos vários irados, masculinos e femininos (ação):
Que isso assegure a glória de guiar todos os seres, que permeiam todo o espaço!

| Traduzido do tibetano por Adam Pearcey, 2018. O tradutor se referiu a versões anteriores em inglês de Erik Pema Kunsang, James Low e Khandro Rinpoche, mas contou com uma edição ligeiramente diferente do texto tibetano.

Adaptado ao português por Kadag Lundrub (Marcos Paulo Sousa).

Bibliografia

Edição tibetana usada

O rgyan 'jigs med chos kyi dbang po. "mthar thug rdzogs pa chen po sangs rgyas pa'i thabs zab mo bsgom pa rang grol/" em gSung 'bum/_O rgyan 'jigs med chos kyi dbang po. TBRC W1PD107142. 8 vols. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 2009. Vol. 8: 319–338

Fontes secundárias

Low, James. "Self-Liberating Understanding" em Simply Being: Texts in the Dzogchen Tradition. London: Vajra Press, 1998. pp. 95-105.

Patrul Rinpoche. "Self-Liberated Mind" em Erik Pema Kunsang (trad.) The Flight of the Garuda. Kathmandu: Rangjung Yeshe Publications, 1986. pp. 146-163

Ricard, Matthieu. Vagabundo Iluminado: A Vida e os Ensinamentos de Patrul Rinpoche. Boulder: Shambhala, 2017.

Versão: 1.0-20211202