El camino excelente a la omnisciencia

༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཏིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་རྣམ་མཁྱེན་ལམ་བཟང་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

El camino excelente a la omnisciencia

La práctica preliminar Dzogchen del Longchen Ñingtik

de Dodrupchen Jigme Trinle Özer

 

¡Homenaje a Rigdzin Jigme Lingpa!

གདོད་ནས་མངོན་སུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་གང་ལ་གང་འདུལ་གཟུགས་སྐུ་འགགས་པ་མེད། །
སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ངོམ་ཡང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་དང་འཛིན་པ་བྲལ། །
མི་ཡི་གཟུགས་སུ་སྣང་ཡང་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་སྟོང་འབར་རྒྱལ་བ་དངོས། །
ཚེ་འདི་ཙམ་དུ་མ་ཡིན་གཏན་གྱི་སྐྱབས་སུ་ཁྱེད་བསྟེན་བྱིན་གྱིས་རློབས། །

Aún estando iluminado desde el comienzo mismo, nunca dejas de asumir formas para domar a cada cual de la mejor manera.
Aunque despliegas todo tipo de apariencias mágicas, estás libre de los agregados, los elementos, los campos sensoriales y de toda forma y aferramiento.
Aunque apareces con forma humana, de hecho eres un buda, irradiando miles de rayos de luz de conocimiento y de amor.
No sólo en esta vida, sino siempre y en todo momento, confío en ti como mi refugio: ¡Khyentse Özer,¹ inspírame con tus bendiciones!

དེ་ལ་འདིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ངག་འདོན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ལ།

Esta es la recitación del Ngöndro del Dzogchen Longchen Ñingtik

ཐོག་མར་ངག་བྱིན་རླབས་ནི།

La bendición del habla

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྂ། ལྕེ་དབང་རྂ་ཡིག་ལས་བྱུང་མེས་བསྲེགས་ནས། །

om ah hung che wang ram yik le chung me sek ne

¡Oṃ Āḥ Hūṃ! Desde la sílaba Raṃ en el chakra del habla, surge un fuego que consume mi lengua,

འོད་དམར་རྣམ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་སྦུབས། །

ö mar nampe dorje tsesum bub

que se transforma en un vajra de tres radios de luz roja.²

ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་མཐའ་སྐོར་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་། །

ali kali takor tendrel ñing

En su centro están las vocales y consonantes y, a su alrededor, el mantra de «La esencia de la originación interdependiente».³

མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུའི་ཡིག་འབྲུ་ལས། །

mutik trengwa tabü yikdru le

Las sílabas son como collares de perlas. De ellas

འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད་པས་མཉེས། །

ö trö gyalwa se che chöpe ñe

se irradia luz, que hace ofrendas a los budas y a los bodhisattvas y les complace.⁴

སླར་འདུས་ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་གསུང་རྡོ་རྗེའི། །

lar dü ngak drib dak ne sung dorje

Según converge de nuevo, todos los oscurecimientos del habla son purificados

བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར། །

chinlab ngödrub tamche tobpar gyur

y obtengo todas las bendiciones y los siddhis del habla vajra.

El mantra de las vocales

ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ

a a, i i, u u, ri ri, li li, e ai, o au, ang ah

ལན་བདུན།

(siete veces)

El mantra de las consonantes

ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ

ka kha ga gha nga, cha chha ja jha nya, ta tha da dha na, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma, ya ra la wa sha sha sa ha ksha

ལན་བདུན།

(siete veces)

El mantra de la Esencia de la originación interdependiente

ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷཱ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་དཏ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝྃ་ཝཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ།

om ye dharma hetu prabhava hetun teshan tatagato hyavadat teshan tsa yo nirodha evam vadi maha shramana soha

Todos los fenómenos tienen su origen en una causa. El Tathāgata ha enseñado esta causa. Aquello que pone fin a esta causa, también lo ha enseñado el gran Śramaṇaḥ.

ལན་བདུན།

(siete veces)

Mantras para multiplicar el poder de la recitación

ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་བི་མ་ནཱ་སཱ་ར་མ་ཧཱ་ཛམྦྷ་ཧཱུྂ།

om sambhara sambhara vimana sara maha dzambha hung

ཨོཾ་སྨ་ར་སྨ་ར་བི་མཱ་ན་སྐ་ར་མ་ཧཱ་ཛ་བ་ཧཱུྂ།

om mara mara bimana kara maha dzaba hung

ཞེས་སྦྲེལ་མར་ལན་བདུན་བཟླས་པས་དེ་ཉིད་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ཚད་གྲངས་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་།

Recita los mantras siete veces, y todo lo que digas se multiplicará sin medida.

ཨོཾ་རུ་ཙི་ར་མ་ཎི་པྲ་བརྡྷ་ནཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།

om rutsi ramani pravardhanaye soha

ཧྲཱིཿབཛྲ་ཛི་ཧཱ་མནྟྲ་དྷ་ར་བརྡྷ་ནི་ཨོཾ།

hri benza dziha mantra dhara vardhani om

ཞེས་པའང་བདུན་ལམ་གསུམ་བཟླས་པས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་འབུམ་དུ་བསྐྱེད་པར་གསུངས།

Recítalo siete o tres veces y el poder de tus mantras se incrementará cien mil veces.

ཡི་དམ་གྱི་བཟླས་པའི་ཐོག་མར་འདི་དང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བཅས་བཟླས་པས་ཕྲེང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་།

Para bendecir tu mala antes de hacer la recitación de tu deidad Yidam, recita este mantra junto con los mantras de las vocales y consonantes y la «Esencia de la originación interdependiente».

སྐབས་སུ་ཁ་ཟས་ལའང་བཏབ་གྲུབ་ན་ནུས་པའི་མཐུ་སྐྱེད་པར་གསུངས་སོ། །

De vez en cuando recítalo también sobre tus alimentos, y así los bendecirá e incrementará el poder y la fuerza de su valor nutritivo.

དང་པོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི།

1. Invocación al Lama

བླ་མ་མཁྱེན།

lama khyen

¡Oh, Lama, cuida de mí!

ལན་བདུན་གྱིས་གདུང་བ་དྲག་པོས་བོས་ནས།

Repite siete veces, invocando con devoción y anhelo ardiente:

སྙིང་དབུས་དད་པའི་གེ་སར་བཞད་པ་ནས། །

ñing ü depe gesar zhepa ne

Desde el loto floreciente de devoción en el centro de mi corazón,

སྐྱབས་གཅིག་དྲིན་ཅན་བླ་མ་ཡར་ལ་བཞེངས། །

kyab chik drinchen lama yar la zheng

¡emerge, oh Lama compasivo, mi único refugio!

ལས་དང་ཉོན་མོངས་དྲག་པོས་གཟིར་བ་ཡི། །

le dang ñönmong drakpö zirwa yi

Estoy plagado por las acciones pasadas y emociones turbulentas.

སྐལ་བ་ངན་པ་བདག་ལ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར། །

kalwa ngenpa dak la kyobpe chir

Para protegerme en mi infortunio,

སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་རྒྱན་དུ་བཞུགས། །

chiwo dechen khorlö gyen du zhuk

permanece como el ornamento enjoyado de mi coronilla, el chakra de la gran dicha

དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་ཀུན་ཀྱང་བཞེངས་སུ་གསོལ། །

dren dang shezhin kün kyang zheng su sol

y despierta en mi toda la atención y la conciencia, ¡te lo ruego!

Los cuatro pensamientos que apartan la mente del saṃsāra: una versión breve

༈ དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །

daljor di ni shintu ñepar ka

Esta forma humana, libre y bien favorecida, es difícil de obtener.

སྐྱེས་བུའི་དོན་སྒྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །

kyebü dön drub tobpar gyurpa la

Ahora que tienes la oportunidad de lograr el pleno potencial humano,

གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབས་ན། །

galte di la penpa madrub na

si no haces buen uso de esta situación,

ཕྱིས་འདི་ཡང་དག་འབྱོར་པ་ག་ལ་འགྱུར། །

chi di yangdak jorpa gala gyur

¿cómo puedes esperar volver a tenerla alguna vez?⁵

 

སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །

si sum mitak tönke trin dang dra

Esta existencia nuestra es tan pasajera como las nubes de otoño.

འགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་གར་ལ་བལྟ་དང་མཚུངས། །

drowe kyechi gar la ta dang tsung

Observar el nacimiento y la muerte de los seres es como mirar los movimientos de una danza.

སྐྱེས་བུའི་ཚེ་འགྲོ་ནམ་མཁའི་གློག་འདྲ་སྟེ། །

kyebü tse dro namkhe lok dra te

Una vida es breve como el resplandor de un relámpago en el cielo,

རི་གཟར་འབབ་ཆུ་བཞིན་དུ་མྱུར་མགྱོགས་འགྲོ །

rizar babchu zhindu ñur gyok dro

precipitándose como un torrente por una montaña escarpada.⁶

 

དུས་ཀྱིས་བསྙེན་ནས་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་གྱུར་ན། །

dü kyi ñen ne gyalpo dro gyur na

Cuando le llega la hora, incluso un rey tiene que morir

ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་དང་གཉེན་བཤེས་རྗེས་མི་འབྲངས༌། །

longchö dza dang ñenshe je midrang

y no pueden acompañarle ni sus amigos ni sus riquezas.

སྐྱེས་བུ་དག་ནི་གར་གནས་གར་འགྲོ་ཡང༌། །

kyebu dak ni gar ne gar dro yang

De mismo modo, para nosotros, dondequiera que estemos, dondequiera que vayamos,

ལས་ནི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང༌། །

le ni dribma zhindu jesu drang

el karma nos sigue como una sombra.⁷

 

སྲེད་སྲིད་མ་རིག་དབང་གིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །

se si marik wang gi kyewo nam

A causa del deseo, el apego y la ignorancia,

མི་དང་ལྷ་དང་ངན་སོང་རྣམ་གསུམ་པོ། །

mi dang lha dang ngensong nam sumpo

los seres humanos, dioses, animales, espíritus ávidos y seres de los infiernos,

འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་མི་མཁས་འཁོར། །

drowa ngapo dak tu mi khe khor

dan vueltas sin sentido

དཔེར་ན་རྫ་མཁན་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་བཞིན། །

per na dza khen khorlo khorwa zhin

como el girar del torno de un alfarero.⁸

Los cuatro pensamientos que apartan la mente del saṃsāra

Un nacimiento humano libre y bien favorecido

ད་རེས་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དང༌། །

dare ñalwa yidak düdro dang

Nacer en los reinos infernales, de los pretas, de los animales,

ཚེ་རིང་ལྷ་དང་ཀླ་ཀློ་ལོག་ལྟ་ཅན། །

tsering lha dang lalo loktachen

entre los dioses de larga vida, en tierras incivilizadas o con puntos de vista erróneos,

སངས་རྒྱས་མ་བྱོན་ཞིང་དང་ལྐུགས་པ་སྟེ། །

sangye majön zhing dang kukpa te

en un mundo donde aún no ha venido un Buda, o incapaz de comprender:

མི་ཁོམས་བརྒྱད་ལས་ཐར་བའི་དལ་བ་ཐོབ། །

mikhom gye le tarwe dalwa tob

ahora estoy libre de esos ocho estados en los que no es posible practicar el Dharma.

མིར་གྱུར་དབང་པོ་ཚང་དང་ཡུལ་དབུས་སྐྱེས། །

mir gyur wangpo tsang dang yulü kye

Ahora que he nacido como ser humano, con todas mis facultades intactas y en una región céntrica,

ལས་མཐའ་མ་ལོག་བསྟན་ལ་དད་པ་སྟེ། །

leta malok ten la depa te

que mi estilo de vida no es dañino ni erróneo y tengo fe en las enseñanzas del Buda,

རང་ཉིད་འབྱོར་པ་ལྔ་ཚང་སངས་རྒྱས་བྱོན། །

rangñi jorpa nga tsang sangye chön

se cumplen cada una de las cinco «condiciones favorables personales». Ha aparecido un Buda,

ཆོས་གསུངས་བསྟན་པ་གནས་དང་དེ་ལ་ཞུགས། །

chö sung tenpa ne dang de la zhuk

ha enseñado el Dharma; éste ha sobrevivido; yo lo he abrazado;

བཤེས་གཉེན་དམ་པས་ཟིན་དང་གཞན་འབྱོར་ལྔ། །

sheñen dampe zin dang zhen jor nga

y me ha aceptado un verdadero amigo espiritual: poseo las cinco «condiciones favorables circunstanciales».

ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཚང་བའི་གནས་ཐོབ་ཀྱང༌། །

tamche rang la tsangwe ne tob kyang

A pesar de que en mi condición actual tengo cada una de ellas,

རྐྱེན་མང་ངེས་པ་མེད་པས་ཚེ་སྤངས་ནས། །

kyen mang ngepa mepe tse pang ne

una vez que esta vida, tan llena de incertidumbre, sea abandonada,

འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཉིད་དུ་སོན་པར་འགྱུར། །

jikten parol ñi du sönpar gyur

me iré una vez más a otro reino de existencia:

བློ་སྣ་ཆོས་ལ་སྒྱུར་ཅིག་གུ་རུ་མཁྱེན། །

lona chö la gyur chik guru khyen

¡Oh Guru Rimpoché, dirige mi mente hacia la práctica, cuida de mí!

ལམ་གོལ་དམན་པར་མ་གཏོང་ཀུན་མཁྱེན་རྗེ། །

lamgol menpar matong künkhyen je

¡Maestros omniscientes, Longchenpa y Jigme Lingpa, evitad que me pierda por caminos errados!

གཉིས་སུ་མེད་དོ་དྲིན་ཅན་བླ་མ་མཁྱེན། །

ñisume do drinchen lama khyen

¡Lama compasivo, tú que eres uno con ellos, cuida de mí!

ད་རེས་དལ་རྟེན་དོན་ཡོད་མ་བྱས་ན། །

dare dal ten dönyö mache na

Si no aprovecho la oportunidad que me ofrece ahora esta libertad,

ཕྱི་ནས་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་མི་རྙེད། །

chi ne tarpa drubpe ten miñe

más adelante no encontraré semejante soporte para alcanzar la liberación.

བདེ་འགྲོའི་རྟེན་ལ་བསོད་ནམས་ཟད་གྱུར་ནས། །

dendrö ten la sönam ze gyur ne

Una vez que se haya agotado el mérito que ha hecho posible esta feliz existencia,

ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོར་འཁྱམས། །

shiwe oktu ngensong ngendror khyam

después de morir deambularé como un ser de los reinos inferiores.

དགེ་སྡིག་མི་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་མི་ཐོས། །

gedik mishe chö kyi dra mitö

Incapaz de distinguir lo bueno de lo malo, nunca escucharé el sonido del Dharma

དགེ་བའི་བཤེས་དང་མི་མཇལ་མཚང་རེ་ཆེ། །

geweshe dang mijal tsang re che

ni encontraré un amigo espiritual: ¡qué terrible desastre!

སེམས་ཅན་ཙམ་གྱི་གྲངས་དང་རིམ་པ་ལ། །

semchen tsam gyi drang dang rimpa la

Basta pensar en las cantidades y las clases de seres que hay

བསམས་ན་མི་ལུས་ཐོབ་པ་སྲིད་མཐའ་ཙམ། །

sam na milü tobpa si ta tsam

para darse cuenta de cuán escasa es la posibilidad de obtener un cuerpo humano.

མི་ཡང་ཆོས་མེད་སྡིག་ལ་སྤྱོད་མཐོང་ན། །

mi yang chöme dik la chö tong na

E incluso entre los seres humanos, basta ver como su comportamiento es perjudicial y contrario al Dharma

ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་ཙམ། །

chö zhin chöpa ñinmö karma tsam

para darse cuenta que los que de verdad viven de acuerdo con el Dharma son tan escasos como las estrellas a plena luz del día.

བློ་སྣ་ཆོས་ལ་སྒྱུར་ཅིག་གུ་རུ་མཁྱེན། །

lona chö la gyur chik guru khyen

¡Oh Guru Rimpoché, dirige mi mente hacia la práctica, cuida de mí!

ལམ་གོལ་དམན་པར་མ་གཏོང་ཀུན་མཁྱེན་རྗེ། །

lamgol menpar matong künkhyen je

¡Maestros omniscientes, Longchenpa y Jigme Lingpa, evitad que me pierda por caminos errados!

གཉིས་སུ་མེད་དོ་དྲིན་ཅན་བླ་མ་མཁྱེན། །

ñisume do drinchen lama khyen

¡Lama compasivo, tú que eres uno con ellos, cuida de mí!

གལ་ཏེ་མི་ལུས་རིན་ཆེན་གླིང་ཕྱིན་ཡང༌། །

galte milü rinchen ling chin yang

Aunque he alcanzado esta isla de joyas —el cuerpo humano—,

ལུས་རྟེན་བཟང་ལ་བྱུར་པོ་ཆེ་ཡི་སེམས། །

lü ten zang la churpo che yi sem

con un soporte tan prometedor, tener una mente voluble e impetuosa

ཐར་པ་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་མི་རུང་ཞིང༌། །

tarpa drubpe ten du mirung zhing

no es un buen fundamento para alcanzar la liberación.

ཁྱད་པར་བདུད་ཀྱིས་ཟིན་དང་དུག་ལྔ་འཁྲུགས། །

khyepar dü kyi zin dang duk nga truk

Especialmente, cuando sea engañado por influencias corruptas; o cuando los cinco venenos bullen furiosos en mi interior;

ལས་ངན་ཐོག་ཏུ་བབས་དང་ལེ་ལོས་གཡེངས། །

le ngen tok tu bab dang lelö yeng

cuando el karma negativo me abruma; o me distraigo por la pereza;

གཞན་ཁོལ་བྲན་གཡོག་འཇིགས་སྐྱོབ་ཆོས་ལྟར་བཅོས། །

zhen khol drenyok jik kyob chö tar chö

cuando como un esclavo caigo bajo el control de otro; o cuando busco apoyo en el Dharma sólo por inseguridad o miedo; o solo finjo practicar;

རྨོངས་སོགས་འཕྲལ་བྱུང་རྐྱེན་གྱི་མི་ཁོམ་བརྒྱད། །

mong sok tral chung kyen gyi mikhom gye

o sea crónicamente insensato y estúpido: estas son las «ocho circunstancias incidentales que hacen imposible el Dharma».

བདག་ལ་ཆོས་ཀྱི་འགལ་ཟླར་ལྷགས་པའི་ཚེ། །

dak la chö kyi galdar lhakpe tse

Cuando se me echan encima y amenazan mi práctica del Dharma,

བློ་སྣ་ཆོས་ལ་བསྒྱུར་ཅིག་གུ་རུ་མཁྱེན། །

lona chö la gyur chik guru khyen

¡Oh Guru Rimpoché, dirige mi mente hacia la práctica, cuida de mí!

ལམ་གོལ་དམན་པར་མ་གཏོང་ཀུན་མཁྱེན་རྗེ། །

lamgol menpar matong künkhyen je

¡Maestros omniscientes, Longchenpa y Jigme Lingpa, evitad que me pierda por caminos errados!

གཉིས་སུ་མེད་དོ་དྲིན་ཅན་བླ་མ་མཁྱེན། །

ñisume do drinchen lama khyen

¡Lama compasivo, tú que eres uno con ellos, cuida de mí!

སྐྱོ་ཤས་ཆུང་ཞིང་དད་པའི་ནོར་དང་བྲལ། །

kyoshe chung zhing depe nor dang dral

Escaso en renuncia; sin la joya de la devoción;

འདོད་སྲེད་ཞགས་པས་བཅིངས་དང་ཀུན་སྤྱོད་རྩུབ། །

dö se zhakpe ching dang kunchö tsub

atrapado en la esclavitud de las ataduras y anhelos mundanos; o con un comportamiento burdo y degenerado;

མི་དགེ་སྡིག་ལ་མི་འཛེམ་ལས་མཐའ་ལོག །

mige dik la midzem leta lok

sin abstenerme nunca de las acciones negativas y dañinas; sin tener el menor verdadero interés;

སྡོམ་པ་ཉམས་ཤིང་དམ་ཚིག་རལ་བ་སྟེ། །

dompa ñam shing damtsik ralwa te

rompiendo todos los votos y haciendo trizas los samayas:

རིས་ཆད་བློ་ཡི་མི་ཁོམ་རྣམ་པ་བརྒྱད། །

riche lo yi mikhom nampa gye

estos son los «ocho estados imposibles por los que la mente nos separa del Dharma»:

བདག་ལ་ཆོས་ཀྱི་འགལ་ཟླར་ལྷགས་པའི་ཚེ། །

dak la chö kyi galdar lhakpe tse

cuando se me echan encima y amenazan mi práctica del Dharma,

བློ་སྣ་ཆོས་ལ་བསྒྱུར་ཅིག་གུ་རུ་མཁྱེན། །

lona chö la gyur chik guru khyen

¡Oh Guru Rimpoché, dirige mi mente hacia la práctica, cuida de mí!

ལམ་གོལ་དམན་པར་མ་གཏོང་ཀུན་མཁྱེན་རྗེ། །

lamgol menpar matong künkhyen je

¡Maestros omniscientes, Longchenpa y Jigme Lingpa, evitad que me pierda por caminos errados!

གཉིས་སུ་མེད་དོ་དྲིན་ཅན་བླ་མ་མཁྱེན། །

ñisume do drinchen lama khyen

¡Lama compasivo, tú que eres uno con ellos, cuida de mí!

La impermanencia

ད་ལྟ་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མ་གཟིར། །

danta ne dang dukngal gyi mazir

En este momento no estoy afligido por el dolor ni la enfermedad,

བྲན་ཁོལ་ལ་སོགས་གཞན་དབང་མ་གྱུར་པས། །

drenkhol lasok zhenwang magyurpe

ni estoy bajo el control de otros, como un esclavo.

རང་དབང་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་དུས་འདིར། །

rangwang tobpe tendrel drik dü dir

Ahora que gozo de esta cualidad perfecta y bienaventurada de la independencia total,

སྙོམས་ལས་ངང་དུ་དལ་འབྱོར་ཆུད་གསོན་ན། །

ñom le ngang du daljor chüsön na

si, por mi propia indolencia, malgasto la libertad de esta vida humana,

འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཉེ་དུ་འབྲེལ་བ་ལྟ། །

khor dang longchö ñe du drelwa ta

no hace falta que me preocupe por los compañeros, mis posesiones, los parientes y los seres queridos.

ལྟ་ཅི་གཅེས་པར་བཟུང་བའི་ལུས་འདི་ཡང༌། །

tachi chepar zungwe lü di yang

Cuando este cuerpo al que tanto aprecio

མལ་གྱི་ནང་ནས་ས་ཕྱོགས་སྟོང་པར་བསྐྱལ། །

mal gyi nang ne sachok tongpar kyal

sea conducido, solo, desde su cama a un lugar desolado

ཝ་དང་བྱ་རྒོད་ཁྱི་ཡིས་འདྲད་པའི་དུས། །

wa dang chagö khyi yi drepe dü

para que lo despedacen los zorros, buitres y perros,

བར་དོའི་ཡུལ་ན་འཇིགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། །

bardö yul na jikpa shintu che

después, en el reino del bardo solo me esperará el terror.

བློ་སྣ་ཆོས་ལ་བསྒྱུར་ཅིག་གུ་རུ་མཁྱེན། །

lona chö la gyur chik guru khyen

¡Oh Guru Rimpoché, dirige mi mente hacia la práctica, cuida de mí!

ལམ་གོལ་དམན་པར་མ་གཏོང་ཀུན་མཁྱེན་རྗེ། །

lamgol menpar matong künkhyen je

¡Maestros omniscientes, Longchenpa y Jigme Lingpa, evitad que me pierda por caminos errados!

གཉིས་སུ་མེད་དོ་དྲིན་ཅན་བླ་མ་མཁྱེན། །

ñisume do drinchen lama khyen

¡Lama compasivo, tú que eres uno con ellos, cuida de mí!

Karma, causa y efecto

དགེ་སྡིག་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ཕྱི་བཞིན་འབྲང༌། །

gedik le kyi nammin chizhin drang

Las consecuencias de las acciones beneficiosas y perjudiciales me seguirán.

El sufrimiento del saṃsāra

ཁྱད་པར་དམྱལ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཉིད་སོན་ན། །

khyepar ñalwe jikten ñi sön na

Si nazco en los reinos infernales:

ལྕགས་བསྲེགས་ས་གཞིར་མཚོན་གྱིས་མགོ་ལུས་འདྲལ། །

chak sek sazhir tsön gyi go lü dral

sobre un suelo de hierro candente, con armas me rebanan la cabeza y el cuerpo,

སོག་ལེས་གཤོགས་དང་ཐོ་ལུམ་འབར་བས་འཚིར། །

sokle shok dang tolum barwe tsir

me cortan con sierras y me aplastan con martillos al rojo vivo;

སྒོ་མེད་ལྕགས་ཁྱིམ་འཐུམས་པར་འོ་དོད་འབོད། །

gome chak khyim tumpar odö bö

atrapado en una celda de hierro sin puertas, gritando fuertemente,

འབར་བའི་གསལ་ཤིང་གིས་འབུགས་ཁྲོ་ཆུར་འཚོད། །

barwe salshing gi buk trochur tsö

o me empalan en picas al rojo vivo o me cuecen en bronce fundido

ཀུན་ནས་ཚ་བའི་མེས་བསྲེགས་བརྒྱད་ཚན་གཅིག །

künne tsawe me sek gye tsen chik

y me queman en un fuego de intenso calor, en los ocho infiernos calientes.

གངས་རི་སྟུག་པོའི་འདབས་དང་ཆུ་འཁྱགས་ཀྱི། །

gangri tukpö dab dang chukhyak kyi

Sobre las crestas de montañas nevadas, sobre precipicios de hielo,

གཅོང་རོང་ཡ་ངའི་གནས་སུ་བུ་ཡུག་སྦྲེབས། །

chong rong ya nge ne su buyuk dreb

en lugares terroríficos engullidos por borrascas y tormentas de nieve,

གྲང་རེག་རླུང་གིས་བཏབ་པའི་ལང་ཚོ་ནི། །

drang rek lung gi tabpe langtso ni

mi tierno cuerpo, azotado por gélidos vientos,

ཆུ་བུར་ཅན་དང་ལྷག་པར་བརྡོལ་བ་ཅན། །

chubur chen dang lhakpar dolwa chen

revienta en ampollas que explotan en llagas ulcerosas,

སྨྲེ་སྔགས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འདོན་པ་ཡང༌། །

me ngak gyün michepar dönpa yang

en un incesante lamento de gritos de agonía

ཚོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བརྣག་པར་དཀའ་བ་ཡིས། །

tsorwe dukngal nakpar kawa yi

y un sufrimiento tan grande que es incluso difícil de imaginar.

ཟུངས་ཀྱིས་རབ་བཏང་འཆི་ཁའི་ནད་པ་བཞིན། །

zung kyi rab tang chikhe nepa zhin

Como un moribundo cuya fuerza ya se acaba por completo,

ཤུགས་རིང་འདོན་ཅིང་སོ་ཐམ་པགས་པ་འགས། །

shuk ring dön ching so tam pakpa ge

suelto profundos jadeos y gemidos, mientras rechino los dientes. Mi piel se resquebraja y se abre

ཤའུ་ཐོན་ནས་ལྷག་པར་འགས་ཏེ་བརྒྱད། །

sha'u tön ne lhakpar ge te gye

y la carne viva que queda expuesta se parte aún más, en los ocho infiernos fríos.

དེ་བཞིན་སྤུ་གྲིའི་ཐང་ལ་རྐང་པ་གཤོགས། །

dezhin pudri tangla kangpa shok

En la «Llanura de las Cuchillas Afiladas» mis pies son cortados a tiras;

རལ་གྲིའི་ཚལ་དུ་ལུས་ལ་བཅད་གཏུབས་བྱེད། །

raldri tsal du lü la che tubje

en el «Bosque de los Árboles con Espadas» me acuchillan el cuerpo y lo cortan en pedazos;

རོ་མྱགས་འདམ་ཚུད་ཐལ་ཚན་རབ་མེད་ཀློང༌། །

roñak dam tsü taltsen rabme long

me hundo en el «Pantano de Cadáveres Putrefactos» y en el «Foso de Brasas Incandescentes», todo esto en

མནར་བའི་ཉེ་འཁོར་བ་དང་འགྱུར་བ་ཅན། །

narwe ñekhorwa dang gyurwa chen

los «Infiernos Colindantes», que rodean el Infierno del Tormento Extremo. Y luego los infiernos cambiantes e inciertos:

སྒོ་དང་ཀ་བ་ཐབ་དང་ཐག་པ་སོགས། །

go dang kawa tab dang takpa sok

nacido en una puerta, un pilar, una chimenea, una cuerda y lugares similares,

རྟག་ཏུ་བཀོལ་ཞིང་སྤྱོད་པའི་ཉི་ཚེ་བ། །

taktu kol zhing chöpe ñitsewa

siempre me utilizan y explotan en estos «infiernos efímeros».

རྣམ་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་གང་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །

namdrang chobgye gangle jungwe gyu

Cuando surge la causa de nacer en cualquiera de estos dieciocho infiernos

ཞེ་སྡང་དྲག་པོའི་ཀུན་སློང་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །

zhedang drakpö künlong kyepe tse

—el odio intenso y la agresividad—,

བློ་སྣ་ཆོས་ལ་བསྒྱུར་ཅིག་གུ་རུ་མཁྱེན། །

lona chö la gyur chik guru khyen

¡Oh Guru Rimpoché, dirige mi mente hacia la práctica, cuida de mí!

ལམ་གོལ་དམན་པར་མ་གཏོང་ཀུན་མཁྱེན་རྗེ། །

lamgol menpar matong künkhyen je

¡Maestros omniscientes, Longchenpa y Jigme Lingpa, evitad que me pierda por caminos errados!

གཉིས་སུ་མེད་དོ་དྲིན་ཅན་བླ་མ་མཁྱེན། །

ñisume do drinchen lama khyen

¡Lama compasivo, tú que eres uno con ellos, cuida de mí!

དེ་བཞིན་ཕོངས་ལ་ཉམས་མི་དགའ་བའི་ཡུལ། །

dezhin pong la ñam migawe yul

Del mismo modo, en un reino triste y desamparado,

བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་མིང་ཡང་མི་གྲགས་པར། །

za tung longchö ming yang mi drakpar

en el que nunca se han oído las palabras «comida», «bebida» y «comodidad»,

ཟས་སྐོམ་ལོ་ཟླར་མི་རྙེད་ཡི་དྭགས་ལུས། །

zekom lodar miñe yidak lü

pasan meses y años, y los pretas no encuentran nada para comer y beber. Sus cuerpos

རིད་ཅིང་ལྡང་བའི་སྟོབས་ཉམས་རྣམ་པ་གསུམ། །

ri ching dangwe tob ñam nampa sum

están demacrados y carecen incluso de fuerzas para tenerse en pie. Sufren de tres diferentes clases de oscurecimientos,⁹

གང་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་སེར་སྣ་ཡིན། །

gangle jungwe gyu ni serna yin

y la razón para nacer como uno de ellos es la avaricia.¹⁰

གཅིག་ལ་གཅིག་བཟའ་གསོད་པའི་འཇིགས་པ་ཆེ། །

chik la chik za söpe jikpa che

Con un temor constante de ser matados y comidos unos por otros,

བཀོལ་ཞིང་སྤྱོད་པས་ཉམ་ཐག་བླང་དོར་རྨོངས། །

kol zhing chöpe ñamtak langdor mong

explotados y obligados a trabajar hasta caer exhaustos; desorientados sobre lo que hacer y lo que no,

ཕ་མཐའ་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བའི། །

pata mepe dukngal gyi zirwe

los animales están oprimidos por sufrimientos sin límite,

ས་བོན་གཏི་མུག་མུན་པར་འཁྱམས་པ་བདག །

sabön timuk münpar khyampa dak

cuya semilla es la estupidez terca. Cuando me extravío por su oscuridad,

བློ་སྣ་ཆོས་ལ་བསྒྱུར་ཅིག་གུ་རུ་མཁྱེན། །

lona chö la gyur chik guru khyen

¡Oh Guru Rimpoché, dirige mi mente hacia la práctica, cuida de mí!

ལམ་གོལ་དམན་པར་མ་གཏོང་ཀུན་མཁྱེན་རྗེ། །

lamgol menpar matong künkhyen je

¡Maestros omniscientes, Longchenpa y Jigme Lingpa, evitad que me pierda por caminos errados!

གཉིས་སུ་མེད་དོ་དྲིན་ཅན་བླ་མ་མཁྱེན། །

ñisume do drinchen lama khyen

¡Lama compasivo, tú que eres uno con ellos, cuida de mí!

Invocar la compasión del lama para evitar los peligros en el camino¹¹

a. Los tres yānas

ཆོས་ལམ་ཞུགས་ཀྱང་ཉེས་སྤྱོད་མི་སྡོམ་ཞིང༌། །

chö lam zhuk kyang ñechö midom zhing

Pese a haber entrado en el camino del Dharma, no he puesto fin a mis comportamientos erróneos.

ཐེག་ཆེན་སྒོར་ཞུགས་གཞན་ཕན་སེམས་དང་བྲལ། །

tekchen gor zhuk zhenpen sem dang dral

Pese a haber cruzado el umbral del Mahāyāna, no tengo ni un solo pensamiento beneficioso para los demás.

དབང་བཞི་ཐོབ་ཀྱང་བསྐྱེད་རྫོགས་མི་སྒོམ་པའི། །

wang zhi tob kyang kyedzok migompe

Pese a haber recibido las cuatro transmisiones de poder, no practico las fases de desarrollo y de culminación de la meditación.

ལམ་གོལ་འདི་ལས་བླ་མས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །

lamgol di le lame dral du sol

¡Oh lama, líbrame de extraviarme en el camino!

b. Visión, meditación y acción

ལྟ་བ་མ་རྟོགས་ཐོ་ཅོའི་སྤྱོད་པ་ཅན། །

tawa matok tochö chöpa chen

Aunque no he logrado la Visión, actúo como si fuera un maestro de «sabiduría loca».

སྒོམ་པ་ཡེངས་ཀྱང་གོ་ཡུལ་འུད་གོག་འཐག །

gompa yeng kyang goyul ü gok tak

Aunque me distraigo en la meditación, me dejo enredar en el cotilleo mental y los conceptos.

སྤྱོད་པ་ནོར་ཀྱང་རང་སྐྱོན་མི་སེམས་པའི། །

chöpa nor kyang rang kyön misempe

Aunque el error está en mis propias acciones, culpo a los demás.

ཆོས་དྲེད་འདི་ལས་བླ་མས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །

chödre di le lame dral du sol

¡Oh lama, líbrame de volverme tan arrogante y obstinado, tan testarudo e insensible!

c. Las distracciones en la vida presente

ནང་པར་འཆི་ཡང་གནས་གོས་ནོར་ལ་སྲེད། །

nangpar chi yang ne gö nor la se

Aún pudiendo morir mañana mismo, estoy lleno de deseos de un hogar, ropas y posesiones.

ན་ཚོད་ཡོལ་ཡང་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་བྲལ། །

natsö yol yang ngejung kyoshe dral

Aunque soy bastante viejo, no tengo la madurez para tener la menor renuncia al saṃsāra.

ཐོས་པ་ཆུང་ཡང་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་རློམ། །

töpa chung yang yönten chen du lom

Aunque lo cierto es que he escuchado solo unas pocas enseñanzas del Dharma, me enorgullezco de todo mi conocimiento.

མ་རིག་འདི་ལས་བླ་མས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །

marik di le lame dral du sol

¡Oh, lama, libérame de semejante ignorancia!

d. Las ocho preocupaciones mundanas

རྐྱེན་ཁར་འཆོར་ཡང་འདུ་འཛི་གནས་སྐོར་སེམས། །

kyen khar chor yang dudzi nekor sem

Aunque pueda estar precipitándome hacia el peligro, me empeño en socializar acerca del Dharma en muchedumbres y lugares públicos, creyéndome que estoy de peregrinaje.

དབེན་པ་བརྟེན་ཀྱང་རང་རྒྱུད་ཤིང་ལྟར་རེངས། །

wenpa ten kyang rangyü shing tar reng

Aunque hago retiros en solitario, mi carácter básico permanece tan duro como un bloque de madera.

དུལ་བར་སྨྲ་ཡང་ཆགས་སྡང་མ་ཞིག་པའི། །

dulwar ma yang chakdang mazhikpe

A pesar de mi apariencia tranquila y de que hablo con suavidad, no me he liberado del apego y de la aversión que bullen en mi interior.

ཆོས་བརྒྱད་འདི་ལས་བླ་མས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །

chö gye di le lame dral du sol

¡Oh, Lama, libérame de estas ocho preocupaciones mundanas!¹²

གཉིད་འཐུག་འདི་ལས་མྱུར་དུ་སད་དུ་གསོལ། །

ñi tuk di le ñurdu se du sol

¡Despiértame ya de este profundo sueño de la ignorancia!

ཁྲི་མུན་འདི་ལས་མྱུར་དུ་དབྱུང་དུ་གསོལ། །

trimün di le ñurdu yung du sol

¡Libérame ya de este lóbrego auto-encarcelamiento!

ཞེས་འབོད་པ་དྲག་པོས་ཐུགས་རྗེ་བསླང་བར་བྱའོ། །

Llama al lama con auténtico fervor e invoca su compasión.

གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི།

2. Toma de refugio

དཀོན་མཆོག་གསུམ་དངོས་བདེ་གཤེགས་རྩ་བ་གསུམ༔

könchok sum ngö deshek tsawa sum

En las Tres Joyas, y en su esencia, los sugatas; en las Tres Raíces: lama, yidam y khandro;

རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔

tsa lung tikle rangzhin changchub sem

en los canales, aires internos y tiklés, y en su naturaleza, la bodhicitta;

ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔

ngowo rangzhin tukje kyilkhor la

en el mandala de la esencia, naturaleza y compasión;

བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔

changchub ñingpö bardu kyab su chi

yo me refugio, hasta que alcance plenamente la iluminación.

ལན་གསུམ༔

(tres veces)

གསུམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི།

3. Generar la bodhicitta, el corazón de la mente iluminada

ཧོཿ སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཆུ་ཟླའི་རྫུན་རིས་ཀྱིས༔

ho natsok nangwa chude dzün ri kyi

¡Ho! Hipnotizados por la infinita variedad de percepciones, que son como los reflejos ilusorios de la luna en el agua,

འཁོར་བ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཁྱམས་པའི་འགྲོ༔

khorwa lugu gyü du khyampe dro

los seres deambulan sin cesar, perdidos en el ciclo vicioso del saṃsāra.

རང་རིག་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ངལ་བསོའི་ཕྱིར༔

rangrig ösal ying su ngalsö chir

Para que puedan encontrar serenidad y paz en la luminosidad y en el espacio que todo lo abarca de la verdadera naturaleza de sus mentes,

ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ངང་ནས་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔

tseme zhi yi ngang ne semkye do

genero el amor, la compasión, la alegría y la ecuanimidad inconmensurables de la mente iluminada, el corazón de la bodhicitta.

ལན་གསུམ༔

(tres veces)

བཞི་པ་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ནི།

4. La purificación por Vajrasattva

ཨཱཿ བདག་ཉིད་ཐ་མལ་སྤྱི་བོ་རུ༔

ah dakñi tamal chiwo ru

¡Āḥ! Estoy en mi forma ordinaria. Por encima de mi cabeza,

པད་དཀར་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་དབུས༔

pekar dawe den gyi ü

sobre un loto blanco, en el centro de un asiento de disco lunar

ཧཱུྂ་ལས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔

hung le lama dorje sem

está la sílaba Hūṃ, que se convierte en el lama Vajrasattva:

དཀར་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔

karsal longchö dzokpe ku

de un blanco brillante, con todos los adornos del saṃbhogakāya,

རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་སྙེམས་མ་འཁྲིལ༔

dorje dril dzin ñemma tril

sostiene un vajra y una campana, y abraza a su consorte Vajragarva.

ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་གསོལ་སྡིག་པ་སྦྱོངས༔

khyö la kyab sol dikpa jong

En ti me refugio y te ruego: ¡purifica todas nuestras acciones negativas!

འགྱོད་སེམས་དྲག་པོས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔

gyösem drakpö tol lo shak

Con el más profundo arrepentimiento, las reconozco todas y te pido perdón:

ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་སྡོམ༔

chinche sok la bab kyang dom

de ahora en adelante, aunque en ello me vaya la vida, no volveré a consentírmelas.

ཁྱོད་ཐུགས་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་སྟེང་༔

khyö tuk dawa gyepe teng

En tu corazón, sobre una luna llena,

ཧཱུྂ་ཡིག་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔

hung yik tamar ngak kyi kor

se halla la letra Hūṃ, rodeada por el mantra.

བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔

depa ngak kyi gyü kulwe

Recitar el mantra invoca tu mente de sabiduría y,

ཡབ་ཡུམ་བདེ་རོལ་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔

yabyum de rol jortsam ne

desde el punto de unión del juego gozoso del yab-yum

བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན༔

dütsi changchub sem kyi trin

una nube de néctar de bodhicitta

ག་བུར་རྡུལ་ལྟར་འཛག་པ་ཡིས༔

gabur dul tar dzakpa yi

baja fluyendo como un resplandeciente torrente de leche.¹³ Por ello,

བདག་དང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་གྱི༔

dak dang kham sum semchen gyi

para mí y para todos los seres de los tres mundos,

ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ༔

le dang ñönmong dukngal gyu

¡que todo nuestro karma negativo y las emociones destructivas —las causas del sufrimiento—,

ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་གྲིབ༔

nedön dikdrib ñetung drib

las enfermedades, influencias dañinas, acciones negativas y oscurecimientos, junto a las faltas, transgresiones y bloqueos debidos al quebrantamiento del samaya,

མ་ལུས་བྱང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔

malü changwar dze du sol

sean purificados, hasta que no quede ni uno solo!

ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཾཿ ཀུ་རུ་ཧཱུྂ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ

om benza sato samaya | manupalaya | benza sato tenopa tishta dridho me bhava | sutokhayo me bhava | supokhayo me bhava | anurakto me bhava | sarva siddhi me prayaccha | sarva karma su tsa me | tsittam shreyang | kuru hung | ha ha ha ha ho | bhagavan | sarva tatagata benza ma me muntsa benzi bhava maha samaya sato ah

ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར།

Recítalo tantas veces como puedas.

མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས༔

gönpo dak ni mishe mongpa yi

¡Oh protector! En mi ignorancia y mi engaño

དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས༔

damtsik le ni gal zhing ñam

he corrompido y he quebrantado mis samayas.

བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག༔

lama gönpö kyab dzö chik

¡Lama protector, sé mi refugio!

གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ༔

tsowo dorje dzinpa te

Figura principal de todos los mandalas, tú que sostienes el vajra,

ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན༔

tukje chenpö dakñi chen

encarnación de la gran compasión:

འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔

drowe tso la dak kyab chi

¡guía y líder de todos los seres vivos, en ti me refugio!

སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །

ku sung tuk tsawa dang yenlak gi damtsik ñampa tamche tol lo shak so

Confieso todos mis deterioros de los samayas rama y raíz, de cuerpo, habla y mente.

སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ།

dikpa dang dribpa ñetung drime tsok tamche chang zhing dakpar dze du sol

Te imploro: ¡haz que mis acciones negativas, oscurecimientos, fallos y quebrantamientos —todas mis faltas— se limpien y se purifiquen por completo!

ཞེས་བརྗོད་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགྱེས་བཞིན་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡིན་ནོ། །

zhe jöpe dorje sempa gye zhin dzumpa dang chepe rik kyi bu khyö kyi dik drib ñetung tamche dakpa yin no

Ante estas palabras, Vajrasattva se complace y, sonriendo, dice: «Hijo o hija de una familia iluminada, tus acciones negativas, oscurecimientos, faltas y quebrantamientos, han sido todos purificados».

ཞེས་གནང་བ་བྱིན་ཞིང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་ལས་

zhe nangwa chin zhing ö du zhu ne rang la timpe kyen le

Concediéndome su perdón, se funde en luz y se disuelve en mí.

རང་ཉིད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྣང་སྟོང་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྂ་གི་མཐའ་མར་ཡི་གེ་འབྲུ་བཞི་པོ་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།

rangñi kyang dorje sempa nangtong melong nang gi zukñen tabur gyurpe tuk sok hung gi tamar yige dru zhipo salwa le özer trö

Con esto, yo también me convierto en Vajrasattva, visible pero vacío, como un reflejo en un espejo. En mi corazón está la sílaba Hūṃ, alrededor de la cual las cuatro sílabas Oṃ Vajra Sattva,¹⁴ brillantes y resplandecientes, emanan rayos de luz.

ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་དང་བཅས་པ་རྡོར་སེམས་རིགས་ལྔའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར།

kham sum nöchü dang chepa dorsem rik nge ten dang tenpe rangzhin du sangye par gyur

De este modo, los tres mundos —todo el universo, el entorno y los seres contenidos en él— alcanzan juntos la iluminación, como los reinos búdicos y los budas de las cinco familias de Vajrasattva.

ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྂ༔

om benza sato hung

ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་ལ། མཉམ་པར་བཞག་གོ །

Recítalo tantas veces como te sea posible y luego descansa en meditación.

དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །

gewa di yi ñurdu dak

Por los méritos y la virtud de esta práctica, que pueda yo rápidamente

རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །

dorje sempa drub gyur ne

alcanzar la realización de Vajrasattva,

འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །

drowa chik kyang malüpa

y pueda así llevar a todos los seres sin excepción

དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །

de yi sa la göpar shok

a este mismo estado de perfección.

ལྔ་པ་མཎྜལ་ནི།

5. La ofrenda del mandala de los tres kāyas

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྂ༔

om ah hung

¡Oṃ Āḥ Hūṃ!

a. Ofrenda del mandala del Nirmāṇakāya

སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཞིང་༔

tongsum jikten chewa trak gye zhing

Mil millones de universos, cien veces diez millones de mundos,¹⁵

རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ལྷ་མིའི་འབྱོར་པས་གཏམས༔

rinchen na dün lhami jorpe tam

repletos con todas las riquezas de dioses y seres humanos, como las «siete gemas preciosas»;¹⁶

བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་བཅས་པ་ཡོངས་འབུལ་གྱིས༔

dak lü longchö chepa yong bul gyi

mis cuerpos, mis posesiones y mis fuentes de mérito, todos juntos, los ofrezco en su totalidad. Con esta ofrenda,

ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྲིད་ཐོབ་ཤོག༔

chö kyi khorlö gyurwe si tob shok

¡que pueda yo nacer como un Nirmāṇakāya y girar la rueda del Dharma, ¡liberando a todos los seres!

b. Ofrenda del mandala del Saṃbhogakāya

འོག་མིན་བདེ་ཆེན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་༔

womin dechen tukpo köpe zhing

El paraíso más elevado de la gran dicha, el reino de «Tukpo Köpa»,

ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ་ཅན༔

ngepa ngaden rik nge tsombu chen

perfecto con las cinco certezas¹⁷ y el mandala de las cinco familias de budas, junto con

འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་ཡས་པ༔

döyön chöpe trinpung samye pa

nubes inconcebiblemente vastas de ofrendas de todas las variedades de estimulantes sensoriales y emocionales:

ཕུལ་བས་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔

pulwe longkü zhing la chöpar shok

con esta ofrenda, ¡que pueda yo disfrutar la perfección de las tierras puras del Saṃbhogakāya!

c. Ofrenda del mandala del Dharmakāya

སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ༔

nangsi namdak zhönnu bumpe ku

Donde toda apariencia y existencia son completamente puras desde el comienzo mismo, el cuerpo de la vasija juvenil,

ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་རྒྱན༔

tukje magak chöñi rolpe gyen

adornado por el juego del Dharmatā, la compasión incesante,

སྐུ་དང་ཐིག་ལེའི་འཛིན་པ་རྣམ་དག་ཞིང་༔

ku dang tikle dzinpa namdak zhing

es el reino donde todo aferramiento a la percepción de kāyas y tiklés se libera de forma natural.

ཕུལ་བས་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔

pulwe chökü zhing la chöpar shok

Con esta ofrenda de sabiduría, ¡que pueda yo disfrutar la libertad de la realidad del Dharmakāya!

དྲུག་པ་ཀུ་སུ་ལུའི་ཚོགས་གསོག་ནི།

6. La acumulación del Kusulu: Chö

ཕཊ༔ ལུས་གཅེས་འཛིན་བོར་བས་ལྷ་བདུད་ཆོམས༔

pe lü chedzin borwe lha dü chom

¡Phaṭ! Al abandonar todo apego a este cuerpo, que tanto aprecio, las fuerzas demoníacas de la seducción por el deseo¹⁸ son destruidas.

སེམས་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་དབྱིངས་ལ་ཐོན༔

sem tsangpe gone ying la tön

Mi conciencia sale disparada por la apertura de Brahma al espacio que todo lo abarca, uniendo rigpa con el espacio,

འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་ཁྲོས་མར་གྱུར༔

chidak gi dü chom trömar gyur

destruye la fuerza demoníaca de la muerte y se transforma en Tröma.

གཡས་ཉོན་མོངས་བདུད་འཇོམས་གྲི་གུག་གིས༔

ye ñönmong düjom driguk gi

En su mano derecha lleva un cuchillo curvo, que simboliza la destrucción de la fuerza demoníaca de las emociones conflictivas.¹⁹

གཟུགས་ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ་ཐོད་པ་བྲེགས༔

zuk pungpö dü chom töpa drek

Rebanando la parte superior del cráneo de mi cadáver, destruye la fuerza demoníaca de los agregados²⁰ del ego.

གཡོན་ལས་བྱེད་ཚུལ་གྱིས་བྷནྡྷ་ཐོགས༔

yön le che tsul gyi bhenda tok

Con su mano izquierda sostiene el cáliz de cráneo, para desempeñar su actividad,

སྐུ་གསུམ་གྱི་མི་མགོའི་སྒྱེད་བུར་བཞག༔

ku sum gyi migö gyebur zhak

y lo coloca al fuego sobre tres cabezas humanas, que representan los tres kāyas;

ནང་སྟོང་གསུམ་གང་བའི་བམ་རོ་དེ༔

nang tongsum gangwe bamro de

en su interior está el cadáver, convertido ahora en una ofrenda tan vasta como mil millones de mundos,

ཨ་ཐུང་དང་ཧཾ་ཡིག་གིས་བདུད་རྩིར་བཞུ༔

a tung dang hang yik gi dütsir zhu

fundido en néctar por un «trazo de A» y Haṃ,

འབྲུ་གསུམ་གྱི་ནུས་པས་སྦྱང་སྤེལ་བསྒྱུར༔

dru sum gyi nüpe jang pel gyur

purificado, multiplicado y transformado por el poder de Oṃ Āḥ Hūṃ.

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྂ༔

om ah hung

ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར།

Recítalo muchas veces.

ཕཊ༔ ཡར་མཆོད་ཡུལ་མགྲོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔

pe yar chöyul drön gyi tukdam kang

¡Phaṭ! Por encima, los invitados —los lamas raíz y del linaje, y los yidams— se complacen con mi ofrenda,

ཚོགས་རྫོགས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔

tsok dzok ne choktün ngödrub tob

por la que acumulo mérito y sabiduría y obtengo los siddhis comunes y supremos.²¹

མར་འཁོར་བའི་མགྲོན་མཉེས་ལན་ཆགས་བྱང་༔

mar khorwe drön ñe lenchak chang

Abajo, los invitados que pertenecen al saṃsāra se satisfacen con mi ofrenda; las deudas kármicas quedan saldadas.

ཁྱད་པར་དུ་གནོད་བྱེད་བགེགས་རིགས་ཚིམ༔

khyepardu nöje gek rik tsim

Especialmente, al satisfacer a las fuerzas maléficas y negativas,

ནད་གདོན་དང་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་ཞི༔

nedön dang barche ying su zhi

todas las enfermedades, las influencias destructivas y los obstáculos quedan pacificados, disolviéndose en el espacio que todo lo abarca;

རྐྱེན་ངན་དང་བདག་འཛིན་རྡུལ་དུ་བརླག༔

kyen ngen dang dakdzin dul du lak

las circunstancias dañinas y el aferramiento al «yo» se desintegran.

མཐར་མཆོད་བྱ་དང་མཆོད་ཡུལ་མ་ལུས་ཀུན༔

tar chöja dang chöyul malü kün

Finalmente, la ofrenda, el que la ofrece y los invitados, todos,

གཤིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་མ་བཅོས་ཨ༔

shi dzogpa chenpor machö a

se disuelven en la naturaleza de Dzogpachenpo, la gran simplicidad: ¡Ah!

ཅེས་མཉམ་པར་བཞག

Descansa en equilibrio meditativo.

བདུན་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།

7. Guru Yoga

a. La visualización

ཨེ་མ་ཧོཿ

emaho

¡Emaho!

རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཞིང་༔

rangnang lhündrub dakpa rabjam zhing

Toda mi percepción, espontáneamente perfecta, es un reino de infinita pureza:

བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་ཟང་མདོག་དཔལ་རིའི་དབུས༔

köpa rabdzok zangdokpalri ü

la Gloriosa Montaña de Color de Cobre, dispuesta con perfecto y completo detalle. Aquí, en su centro mismo,

རང་ཉིད་གཞི་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔

rangñi zhilü dorje naljorma

mi cuerpo es Vajrayoginī,

ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན༔

zhal chik chak ñi mar sal dri tö dzin

con un rostro y dos brazos, de un rojo brillante, sosteniendo un cuchillo curvo y una calavera;

ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁར་གཟིགས༔

zhab ñi dortab chen sum namkhar zik

mis dos pies se posan con gracia y mis tres ojos miran al cielo.

སྤྱི་བོར་པདྨ་འབུམ་བརྡལ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔

chiwor pema bum dal ñide teng

Por encima de mi cabeza, sobre un loto floreciente de cien mil pétalos, en un asiento de disco solar y lunar,

སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་༔

kyabne kündü tsawe lama dang

aparece, inseparable de mi propio maestro raíz, la encarnación de todas las fuentes de refugio,

དབྱེར་མེད་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔

yerme tsokye dorje trulpe ku

Guru Rimpoché, en forma del Nirmāṇakāya supremo «El Vajra Nacido del Lago».

དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་གཞོན་ནུའི་ཤ་ཚུགས་ཅན༔

kar mar dangden zhönnü shatsuk chen

Su cuerpo resplandece de juventud, blanco con un matiz rojo;

ཕོད་ཁ་ཆོས་གོས་ཟ་བེར་འདུང་མ་གསོལ༔

pökha chögö zaber dungma sol

viste una toga, un manto monástico, una capa y una túnica;

ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས༔

zhal chik chak ñi gyalpo rolpe tab

tiene una rostro y dos brazos, y está sentado en la postura real.

ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ཐོད་བུམ་བསྣམས༔

chak ye dorje yönpe tö bum nam

Con la mano derecha sostiene el vajra, y con la izquierda un cáliz de cráneo que contiene la vasija de la inmortalidad;

དབུ་ལ་འདབ་ལྡན་པདྨའི་མཉེན་ཞུ་གསོལ༔

u la dabden peme ñen zhusol

sobre la cabeza lleva el sombrero de loto de cinco pétalos.

མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་བདེ་སྟོང་ཡུམ་མཆོག་མ༔

chenkhung yön na detong yum chokma

Acunada en su brazo izquierdo sostiene a la «consorte suprema» de dicha y vacuidad,

སྦས་པའི་ཚུལ་གྱི་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་བསྣམས༔

bepe tsul gyi khatam tsesum nam

oculta en la forma del tridente khaṭvāṅga de tres puntas.

འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འོད་ཕུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔

jazer tikle öpung long na zhuk

Preside en medio de un aura centelleante de rayos y anillos de luz de arco iris.

ཕྱི་འཁོར་འོད་ལྔའི་དྲྭ་བས་མཛེས་པའི་ཀློང་༔

chi khor ö nge drawe dzepe long

A su alrededor, rodeados de una bella retícula de luz blanca, azul, amarilla, roja y verde,

སྤྲུལ་པའི་རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་༔

trulpe jebang ñishu tsa nga dang

están el rey Trisong Detsen, los veinticinco discípulos,

རྒྱ་བོད་པཎ་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་ལྷ༔

gya bö pendrub rigdzin yidam lha

los paṇḍitas, siddhas y vidyādharas de la India y el Tibet, las deidades yidam,

མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔

khandro chökyong damchen trin tar tib

las ḍākinīs, dharmapālas y protectores que guardan el samaya. Reunidos como nubes arremolinadas,

གསལ་སྟོང་མཉམ་གནས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གསལ༔

saltong ñam ne chenpö ngang du sal

los visualizo vívida y claramente, en la gran igualdad de la claridad y vacuidad.

Oración de siete líneas a Guru Rimpoché

ཧཱུྂ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔

hung orgyen yul gyi nubjang tsam

¡Hūṃ! En el noroeste de la tierra de Oḍḍiyāna,

པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔

pema gesar dongpo la

en el corazón de una flor de loto,

ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔

yatsen chok gi ngödrub ñe

dotado de los más maravillosos logros,

པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔

pema jungne zhe su drak

se te conoce como el «Nacido del Loto».

འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔

khor du khandro mangpö kor

Rodeado por una multitud de ḍākinīs,

ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱི༔

khye kyi jesu dak drub kyi

mientras sigo tus pasos,

བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔

chingyi lab chir shek su sol

¡te lo ruego, ven e inspírame con tus bendiciones!

གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྂ༔

guru pema siddhi hung

ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི།

c. Las siete ramas de práctica devocional²²

ཧྲཱི༔

hri

¡Hrīḥ!

i. Postración

བདག་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ༔

dak lü zhing gi dul ñe du

Tantas veces como átomos hay en el universo,

རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

nampar trulpe chaktsal lo

multiplico mi cuerpo y te ofrezco postraciones.

ii. Ofrenda

དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་ཏིང་འཛིན་མཐུས༔

ngö sham yitrul tingdzin tü

Con ofrendas reales, y aquellas creadas en la mente por el poder del samādhi,

སྣང་སྲིད་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་འབུལ༔

nangsi chöpe chakgyar bul

te ofrezco el universo entero en un «vasto gesto de ofrecimiento».

iii. Confesión

སྒོ་གསུམ་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔

go sum mige le nam kün

Todas mis acciones dañinas de cuerpo, habla y mente

འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་བཤགས༔

ösal chökü ngang du shak

las confieso y purifico en la luminosidad del dharmakāya.

iv. Regocijo

བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡི༔

denpa ñi kyi düpa yi

Bien sean relativas o absolutas,

དགེ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔

ge tsok kün la je yi rang

me regocijo por todas las acciones positivas y virtuosas.

v. Implorar a los budas para que giren la rueda del Dharma

རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་གདུལ་བྱ་ལ།

rikchen sum gyi dulja la

De acuerdo con la receptividad y las necesidades de los diferentes seres,²³

ཐེག་གསུམ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔

tek sum chökhor korwar kul

os imploro que giréis la rueda del Dharma de los tres yānas.

vi. Rogar a los budas y a los maestros que permanezcan

ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔

chisi khorwa matong bar

Hasta que el saṃsāra esté completamente vacío y todos los seres se hayan liberado,

མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔

ña ngen mida zhuk soldeb

os ruego que no entréis en el nirvāṇa, sino que permanezcáis aquí entre nosotros.

vii. Dedicatoria de méritos

དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་ཀུན༔

dü sum sakpe getsa kün

Todos los méritos y las acciones positivas del pasado, presente y futuro,

བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོ༔

changchub chenpö gyu ru ngo

los dedico para que todos los seres alcancen la suprema iluminación.

d. Maduración del siddhi

༈ རྗེ་བཙུན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔

jetsün guru rinpoche

¡Oh, Guru Rimpoché, el precioso!

ཁྱེད་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔

khye ni sangye tamche kyi

Tú eres la encarnación

ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་འདུས་པའི་དཔལ༔

tukje chinlab düpe pal

de la compasión y las bendiciones de todos los budas,

སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་གཅིག་པུ༔

semchen yong kyi gön chikpu

el único protector de los seres.

ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་བློ་སྙིང་བྲང་༔

lü dang longchö lo ñing drang

Mi cuerpo, mis posesiones, mi alma y corazón,

ལྟོས་པ་མེད་པར་ཁྱེད་ལ་འབུལ༔

töpa mepar khye la bul

sin dudarlo ni un instante, a ti te los entrego.

འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔

di ne changchub matob bar

¡De ahora en adelante, hasta que alcance la iluminación,

སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་མཐོ་དམན་ཀུན༔

kyiduk lekñe to men kün

en la felicidad o el sufrimiento, en circunstancias buenas o malas, en situaciones altas o bajas:

རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་པད་འབྱུང་མཁྱེན༔

jetsün chenpo pejung khyen

en ti confío plenamente, oh Pemajungne, tú me conoces!

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྂ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྂ༔

om ah hung benza guru pema siddhi hung

e. Invocar la bendición

༈ བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད༔

dak la resa zhen na me

No tengo a nadie más a quien recurrir;

ད་ལྟའི་དུས་ངན་སྙིགས་མའི་འགྲོ༔

dante dü ngen ñikme dro

en estos tiempos de maldad, los seres del Kāliyuga

མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་འདམ་དུ་བྱིངས༔

mize dukngal dam du ching

se hunden en un pantano de sufrimiento intenso e insoportable.

འདི་ལས་སྐྱོབས་ཤིག་མ་ཧཱ་གུ་རུ༔

di le kyob shik maha guru

¡Libéranos de todo eso, oh gran Guru!

དབང་བཞི་བསྐུར་ཅིག་བྱིན་རླབས་ཅན༔

wang zhi kur chik chinlab chen

¡Concédenos las cuatro transmisiones de poder, oh bendito!

རྟོགས་པ་སྤོར་ཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔

tokpa por chik tukje chen

¡Dirige tu realización hacia nuestras mentes, oh compasivo!

སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱོངས་ཤིག་ནུས་མཐུ་ཅན༔

drib ñi jong shik nütu chen

¡Purifica nuestros oscurecimientos emocionales y cognitivos, oh poderoso!

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྂ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྂ༔

om ah hung benza guru pema siddhi hung

Disolución

༈ ནམ་ཞིག་ཚེ་ཡི་དུས་བྱས་ཚེ༔

namzhik tse yi dü che tse

Cuando mi vida llega a su fin,

རང་སྣང་རྔ་ཡབ་དཔལ་རིའི་ཞིང་༔

rangnang ngayab palri zhing

toda mi percepción se vuelve el paraíso de Ngayab Ling, la «Gloriosa Montaña de Color de Cobre»,

ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔

zungjuk trulpe zhingkham su

la tierra pura del nirmāṇakāya, donde la apariencia y la vacuidad son indivisibles.

གཞི་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔

zhilü dorje naljorma

Mi cuerpo, Vajrayoginī,

གསལ་འཚེར་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་རུ༔

sal tser ö kyi gongbu ru

se transforma en una esfera de luz vibrante y radiante

གྱུར་ནས་རྗེ་བཙུན་པད་འབྱུང་དང་༔

gyur ne jetsün pejung dang

y fundiéndome, inseparable, con Padmasambhava,

དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་ཏེ༔

yerme chenpor sangye te

alcanzaré la budeidad,

བདེ་དང་སྟོང་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི༔

de dang tongpe chotrul gyi

y desde el despliegue de la vasta sabiduría primordial,

ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་ལས༔

yeshe chenpö rolpa le

que es la manifestación milagrosa de la dicha y la vacuidad,

ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔

kham sum semchen malüpa

para todos y cada uno de los seres de los tres reinos,

འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་དམ་པ་རུ༔

drenpe depön dampa ru

¡que pueda yo aparecer como su verdadero guía, para conducirles a la liberación!

རྗེ་བཙུན་པདྨས་དབུགས་དབྱུང་གསོལ༔

jetsün peme ukyung sol

¡Jetsün Padma, otórgamelo, te lo ruego!

གསོལ་བ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་འདེབས༔

solwa ñing gi kyil ne deb

Desde el fondo de mi corazón, te rezo,

ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་ནོ༔

kha tsam tsik tsam ma yin no

y no con palabras falsas o huecas:

བྱིན་རླབས་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ནས་སྩོལ༔

chinlab tuk kyi long ne tsol

¡otórgame tus bendiciones desde lo más hondo de tu mente de sabiduría,

བསམ་དོན་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔

samdön drubpar dze du sol

y haz que se cumplan todas mis buenas aspiraciones, te lo ruego!

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྂ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྂ༔

om ah hung benza guru pema siddhi hung

བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི།

8. La oración al linaje

ཨེ་མ་ཧོ༔

emaho

¡Emaho!

རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔

gyache choklhung dralwe zhingkham ne

En el reino celestial, libre de toda dimensión y confín,

དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔

dangpö sangye chöku kuntuzang

está el Buda primordial, Samantabhadra del dharmakāya;

ལོངས་སྐུ་ཆུ་ཟླའི་རོལ་རྩལ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔

longku chude roltsal dorje sem

el juego de su sabiduría, como el reflejo de la luna en el agua, es Vajrasattva del saṃbhogakāya;

སྤྲུལ་སྐུར་མཚན་རྫོགས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ༔

tulkur tsen dzok garab dorje la

perfecto con todas sus cualidades búdicas, Garab Dorje del nirmāṇakāya:

གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔

solwa deb so chinlab wangkur tsol

¡os lo ruego: otorgadme vuestras bendiciones y transmisiones de poder!

ཤྲཱི་སིངྷ་དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་མཛོད༔

shiri singha döndam chö kyi dzö

Śrī Siṃha, tesoro del Dharma último;

འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཐེག་དགུའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར༔

jampal sheñen tek gü khorlö gyur

Mañjuśrīmitra, regidor universal de los nueve yānas;

ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལར༔

jñanasutra penchen bimalar

Jñānasūtra; gran paṇḍita Vimalamitra:

གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གྲོལ་བྱེད་ལམ་སྣ་སྟོན༔

solwa deb so drolje lam na tön

¡os lo ruego: mostradme el camino para liberar mi mente!

འཛམ་བུ་གླིང་གི་རྒྱན་གཅིག་པདྨ་འབྱུང་༔

dzambuling gi gyen chik pema jung

Padmasambhava, ornamento único de este mundo nuestro;

ངེས་པར་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་རྗེ་འབངས་གྲོགས༔

ngepar tuk kyi se chok jebang drok

tus discípulos supremos de corazón, Trisong Detsen, Vairotsana y Yeshe Tsogyal;

ཐུགས་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་བརྡ་འགྲོལ་ཀློང་ཆེན་ཞབས༔

tuk ter gyatsö da drol longchen zhab

Longchenpa, quien reveló un vasto océano de tesoros de la mente de sabiduría;

མཁའ་འགྲོའི་དབྱིངས་མཛོད་བཀའ་བབས་འཇིགས་མེད་གླིང་༔

khandrö ying dzö kabab jikme ling

Jigme Lingpa, depositario del tesoro del espacio de las ḍākinīs:

གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འབྲས་བུ་ཐོབ་གྲོལ་སྩོལ༔

solwa deb so drebu tob drol tsol

¡os lo ruego: otorgadme el fruto y la liberación!

ཁ་སྐོང་ནི།

ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས། །

chö kyi dakpo changchub dorje zhab

Maestro del Dharma, Changchub Dorje;²⁴

གྲུབ་བརྙེས་འཇིགས་མེད་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་དང༌། །

drubñe jikme gyalwe ñugu dang

el siddha, Jigme Gyalwe Ñugu,

སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་མཚན། །

trulpe ku chok mingyur namkhe tsen

supremo entre las emanaciones, Mingyur Namkhe Dorje;

རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ལ། །

gyalwe sepo zhenpen taye la

hijo de los Budas, Shenpen Thaye;

གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གནས་ལུགས་རང་ཞལ་སྟོན། །

solwa deb so neluk rang zhal tön

¡os lo ruego: mostradme mi verdadera naturaleza, mi rostro original!

ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང༌། །

heruka pal yeshe dorje dang

Heruka glorioso, Do Khyentse Yeshe Dorje;

ཨོ་རྒྱན་འཇིགས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཞབས། །

orgyen jikdral chökyi wangpö zhab

Patrul Rimpoché, Orgyen Jigme Chökyi Wangpo;

གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་བཛྲ་དཔལ། །

drubpe wangchuk pema benza pal

Señor de los siddhas, Padma Vajra;

མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལ། །

tsokye lama khyentse wangpo la

Padmasambhava en persona, el gran Khyentse Wangpo:

གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །

solwa deb so choktün ngödrub tsol

¡os lo ruego: otorgadme los siddhis, comunes y supremos!

ཞེས་དང་།

འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་སྣ་ཚོགས་རང་སར་གྲོལ། །

khorde chö kün natsok rang sar drol

Natsok Rangdrol,²⁵ quien autoliberó todos los fenómenos del saṃsāra y del nirvāṇa;

ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མ་དང༌། །

künkhyen jikme tenpe ñima dang

el omnisciente Jigme Tenpe Ñima;

སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལ། །

kyabne kündü chökyi lodrö la

encarnación de todas las fuentes de refugio, Chökyi Lodrö:

གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །

solwa deb so dak gyü chingyi lob

¡os lo ruego: bendecid mi mente e inspirad mi comprensión!

Oración para esta vida

སྲིད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཞེན་ལོག་གིས༔

si le ngepar jungwe zhenlok gi

Que por la verdadera renuncia y la revulsión por el saṃsāra,

རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་དོན་ལྡན་མིག་བཞིན་བརྟེན༔

dorje lama dönden mik zhin ten

pueda yo confiar plenamente en mi lama vajra, como si fuera mis propios ojos,

ཅི་གསུང་བཀའ་བསྒྲུབ་ཟབ་མོའི་ཉམས་ལེན་ལ༔

chi sung kadrub zabmö ñamlen la

siguiendo sus instrucciones al pie de la letra y abriendo mi corazón a las profundas prácticas que me da,

ལྟེམ་རྐྱང་མེད་པའི་བསྒྲུབ་ཚུགས་ཞེ་རུས་ཀྱིས༔

temkyang mepe drub tsuk zhe rü kyi

no sólo de vez en cuando, sino con aplicación constante y diligente:

ཐུགས་རྒྱུད་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་འཕོ་བར་ཤོག༔

tukgyü gongpe chinlab powar shok

¡que me vuelva merecedor de la transmisión de su profunda mente de sabiduría!

སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཡེ་ནས་འོག་མིན་ཞིང་༔

nangsi khorde yene womin zhing

Puesto que todo lo que aparece y existe —saṃsāra y nirvāṇa— es desde el principio mismo Akaniṣṭha, el reino puro de los budas,

ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་དག་རྫོགས་སྨིན་པའི་འབྲས༔

lha ngak chökur dak dzok minpe dre

donde todas las apariencias se liberan en perfectas formas búdicas, todos los sonidos se purifican en el mantra y todos los pensamientos maduran en el dharmakāya;

སྤང་བླང་བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་རྫོགས་པ་ཆེ༔

panglang chatsol mepe dzokpa che

puesto que el Dzogpachenpo está libre de todo esfuerzo de abandonar y adoptar;

ཤེས་ཉམས་ཡིད་དཔྱོད་ལས་འདས་རིག་པའི་གདངས༔

sheñam yichö le de rigpe dang

y dado que el auto-resplandor de rigpa está más allá de cualquier pensamiento o experiencia,

ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་རྗེན་པར་མཐོང་བར་ཤོག༔

chöñi ngönsum jenpar tongwar shok

¡que pueda yo ver la realidad desnuda del dharmatā!

མཚན་མའི་རྟོག་པ་རྣམ་གྲོལ་འཇའ་ཟེར་སྦུབས༔

tsenme tokpa namdrol jazer bub

¡Que todo aferramiento a la realidad corriente se libere por competo en luz del arco iris,

སྐུ་དང་ཐིག་ལེའི་ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ༔

ku dang tikle ñam nang gong du pel

y que aumenten las experiencias de los kāyas y los tiklés!

རིག་རྩལ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཚད་ལ་ཕེབས༔

riktsal longkü zhingkham tse la peb

¡Que la fuerza de mi rigpa se acreciente y madure en la plenitud del perfecto saṃbhogakāya!

ཆོས་ཟད་བློ་འདས་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་ཏེ༔

chö ze lode chenpor sangye te

Según la percepción de la realidad fenoménica se desvanezca y mi mente conceptual muera en el estado de la completa iluminación,

གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་ཤོག༔

zhönnu bumkur tensi zinpar shok

¡que capture el bastión del cuerpo de vasija juvenil, libre de nacimiento y de muerte!

Oración para el bardo

ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་འོག་མ་ཆུད་དེ༔

shintu naljor ñam ok machü de

Pero si no soy capaz de dominar la práctica del gran Atiyoga en esta vida

རགས་ལུས་དྭངས་མའི་དབྱིངས་སུ་མ་གྲོལ་ན༔

rak lü dangme ying su madrol na

y este burdo cuerpo físico no es liberado en el espacio puro del cuerpo de arco iris,

ནམ་ཞིག་ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་བསྟུང་བའི་ཚེ༔

nam zhik tse yi duje tungwe tse

entonces, cuando los componentes que conforman esta vida se desintegren,

འཆི་བ་འོད་གསལ་ཀ་དག་ཆོས་སྐུར་ཤར༔

chiwa ösal kadak chökur shar

¡que en el momento de la muerte la luminosidad base surja como el dharmakāya, puro desde el comienzo mismo;

བར་དོའི་སྣང་ཆ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་གྲོལ༔

bardö nangcha longchö dzok kur drol

que las apariencias del bardo se liberen en formas del saṃbhogakāya;

ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་ལམ་གྱི་རྩལ་རྫོགས་ནས༔

trekchö tögal lam gyi tsal dzok ne

y que, llevando a su perfección el camino del trekchö y del tögal,

མ་པང་བུ་འཇུག་ལྟ་བུར་གྲོལ་བར་ཤོག༔

mapang bu juk tabur drolwar shok

pueda liberarme con la misma naturalidad de un niño que corre hacia el regazo de su madre!

Oración para la próxima vida

གསང་ཆེན་འོད་གསལ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྩེ༔

sang chen ösal tekpa chok gi tse

En este gran camino secreto del mantrayāna de luz clara —el Dzogpachenpo, el zenit de todo—,

སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་མི་ཚོལ་ཆོས་སྐུའི་ཞལ༔

sangye zhen ne mitsol chökü zhal

la iluminación ha de ser hallada únicamente en el rostro del dharmakāya.

མངོན་གྱུར་གདོད་མའི་ས་ལ་མ་གྲོལ་ན༔

ngön gyur döme sa la madrol na

Pero si no lo logro, y no me libero en el estado primordial,

མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལྔའི་ལམ་མཆོག་ལ༔

magom sangye chö nge lam chok la

¡que, tomando el sublime camino de las cinco prácticas de «la iluminación sin meditación»,²⁶

བསྟེན་ནས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ལྔ་དང་༔

ten ne rangzhin trulpe zhing nga dang

pueda yo nacer en uno de los reinos naturalmente emanados de las cinco familias búdicas,²⁷

ཁྱད་པར་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔

khyepar pema ö kyi podrang du

y especialmente en el «Palacio de la Luz de Loto», el paraíso Zangdokpalri de Guru Rimpoché,

རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་གཙོ་མཆོག་ཨོ་རྒྱན་རྗེས༔

rigdzin gyatsö tso chok orgyen je

en presencia del Señor de Orgyen en persona, regente del océano de maestros vidyādharas,

གསང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་འགྱེད་པའི་སར༔

sang chen chö kyi gatön gyepe sar

mientras celebra el festín del Dharma del gran Mantrayāna secreto!

སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་སྐྱེས་ནས་དབུགས་དབྱུང་སྟེ༔

se kyi tuwor kye ne ukyung te

¡Que pueda yo nacer como su hijo predilecto

མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་ཉེར་འཚོར་བདག་འགྱུར་ཤོག༔

taye drowe ñer tsor dak gyur shok

para asumir la tarea de ayudar a la infinidad de seres!

Oración de cumplimiento

རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བྱིན་རླབས་དང་༔

rigdzin gyalwa gyatsö chinlab dang

¡Que por la inspiración y bendición del océano de vidyādharas victoriosos,

ཆོས་དབྱིངས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་བདེན་པ་ཡིས༔

chöying sam mi khyabpe denpa yi

por la verdad del dharmadhātu, más allá de lo concebible,

དལ་འབྱོར་རྟེན་ལ་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་གསུམ་གྱི༔

daljor ten la dzok min jang sum gyi

y con esta forma humana, libre y bien dotada, pueda yo entrenarme en las tres actividades de perfeccionar, madurar y purificar,

རྟེན་འབྲེལ་མངོན་གྱུར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔

tendrel ngön gyur sangye tobpar shok

y que, efectuando esta feliz interconexión, alcance el estado de la budeidad!

ཅེས་ཁ་ཞེ་མེད་པར་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་གདབ་བོ༔

Reza con sinceridad absoluta y con todo tu corazón.

དགུ་པ་བདང་བཞི་བླང་བ་ནི།

9. Recibir las cuatro transmisiones de poder

a. La transmisión de poder de la vasija

གུ་རུའི་སྨིན་མཚམས་ནས་ཨོཾ་ཡིག་ཆུ་ཤེལ་ལྟ་བུར་འཚེར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།

gurü mintsam ne om yik chushel tabur tserwa le özer trö

Desde la letra Oṃ en la frente del Guru,²⁸ radiante y vibrante como la luz de la luna,

རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས།

rang gi chiwo ne zhuk

se emanan rayos de luz que penetran en mi frente.

ལུས་ཀྱི་ལས་དང་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག

lü kyi le dang tse dribpa dak

Las acciones negativas del cuerpo y los oscurecimientos de los canales²⁹ son purificados.

སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས།

ku dorje chinlab zhuk

Me colma la bendición del cuerpo vajra de los Budas,

བུམ་པའི་དབང་ཐོབ།

bumpe wang tob

obtengo la transmisión de poder de la vasija,

བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྣོད་དུ་གྱུར།

kyerim gyi nö du gyur

me convierto en un recipiente propicio para la fase de generación del kyerim,

རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས།

nammin rigdzin gyi sabön teb

se siembra la semilla del «vidyādhara completamente madurado»,³⁰

སྤྲུལ་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག

tulkü gopang tobpe kalwa gyü la zhak

y se implanta en mí el potencial para lograr el nivel del nirmāṇakāya.

b. La transmisión de poder secreta

མགྲིན་པ་ནས་ཨཱཿཡིག་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་འབར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།

drinpa ne ah yik pema raga tar barwa le özer trö

Desde la letra Āḥ en su garganta, resplandeciente como un rubí,

རང་གི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས།

rang gi drinpa ne zhuk

se irradian rayos de luz que penetran en mi garganta.

ངག་གི་ལས་དང་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག

ngak gi le dang lung gi dribpa dak

Las acciones negativas del habla³¹ y los oscurecimientos de los aires internos son purificados,

གསུང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས།

sung dorje chinlab zhuk

la bendición del habla vajra de los budas entra en mí,

གསང་བའི་དབང་ཐོབ།

sangwe wang tob

obtengo la trasmisión de poder secreta,

བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར།

dejö kyi nö du gyur

me convierto en un recipiente propicio para la práctica de la recitación del mantra.

ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས།

tsewang rigdzin gyi sabön teb

Se siembra la semilla del «vidyādhara con poder sobre la vida»,

ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གོ་འཕང་གི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག

longchö dzokpe gopang gi kalwa gyü la zhak

y se implanta en mí el potencial para lograr el nivel del saṃbhogakāya.

c. La transmisión de poder de sabiduría

ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྂ་ཡིག་ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།

tukke hung yik namkhe dokchen le özer trö

Desde la letra Hūṃ en su corazón, rayos de luz azul como el cielo

རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཞུགས།

rang gi ñinga ne zhuk

se vierten e inundan mi corazón.

ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག

yi kyi le dang tikle dribpa dak

Las actividades negativas de la mente y los oscurecimientos de los tiklés son purificados.

ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས།

tuk dorje chinlab zhuk

Se establece en mi la bendición de la mente vajra de todos los budas,

ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ།

sherab yeshe kyi wang tob

obtengo la trasmisión de poder de sabiduría,

བདེ་སྟོང་ཙཎྜ་ལིའི་སྣོད་དུ་གྱུར།

detong tsendali nö du gyur

y me convierto en un recipiente propicio para la práctica de dicha y vacuidad de «caṇḍāli».

ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས།

chakgye rigdzin gyi sabön teb

Se siembra la semilla del «vidyādhara del mahāmudrā»,

ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག

chökü gopang tobpe kalwa gyü la zhak

y se implanta en mí el potencial para lograr el nivel del dharmakāya.

d. La transmisión de poder de la palabra, o simbólica

སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྂ་ལས་ཧཱུྂ་ཡིག་གཉིས་པ་ཞིག་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་དུ་ཆད།

lar yang tukke hung le hung yik ñipa zhik karda pangpa zhindu che

Una vez más, desde el Hūṃ en su corazón, otra sílaba Hūṃ sale disparada como una estrella fugaz

རང་སེམས་དང་ཐ་དད་མེད་པར་འདྲེས།

rangsem dang tade mepar dre

y se funde inseparablemente con mi mente.

ཀུན་གཞིའི་ལས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས།

künzhi le dang sheje dribpa jang

El karma de «la base de todo»³² y los oscurecimientos cognitivos son purificados,

ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས།

yeshe dorje chinlab zhuk

la bendición de la sabiduría vajra penetra en mí.

ཚིག་གིས་མཚོན་པ་དོན་དམ་གྱི་དབང་ཐོབ།

tsik gi tsönpa döndam gyi wang tob

Obtengo la transmisión de poder absoluta, simbolizada por la palabra;

ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་གྱུར།

kadak dzogpa chenpö nö du gyur

me convierto en un recipiente receptivo de la pureza primordial del Dzogpachenpo.

ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས།

lhündrub rigdzin gyi sabön teb

Se siembra la semilla del «vidyādhara del logro espontáneo».

མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ

tartuk gi drebu ngowo ñikü kalwa gyü la zhak go

Se implanta en mí el potencial del svabhāvikakāya, el fruto final.

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྂ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྂ༔

om ah hung benza guru pema siddhi hung

དེ་ལྟར་འདོན་བསྒོམ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་ལམ་དབང་བླངས་མཐར།

Integra las palabras de este recitado con tu meditación y recibe las transmisiones de poder, una a una.³³

༈ བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དྲོད་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཝལ་གྱིས་བྱུང་བ་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་འོད་དམར་གྱི་གོང་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། །

lame tukka ne özer marpo drö dang chepa zhik walgyi chungwa dakñi dorje naljormar salwe ñingar rekpa tsam gyi ö mar gyi gongbu zhik tu gyur ne guru rinpoche tukkar timpe yerme ro chik tu gyur

Me visualizo claramente como Vajrayoginī. Desde el centro del corazón del lama un rayo de luz, roja y cálida, sale disparado repentinamente y alcanza mi corazón. En un instante, me transformo en una esfera de luz roja del tamaño de un guisante, que sale disparada hacia Padmasambhava, como una chispa que salta del fuego, y se disuelve en el corazón de Guru Rimpoché, donde se funde y se hace uno con él: un solo sabor.

ཞིང་དམིགས་བསམ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །

Imagina esto y, a continuación, descansa en estado de meditación, libre de toda referencia, pensamiento o expresión.

དེ་ལས་ལྡང་ནས།

Cuando salgas de este estado, recita:

དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །

palden tsawe lama rinpoche

Glorioso tsawe lama, el precioso,

བདག་གི་སྙིང་གར་པདྨའི་གདན་བཞུགས་ལ། །

dak gi ñingar peme den zhuk la

¡mora en el asiento de loto en lo más hondo de mi corazón,

བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་རྗེས་གཟུང་སྟེ། །

kadrin chenpö gone je zung te

mírame con la gracia de tu gran compasión

སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །

ku sung tuk kyi ngödrub tsal du sol

y otórgame los logros de cuerpo, habla y mente!

དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ། །

palden lame nampar tarpa la

Que, frente al estilo de vida y las actividades del lama,

སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ལོག་ལྟ་མི་སྐྱེ་ཞིང༌། །

kechik tsam yang lokta mikye zhing

no surja ni por un instante la visión errónea y

ཅི་མཛད་ལེགས་པར་མཐོང་བའི་མོས་གུས་ཀྱིས། །

chi dze lekpar tongwe mögü kyi

¡que pueda ver todo cuanto hace como una enseñanza para mí!

བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་འཇུག་པར་ཤོག །

lame chinlab sem la jukpar shok

¡Con esa devoción, que sus bendiciones colmen e inspiren mi mente!

སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང༌། །

kyewa küntu yangdak lama dang

¡Que en todas mis vidas jamás me separe del lama perfecto

འབྲལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནས། །

dralme chö kyi pal la longchö ne

y, habiéndome beneficiado plenamente del esplendor del Dharma,

ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ཏེ། །

sa dang lam gyi yönten rabdzok te

pueda llevar las cualidades de los cinco caminos y los diez bhūmis a su perfección,

རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །

dorje chang gi gopang ñur tob shok

y alcance rápidamente el nivel sublime de Vajradhara!

བཅུ་པ་བསྔོ་བ་ནི།

10. Dedicatoria

དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །

gewa di yi kyewo kün

Por estos méritos, que todos los seres

བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང༌། །

sönam yeshe tsok dzok shing

completen las acumulaciones de mérito y sabiduría,

བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །

sönam yeshe le chungwe

y que así alcancen el dharmakāya y el rūpakāya

དམ་པ་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་པར་ཤོག །

dampa ku ñi tobpar shok

que provienen del mérito y la sabiduría.³⁴

འགྲོ་ཀུན་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༌། །

dro kün gewa chiñe yöpa dang

Por todo el mérito que tienen los seres,

བྱས་དང་བྱེད་འགྱུར་དེ་བཞིན་བྱེད་པ་དག །

che dang che gyur dezhin chepa dak

por lo que han hecho, lo que harán o lo que están haciendo ahora,

བཟང་པོ་ཇི་བཞིན་དེ་འདྲའི་ས་དག་ལ། །

zangpo chizhin dendre sa dak la

que alcancen los mismos estados de perfección

ཀུན་ཀྱང་ཀུན་ནས་བཟང་པོར་རེག་གྱུར་ཅིག །

kün kyang künne zangpor rek gyur chik

que obtuvo Samantabhadra.

འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་དང༌། །

jampal pawö chitar khyenpa dang

Tal y como el bodhisattva Mañjuśrī reconoció el camino,

ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །

kuntuzangpo deyang dezhin te

y Samantabhadra también,

དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་བདག་སློབ་ཅིང༌། །

dedak kün gyi jesu dak lob ching

¡seguiré los pasos de todos los bodhisattvas

དགེ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྔོ། །

gewa didak tamche rabtu ngo

haciendo una dedicatoria perfecta de estos méritos!

དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །

dü sum shekpe gyalwa tamche kyi

Al igual que todos los budas del pasado, presente y futuro

བསྔོ་བ་གང་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་སྟེ། །

ngowa gangla chok tu ngakpa te

alaban como suprema la dedicatoria de méritos,

བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཀུན་ཀྱང༌། །

dak gi gewe tsawa di kün kyang

yo también dedico ahora todas estas fuentes de mérito mías,

བཟང་པོ་སྤྱོད་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །

zangpo chö chir rabtu ngowar gyi

para que todos los seres perfeccionen las «Buenas Acciones» de Samantabhadra.³⁵

བཅུ་གཅིག་པ་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་བ་ནི།

11. Oración especial de aspiración

གང་དུ་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །

gangdu kyepe kyewa tamche du

En todas mis vidas, dondequiera que nazca,

མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་བདུན་ལྡན་ཐོབ་པར་ཤོག །

tori yönten dünden tobpar shok

¡que obtenga siempre las siete cualidades del nacimiento en los reinos superiores!³⁶

སྐྱེ་མ་ཐག་ཏུ་ཆོས་དང་འཕྲད་གྱུར་ཅིང༌། །

kye mataktu chö dang tre gyur ching

¡Que tan pronto como nazca me encuentre con el Dharma

ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པའི་རང་དབང་ཡོད་པར་ཤོག །

tsulzhin drubpe rangwang yöpar shok

y tenga la libertad de practicarlo correctamente!

དེར་ཡང་བླ་མ་དམ་པ་མཉེས་བྱེད་ཅིང༌། །

der yang lama dampa ñe che ching

¡Que pueda complacer al noble lama

ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །

ñin dang tsen du chö la chöpar shok

y poner el Dharma en acción, de día y de noche!

ཆོས་རྟོགས་ནས་ནི་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒྲུབ་སྟེ། །

chö tok ne ni ñingpö dön drub te

¡Que pueda realizar el Dharma e integrar su sentido más profundo,

ཚེ་དེར་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་བརྒལ་བར་ཤོག །

tse der sipe gyatso galwar shok

y así cruzar el océano de la existencia en esta misma vida!

སྲིད་པར་དམ་པའི་ཆོས་རབ་སྟོན་བྱེད་ཅིང༌། །

sipar dampe chö rab tönje ching

¡Que pueda enseñar el Dharma sagrado a los seres que deambulan por el saṃsāra,

གཞན་ཕན་བསྒྲུབ་ལ་སྐྱོ་ངལ་མེད་པར་ཤོག །

zhenpen drub la kyo ngal mepar shok

y que jamás me canse ni me hastíe de trabajar para ayudar a los demás!

རླབས་ཆེན་གཞན་དོན་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ཡིས། །

lab chen zhendön chokri mepa yi

¡Que por mi servicio a los demás, vasto e imparcial,

ཐམས་ཅད་ཕྱམ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །

tamche chamchik sangye tobpar shok

todos los seres alcancen juntos la budeidad, como un solo ser!

 

ཅེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཁྲིགས་སུ་སྡེབས་པ་རྣམ་མཁྱེན་ལམ་བཟང་འདི་ཉིད་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་སོགས་དམ་པ་དུ་མས་བཀའ་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་ཤིང་དམ་ཚིག་ལ་མོས་པ་ཐོབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་གྱིས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་འབྲས་ཀྱིས་རང་རིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རང་ཞལ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཕན་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །

Esta recitación de las prácticas del Ngöndro del Dzogchen Longchen Ñingtik, «El camino excelente a la omnisciencia», fue compilada por el yogui tántrico Jigme Trinle Özer, que habiéndose nutrido de la bondad del vidyādhara Jigme Lingpa y de muchos otros grandes maestros, alcanzó una convicción firme en el voto del samaya. Por estos méritos, ¡que los seguidores de este linaje puedan ver al maestro como al Buda en persona, y que esto haga que el rostro mismo de Samantabhadra —su propio rigpa que se conoce a sí mismo— se les haga plenamente evidente, y que puedan así convertirse en fuentes de beneficio incesante para incontables seres vivos!

སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།

¡Sarvada Maṅgalaṃ!

 

1. ↑ Jigme Trinle Özer rinde aquí homenaje a su maestro, Rigdzin Jigme Lingpa, llamándolo por otro de sus nombres, Khyentse Özer, que significa «rayos de luz de conocimiento y amor».
2. ↑ En el chakra del habla está la letra Hrīḥ, de la que aparece un loto de ocho pétalos, con las raíces en la garganta y los pétalos en la boca. El pétalo frontal conforma la lengua, que se ha convertido en la sabiduría de discernimiento del Buda Amitābha. El vajra de tres radios simboliza la mente de todos los budas, y la luz roja los budas de las cinco familias.
3. ↑ Los mantras están dispuestos en sentido contrario a las agujas del reloj, en círculos concéntricos, dentro del «vientre» del vajra. En el centro está el mantra de las vocales (rojo), rodeado por el mantra de las consonantes (blanco), que está a su vez rodeado por el mantra de la Esencia de la originación interdependiente (azul).
4. ↑ De las puntas de los rayos de luz aparecen miles de diosas de ofrendas que hacen ofrendas a todos los budas, bodhisattvas y reinos búdicos.
5. ↑ del Bodhicaryāvatāra, I, 4.
6. ↑ del Lalitavistara Sūtra.
7. ↑ del Rājāvavādaka Sūtra.
8. ↑ del Lalitavistara Sūtra.
9. ↑ Oscurecimientos externos, internos y específicos. Ver Las Palabras de mi Maestro Perfecto, págs. 123–125.
10. ↑ O la mezquindad. «Debido al apego, ser incapaz de disfrutar de las posesiones propias y de otros objetos materiales, apegarse a ellos y no estar dispuesto a soltarlos o compartirlos con los demás. Esta es una de las veinte emociones negativas secundarias.»
11. ↑ Los encabezamientos de esta sección han sido adaptados del comentario de Lobpön Thegchok.
12. ↑ Los ocho dharmas samsáricos, u ocho preocupaciones mundanas, están presentes cuando todas nuestras acciones están gobernadas por: expectativas de felicidad y miedo al sufrimiento, expectativas de fama y miedo a la insignificancia, expectativas de alabanzas y miedo a la crítica, y expectativas de ganancias y miedo a la pérdida. En definitiva, apego y aversión.
13. ↑ Literalmente: como una cascada de alcanfor.
14. ↑ Aunque en sánscrito, su lengua de origen, la palabra «Vajra» tiene dos sílabas, la transliteración tibetana «badzra» las junta en una sola, sin el punto que suele separar las sílabas. Por esta razón se la cuenta como una sola «sílaba» escrita.
15. ↑ Literalmente, «un sistema cósmico de tercer orden»; véase Myriad Worlds de Jamgön Kongtrul Lodro Thaye, Ithaca: Snow Lion Publications, 1995, págs. 102–3 (en inglés).
16. ↑ Las siete gemas del poder real (tib. རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན།, sánsc. saptaratna), o los siete atributos de un monarca universal (Chakravartin) son: i) la preciada rueda de oro, ii) la preciada gema que concede los deseos, iii) la reina preciada, iv) el ministro preciado, v) el elefante preciado, vi) el caballo preciado, y vii) el general preciado (o el padre de familia). Véase Buddhist Symbols, Dagyab Rinpoche, Boston: Wisdom, 1995, págs. 65–83.
17. ↑ Las cinco certezas o cinco perfecciones son: el maestro, la enseñanza, el lugar, los discípulos y el momento perfectos y ciertos.
18. ↑ devaputra (sánsc.)
19. ↑ kleśa (sánsc.)
20. ↑ skandha (sánsc.)
21. ↑ Al hacer ofrendas a las ḍākinīs y a los protectores, también se eliminan los obstáculos y oscurecimientos, y se acrecientan todos los buenos deseos y la actividad.
22. ↑ Las siete ramas sirven de antídotos. Las postraciones son el antídoto del orgullo; la ofrenda es el antídoto del apego, de la avaricia, la mezquindad y la pobreza; la confesión es el antídoto de la agresión y la rabia; alegrase es el antídoto de la envidia y los celos; solicitar que se gire la rueda del Dharma es el antídoto de la ignorancia; pedir a los budas y a los maestros que permanezcan es el antídoto contra los puntos de vista erróneos; y finalmente, la dedicatoria es el antídoto contra la incertidumbre y las dudas.
23. ↑ Literalmente: «Para las tres clases de seres por domar». Esta estrofa la escribió y añadió Jamyang Khyentse Wangpo. «Las tres clases» de capacidad, habilidad o receptividad pueden hacer referencia a los śrāvakas, pratyekabudas y bodhisattvas, o los tres niveles o clases de individuos. Gyalse Shenpen Thaye escribió una versión alternativa de esta línea: གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་བཞིན།, dulje kham wang sampa shyin, «Según las capacidades, facultades y mentalidades de los diferentes seres».
24. ↑ Los versos siguientes fueron añadidos posteriormente para reflejar la continuación específica de este linaje. Pueden variar según los linajes de transmisión. En Masters of Meditation and Miracles de Tulku Thondup (pág. 333), se encuentran diferentes linajes del Longchen Ñingtik hasta la época actual.
25. ↑ Adzom Drukpa (1842–1924).
26. ↑ La liberación al: ver chakras, escuchar mantras y dhāraṇīs, saborear el néctar, tocar el mudrā y recordar el phowa.
27. ↑ Los cinco reinos puros son: Ngönpar Gawa (Vajra, este); Paldangdenpa (Ratna, sur); Pema Tsekpa (Padma, oeste); Lerab Drubpa (Karma, norte); y Meri Barwa (Buda, centro)
28. ↑ Guru Rimpoché, idéntico a nuestro propio maestro.
29. ↑ nāḍī (sánsc.)
30. ↑ También se traduce como «vidyādhara con residuo».
31. ↑ prāṇa (sánsc.)
32. ↑ La base de todo, o base universal: ཀུན་གཞི། (tib.); ālaya (sánsc.). Tulku Thondup escribe en Enlightened Journey (Boston: Shambhala, 1995, pág. 207): «El karma de la base universal es el que se ha almacenado en la base universal o, según Khenpo Ngakchung, son los karmas creados por la conciencia de la base universal, que tiene conceptos dualistas (lo cual constituye un oscurecimiento intelectual), con trazas».
33. ↑ Dilgo Khyentse Rimpoché dice: «Por la bendición del Guru, nuestro cuerpo, habla y mente se volverán inseparables e indistinguibles del cuerpo, habla y mente iluminados del Guru. Aquí, simplemente nos mantenemos en equilibrio meditativo, en el estado de la vacuidad y conciencia pura. Según Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö, si no alcanzamos todavía a descansar plenamente en este estado, podemos recitar el mantra del Vajra Guru.»
34. ↑ Este verso proviene de las Sesenta estrofas sobre el razonamiento (Yuktiṣaṣṭikākārika, sánsc.) de Nāgārjuna. El verso siguiente proviene del Sūtra de Avataṃsaka.
35. ↑ Estos dos célebres versos provienen de la «Aspiración a las Buenas Acciones de Samantabhadra: La reina de las oraciones de aspiración», el Ārya Bhadrā Carya Praṇidhāna Rāja, que es la parte final del Sūtra de Gaṇḍavyūha, la sección final del Sūtra de Avataṃsaka.
36. ↑ Las siete cualidades del nacimiento en los reinos superiores son: una larga vida, estar libre de mala salud, tener una forma bella, buena fortuna, un nacimiento elevado, riquezas y gran sabiduría. Esta oración final es de Longchen Rabjam.