Rigdzin Düpa Fire Offering

༄༅། །རིག་འཛིན་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་བཞུགས།

Flames of Wisdom

A Fire Offering for the Peaceful Vidyādhara Practice¹

by Jigme Lingpa (arranged by the Fourth Dodrupchen Rinpoche, Tupten Trinlé Pal Zangpo)

དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ །
རོལ་རྩལ་འགག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་གར། །
སྒྱུར་ལ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་རོལ་པ། །
གདོད་ནས་ཡོངས་གྲོལ་རིག་འཛིན་བླ་མར་འདུད། །

Heruka, embodiment of ocean’s of maṇḍalas,
Your natural radiance of the unceasing dance of the nine wisdom expanses
Manifests a display of peaceful and wrathful deities—
Vidyādhara Guru, completely liberated from the very beginning, to you I pay homage!

དེ་ཡང་རིག་འཛིན་ཞི་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་སྐོང་དང་། དགོས་པ་ཁྱད་པར་བ་སོགས་ཀྱི་སླད་དུ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ།

Here, the way to perform a pacifying fire offering based on the peaceful vidyādhara practice, for the purpose of amending the recitations of the approach and accomplishment phases or for any other specific purpose, has three parts.

དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ནི།

1. Preliminaries

གང་དུ་བྱ་བའི་གཞི་དེའི་ས་མ་དུལ་བ་ཡིན་ན། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙེམས་པས་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་གཡས་ས་ལ་བཞག་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀའི་སྔགས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་སྦྱང་ཞིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་སྦྱོང་བ་ཙམ་བྱས་རྗེས།

If the location where the practice is to be done has not yet been tamed, do as follows: first generate the pride of the yoga of the self-visualization and present a torma to the local deities. While holding a vajra, touch the earth with your right hand and recite the heruka mantra. This is purification from a relative perspective. With the confidence of the realization that all phenomena are primordially empty and devoid of self, the absolute purification is accomplished.

ཞི་བྱེད་དམིགས་བསལ་ལམ། ཡང་ན་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་པདྨ་དང་། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད། གསུམ་པར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ། ཐབ་སྟེགས་ཀྱི་ཟུར་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་ལྕི་བ་སེ་ཁ་མ་སྲོག་ཆགས་མེད་པ་བརྩིག

Thus, in a place that has been specially pacified, or in an auspicious place, arrange a square altar. In the centre there are three circles, with a lotus in the middle. In the second circle are eight lotus petals. In the third circle is a garland of vajras. At the four corners of the table of the hearth, draw a crescent moon and a vajra. Treat it with a layer of fresh dung, free of creatures.²

རང་གི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཁེབས་དཀར་པོས་བཀབ་པའི་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ཚད་ལྡན་བོད་དུ་མེད་མོད་ཀྱང་། རིགས་མཐུན་ཙམ་དུ་བལ་བུ་ལ་སོགས་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ཡམ་ཤིང་མཐོ་གང་བ།

On your right, place a table covered with a white cloth. Arrange offering wood (Tib. yamshing.)³ about the length of a handspan. Although in Tibet there is no authentic date tree,⁴ you may use other firewood such as that from the Indian coffee plum.⁵

མངར་གསུམ་དང་། མར་ཁུས་ཉུགས་པ། མར་དཀར་གྱི་ཁུ་བ་མངར་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་ཞུན་མར། ཏིལ་དཀར་པོ། གུར་གུམ། འོ་མ། དཀར་གསུམ་དང་བཅས་པའི་ཞོ་ཟན། འབྲས་མ་བྲུབས་པ། སོ་བ་ཤུབ་ལྡན་གྲ་མ་མེད་པ། ནས། སྲན། གྲོ། དུར་ཝ། ཀུ་ཤ་རྣམས་རང་རང་གི་ལྷད་དང་མ་འདྲེས་པ།

Then gather the three sweets (the clarified butter, made of fresh butter, is mixed with the three sweets while it is still molten, and formed into small balls), white sesame seeds, saffron, milk, pastry (Tib. zhozen)⁶ containing the three whites, unhusked rice, barley with the husk (Tib. sowa)⁷ but without the bristles, barley, pulses,⁸ wheat, dūrvā grass and kuśa grass, all without any impurities.

གཞན་ཡང་དུག་རིགས་བཤལ་སྨན་སོགས་མ་འདྲེས་པའི་སྨན་སྣ། རིན་པོ་ཆེ། ཤིང་ཏོག ཙམ་པ་ཀའི་མེ་ཏོག སྤོས་དཀར། དར་སྣ་ལ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་རྣམས་མེ་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་རིམ་པས་ཚར་གཉིས་སུ་མང་ཉུང་དང་བཅས་བཤམ་ཞིང་ཐབ་རྫས་ཐམས་ཅད་དཀར་པོར་བསྒྱུར།

In addition, gather all the special substances, such as medicines (but excluding poisonous medicines or purgatives), precious stones, fruits, campaka flowers,⁹ white resin (Tib. Pökar),¹⁰ and silken ribbons. Divide them into two parts, one for the maṇḍala of Agni, the god of fire, and one for the maṇḍala of deities. All the substances for the fireplace should be whitened.¹¹

གཡོན་ངོས་སུ་གཏོར་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་མ་འདས་ཀྱི་གཏོར་མ་དང་། སྨན་རག་ཆུ་གཉིས་སོགས་ཉེར་སྤྱོད། ལས་བུམ། སྤྲོ་ན་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་བཅས་འདུ་བྱའོ།

On the left side, on a special table for the tormas, arrange the tormas for the worldly deities and the deities beyond the world, the medicine, rakta, the regular offerings including the two waters, and the activity vase. If you wish to elaborate, you can also gather materials for a feast.

༈ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ།

2. The Main Part

སྲེག་བྱེད་མེའི་ལས་ལ་གནང་བ་ཞུ་བའི་ཕྱིར་དེའི་བདག་པོ་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ། དགོས་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དངོས་ལ་མཆོད་པ། མེ་ལྷར་གཏང་རག་གཏོང་བ་གསུམ་ལས།

This has three parts: 1) to request permission for the activity of the incinerating fire, presenting offerings to its owner, the worldly fire god; 2) presenting offerings to the actual maṇḍala, the real purpose; and 3) presenting thanksgiving offerings to the fire god.

དང་པོ་ནི།

1. Presenting Offerings to the Worldly Fire God

ཡར་ངོའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གཟའ་སྐར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྲོད་ཀྱི་ཆའམ། སྔ་དྲོའི་ཚེ་ཀུ་ཤ་སོགས་གཙང་མའི་སྟན་ལ་ཞི་དུལ་གྱི་སེམས་དང་བཅས་ཤིང་ཆས་གོས་དཀར་པོ་དང་ལྡན་པས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་གདོང་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ནས་རྡོར་དྲིལ།

The fire offering should be done in the evening or the morning of an auspicious date, during the waxing phase of the moon and with the planets and stars perfectly aligned. With a gentle and serene attitude, take your place on a clean seat made of kuśa grass. Wear white clothes and sit in the cross-legged posture of a bodhisattva, facing east. Holding vajra and bell, cleanse with:

ༀ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསངས།

om benza amrita kundali hana hana hung pé

oṃ vajrāmṛta-kuṇḍali hana hana hūṃ phaṭ

Purify with:

ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་གིས་སྦྱངས།

om sobhava shuddhah sarva dharma sobhava shuddho hang

oṃ svabhāva śuddhāḥ sarvadharmāḥ svabhāva śuddho ‘haṃ

སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་དང་།

tongpé ngang lé hung lé jungwé dorjé tab kyi rangzhin yeshe ngé ngowo dang

From the state of emptiness appears hūṃ, from which manifests the vajra. Its nature is skilful means and its essence the five wisdoms.

ཨ་ལས་བྱུང་བའི་དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོགས་པ།

a lé jungwé drilbu sherab kyi rangzhin tongnyi chö kyi drayang drokpa

From aḥ manifests the bell. Its nature is wisdom, and it resounds with the empty sound of Dharma.

གཉིས་ཀའང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །

nyika ang döndampé changchub sem kyi rangzhin no

Their nature is absolute bodhicitta.

ༀ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ།

om maha benza hung

oṃ mahā vajra hūṃ

ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གསོར།

Brandish the vajra at your heart.

ༀ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨ།

om benza ghandé a

oṃ vajra ghaṇṭe a

ཞེས་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་དཀུར་བརྟེན།

Ring the bell and place it on your hip.

ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾཿ

om sarva tathagata maha anuragana benza sobhava atma ko ham

oṃ sarva-tathāgata mahānuraga vajra-svabhāvātmako ’ham

ཞེས་ཐུགས་ཀར་འཁྱུད་རྒྱ་བྱ། དགང་བླུགས་བསང་སྦྱངས།

Perform the embracing mudrā at the level of your heart. Then cleanse and purify the funnel and ladle.¹²

རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།

rang gi nyingga né özer trö yeshe lhé tukgyü kul

From my heart, stream out rays of light, which invoke the wisdom minds of the wisdom beings.

ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀུག

tab dang sherab kyi rangzhin yeshe sempa özer gyi tsul du kuk

The wisdom beings, whose nature is skilful means and wisdom, are summoned in the form of light rays,

དགང་བླུགས་ལ་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་དམ་ཚིག་གི་ཡོ་བྱད་དུ་གྱུར།

gang luk la timpé ngödrub tamché jungwé damtsik gi yojé du gyur

Which dissolve into the funnel and ladle, which in turn transform into the samaya implements, the source of all siddhis.

Blessing the Offering Substances

མཆོད་སྲེག་གི་རྫས་རྣམས་བསང་སྦྱངས།

Cleanse and purify the substances for the fire offering.

ཧཱུྃ། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །

hung, namdak chöying ngang nyi lé

Hūṃ. From the all-pervading space of phenomena, utterly pure,

རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །

rangjung chöpé pungpo ni

Manifests a multitude of naturally arising offerings.

ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ། །

kunzang chöpé trin tabu

Beyond measure, they fill the entire expanse of space,

དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །

pakyé namkha gangwar gyur

Like Samantabhadra’s offering clouds.

ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ༀ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ༀ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ༀ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ༀ་བཛྲ་གྷནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ༀ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱཱ་ཨཱཿཧཱུྃ། ༀ་བཛྲ་ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད།

oṃ vajra-arghaṃ āḥ hūṃ | oṃ vajra-pādyaṃ āḥ hūṃ | oṃ vajra-puṣpe āḥ hūṃ | oṃ vajra-dhūpe āḥ hūṃ | oṃ vajra-āloke āḥ hūṃ | oṃ vajra-gandhe āḥ hūṃ | oṃ vajra-naivedye āḥ hūṃ | oṃ vajra-śabda āḥ hūṃ ||

ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ

om ah hung sarva pentsa amrita hung hrih tah

oṃ āḥ hūṃ sarva pañcāmṛta hūṃ hrīḥ ṭhaḥ

ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་མཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ

om ah hung maha rakta dzala mandala hung hrih tah

oṃ āḥ hūṃ mahā rakta jvala maṇḍala hūṃ hrīḥ thaḥ

ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་མཧཱ་བ་ལིངྟ་ཏེ་ཛྭ་བ་ལིངྟ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ

om ah hung maha balingta tedzo balingta bhala bhaté guhya samaya hung hrih tah

oṃ āḥ hūṃ mahā baliṃta tejo baliṃta bhala bhate guhya samaya hūṃ hrīḥ thaḥ

ཞེས་མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བཪླབས། སྲེག་རྫས་རྣམས་ལ་བདུད་རྩི་བྲན་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྒྱས་རེག་ཅིང་།

Thus bless the offering substances. Sprinkle the offering substances that are to be burned with amṛta and touch them with the single-pointed vajra mudrā. Recite:

ༀ་སྭཱ་ཧཱ།

om soha

oṃ svāhā

ཞེས་རྫས་རྣམས་བཀྲུས་པར་བསམ། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡམ་ཤིང་ལ།

And imagine that the substances are cleansed. With the same mudrā, for the offering wood:

ༀ་ཤྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ།

om shrim soha

oṃ śriṃ svāhā

ཞུན་མར་ལ།

Melted butter:

ༀ་ཛིཾ་སྭཱ་ཧཱ།

om dzim soha

oṃ jriṃ svāhā

རྫས་གཞན་རྣམས་ལ།

Other subtances:

ༀ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།

om kuru kuru soha

oṃ kuru kuru svāhā

རྫས་རྣམས་ཀྱི་མ་དག་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར།

dzé nam kyi madakpé nyekyön tamché jang té tongpar gyur

All the impurities and faults of the substances are purified and transform into emptiness.

སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཅན་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སོ་སོའི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པར་བསམ།

tongpé ngang lé dzé nam rang rang gi ming yik dangpo tiklé gyenpa lé jungwé dütsi chüchen tsennyi tamché yongsu dzokpa sosö lé drubpa la tokpa mepé nüpa dang denpar gyurpar sam

Within the state of emptiness, nectar arises from all the substances, which are marked by the first syllables of their names and ornamented by bindus. Their characteristics are perfectly complete, and they have unobstructed power that enables them to carry out each of their activities.

ༀ་བི་མ་ལ་ཨག་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།

om bimala aknayé soha

oṃ vimala-agnaye svāhā

ༀ་པེ་ཤེ་ཧསྟ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།

om peshé hasta benza yé soha

oṃ peśe hasta vajraye svāhā

ༀ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།

om sarva papam dahana benza yé soha

oṃ sarva-pāpam dahana svāhā

ༀ་སརྦ་སཾ་བྷ་དེ་སྭཱ་ཧཱ།

om sarva sambhadé soha

oṃ sarva sampade svāhā

ༀ་བཛྲ་པུཥྚ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།

om benza pushta yé soha

oṃ vajra puṣṭaye svāhā

ༀ་བཛྲ་བཱི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།

om benza bidzayé soha

oṃ vajra bījāya svāhā

ༀ་མ་ཧཱ་བེ་ག་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།

om maha begaya soha

oṃ mahā vegāya svāhā

ༀ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།

om maha balaya soha

oṃ mahā balaya svāhā

ༀ་བཛྲ་གསྨ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།

om benza gasmaré soha

oṃ vajra ghasmaraye svāhā

ༀ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ།

om benza ayukhé soha

oṃ vajra-āyuṣe svāhā

ༀ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།

om atrati hata benza yé soha

oṃ apratihata vajrāya svāhā

རྫས་གཞན་རྣམས་ལ།

For the other substances:

ༀ་ཨ་ཧ་ར་ཨ་ཧ་ར་ཕུ་ལེ་མ་ཧཱ་ད་ར་ཕེ་ཤ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།

om a hara a hara pulé maha dara pésha shanting kuru soha

oṃ ahara ahara phule mahādara pheṣa śāntiṃ kuru svāhā

ཞེས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །

By reciting each mantra three times, the substances are blessed.

དེ་ནས་གཙུབ་ཤིང་ལས་བྱུང་བའམ། དགོན་པ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་དུ་བ་མེད་པས་སྦར་ལ།

Light the fire with fire sticks or with the fire from the monastery, which should not be smoking.¹³

ༀ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ།

om dzala dzala hung

oṃ jvala jvala hūṃ

རླུང་གཡབ་ཀྱིས་གཡོབ་ཅིང་།

Fan the fire with the fan.

ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།

hung hung hung

hūṃ hūṃ hūṃ

ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་ཀུ་ཤ་སྔོ་ལྗང་དྲི་མེད་ལ་ལས་ཆུས་བསངས་ཏེ།

Purify the fire with activity water¹⁴ using fresh kuśa grass.

ༀ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་སརྦ་བིག་ནཾ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ

om benza amrita kundali sarva biknam nashaya hung pé

oṃ vajrāmṛta-kuṇḍali sarva-vighnān nāśaya hūṃ phaṭ

ༀ། ཀུ་ཤ་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ། །

kusha di ni tsang zhing gé

Oṃ. This kuśa grass, pure and virtuous,

ཚངས་པ་ལྷ་རྣམས་དག་བྱེད་ཡིན། །

tsangpa lha nam dak jé yin

Is what the brahmanic gods use for purification,

དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མཉེས་བྱེད་པ། །

könchok sumpo nyé jepa

And which pleases the Three Jewels.

ས་ལས་སྐྱེས་པ་འདབ་མའི་སྙིང་། །

sa lé kyepa dab mé nying

Born from the earth, the essence of foliage—

བདག་གི་བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །

dak gi gek nam tamché ni

May it pacify the forces that obstruct me,

ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་མཛད་དུ་གསོལ། །

zhi dang tashi dzé du sol

And may all be auspicious!

སྭཱ་ཧཱ།

soha

svāhā

ཞེས་ཀུ་ཤ་རྣམས་ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་རྒྱབ་མའི་རྩེ་མོ་མདུན་མའི་རྩ་བས་ནོན་པར་བྱ་ཞིང་ཆུན་པོ་ཆེ་བ་བ་ལང་གི་རྣ་བ་ལྟ་བུ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བས་སྟེང་ནས་བཀབ་བོ། །

The kuśa grass is placed in the outer circle of the hearth. When placing the grass stalks, the bottom of the second stalk is placed on top of the tip of the first stalk, forming a (polygonal) bundle. They are placed one on top of the other, but it should not become very long, like the long ears of an ox.

དེ་ནས་ལས་ཆུ་འཐོར་ཞིང་མེ་ཐབ་བསང་སྦྱངས།

Then sprinkle activity water and cleanse and purify the hearth.

སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་དབྱིབས་ཟླུམ་པ།

tongpé ngang lé hung lé zhiwé tab khung khadok kar zhing yib dumpa

From the state of emptiness arises hūṃ, from which manifests the peaceful hearth, round and white in colour.

མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་།

mu ren khakhyer dang chepé ü su natsok pemé tewar dorjé tsé ngapa dang

In the centre of all of the circles is a multi-coloured lotus, in whose centre is a five-pronged vajra.

ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ཞིང་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ།

khakhyer la dorjé trengwé kor zhing dra zhir da ché dorjé tsenpa dang shing dribpa mepé özer küntu trowa

In the outer circle is a vajra garland. The four corners are marked by a crescent moon and a vajra. Radiant, stainless light rays stream out everywhere.

རྒྱ་དཔང་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་དང་།

gya pang sok tsennyi tamché yongsu dzokpé nang du mé kyilkhor drusum pa dang

The hearth’s features, such as height and width, are completely perfect. Inside is a triangular fire maṇḍala.

ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རཾ་དཀར་པོ་ལས་དབྱུག་ཏོ་དཀར་པོ་རཾ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར་ཏེ།

a lé dawé kyilkhor gyi tengdu ram karpo lé yukto karpo ram gyi tsenpar gyur té

And a syllable ah, from which arises a moon maṇḍala. Upon it is a club marked by a white syllable raṃ,

དེ་ལས་མེ་ལྷ་དཀར་པོ་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན།

dé lé melha karpo drangsong gi chajé chen

Which transforms into Agni, god of fire, white in colour and in the guise of a sage.

ཤ་སྐེམ་པ་ཚངས་པའི་སྐུད་པ་དཀར་པོ་དང་ལྡན་པ།

sha kempa tsangpé küpa karpo dang denpa

He is slender and wears a white brahmanic thread.

ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ།

zhal chik chakzhipa

He has one face and four arms.

གཡས་དང་པོས་དབྱུག་ཐོ།

yé dangpö yuk to

His first right hand holds a club,

གཉིས་པ་ན་བགྲང་ཕྲེང་།

nyipa na drang treng

and his second a counting mālā.

གཡོན་དང་པོ་ན་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས།

yön dangpo na rilwa chiluk

His first left hand holds a round water container,

གཡོན་གཉིས་པ་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན།

yön nyipa kyab jin gyi chakgya chen

and his second is in the mudrā of granting refuge.

དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར།

drangsong gi tsok kyi yongsu korwar gyur

He is surrounded by a retinue of sages.

དེའི་སྤྱི་བོར་ༀ་དཀར་པོ།

dé chiwor karpo

His head is marked with a while syllable oṃ,

མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།

drinpar ah marpo

His throat with a red syllable āḥ,

ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ།

tukkar hung ngönpo

And his heart with a blue syllable hūṃ.

བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ཤར་ལྷོ་ནས་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར།

dak gi tukka né özer chakkyu tabu tröpé sharlho né melha khor ché chendrang par gyur

From my heart stream out rays of light shaped like iron hooks, inviting Agni and his retinue from the south-east.

ལག་གཡས་མི་འཇིགས་པའི་རྒྱ་དང་མཐེ་བོང་གཡབ་ཅིང་།

With your right hand, perform the mudrā of fearlessness and wave your thumb.

ༀ། ཚུར་བྱོན་ཚུར་བྱོན་འབྱུང་པོ་ཆེ། །

tsur jön tsur jön jungpo ché

Oṃ. Come here, come! O great spirit,

མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །

melhé gyalpo drangsong chok

King of the Agnis, supreme sage,

སྲེག་བླུགས་ཞལ་ཟས་བཞེས་སླད་དུ། །

sek luk zhalzé zhé ledu

Please come and take your place on this blazing seat,

འབར་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །

barwé den la zhuk su sol

And enjoy the food offerings to be poured into the fire!

ༀ་བ་བཱ་ག་ཨགྣེ་ཨ་གཙྪ་ཡ།

om babaga agné agatsaya

oṃ pāvaka agne agacchaya

མ་མ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།

mama shanting kuru soha

ma ma śāntiṃ kuru svāhā

ཞེས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་ལས་ཆུ་དང་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད།

With Agni abiding in the sky in front, expel the obstructive forces with the activity water and mantra. Summon [the fire god] with the iron hook mudrā:

ༀ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ

om benza amkusha dza

om vajrāṅkuśa jaḥ

ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་དགུག

Force him to remain with the lasso mudrā:

ༀ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ།

om benza pasha hung

om vajra pāśa hūṃ

ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་གཞུག

Make him indivisible with the iron chain mudrā:

ༀ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ།

om benza spota bam

om vajra sphoṭa bam

ལྕགས་སྒྲོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་གཉིས་མེད་དུ་བྱ།

Generate joy with the bell mudrā:

ༀ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿ

om benza ghandé ho

oṃ vajra ghaṇṭe hoḥ

དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད།

སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་མཆོག་འབྱུང་འགྱུར་བའི། །

tongsum küntu dri chok jung gyurwé

Through this sacred pure water, compounded medicine and incense

སྤོས་དང་སྨན་སྦྱར་ཆུ་གཙང་དམ་པ་འདིས། །

pö dang men jar chu tsang dampa di

Made from the most exquisite fragrances of the three-thousandfold universe,

མི་གཙང་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་དག་གྱུར་ཅིག །

mi tsang drimé tsok nam dak gyur chik

May all impurities and stains be purified!

ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ།

sobhava shuddhé shuddhé soha

svabhāva śuddhe śuddhe svāhā

Make offerings with:

བདག་ཅག་མེ་ཏོག་སྤོས་རབ་དང་། །

dakchak metok pö rab dang

We present you with flowers, excellent incense

སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་གྱིས། །

jinsek chöpa di bul gyi

And this fire offering—

བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །

zhé né dak la gyepar dzö

Accept them and bring us delight!

ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ༀ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ༀ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ༀ་བཛྲ་གྷནྡྷེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ༀ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱཱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ༀ་བཛྲ་ཤཔྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ

ཞེས་མཆོད།

ཧཱུྃ། གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་མེ་ཡི་ལྷ། །

hung, ziji chenpo mé yi lha

Hūṃ. Magnificent god of fire,

འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་མཛད་པའི། །

döpa tamché tsol dzepé

You grant everything desired

བདག་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་བཞུགས། །

dakzhen dön drubpa la zhuk

And bring benefit to me and others.

འཛིན་བྱེད་མེ་ལྷ་ཉིད་ལ་འདུད། །

dzinjé melha nyi la dü

Homage to you, Agni, the ‘grasper’!¹⁵

མེ་ལྷ་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རཾ་ཡིག་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་འབར་བས་མཚན་པས།

melha zhaldzumpa dang chepé chungzé dangpé jak dang zar bu nyi kyi khala ram yik özer gyi pungpor barwé tsenpé

Agni smiles, and he sticks out his tongue. On his tongue and the funnel are raṃ syllables, blazing with light rays.

སྲེག་བླུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར།

sek luk kyi dütsi gyün drang té solwar gyur

The nectar flow from the fire offerings is funnelled into his mouth, and he enjoys it.

ལག་གཉིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་དགང་བླུགས་བཟུང་ནས།

With your two hands in the mudrā of the Tathāgata’s fists, hold the funnel and ladle, and recite:

ༀ་བི་མ་ལ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།

om bimala agnayé soha

oṃ vimala agnaye svāhā

ཞེས་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་ཕུལ་རྗེས་ཁ་སྦྱར་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་།

Make seven offerings with the ladle, then join the ladles together and rotate them clockwise.

ༀ་བ་བཱ་ག་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།

om babaga agnayé soha

oṃ vapāka agnaye svāhā

བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།

dakchak pönlob yönchö khor dang chepé nedön dikdrib galkyen barché mitünpé chok tamché shanting kuru soha

For us teachers and students, patrons and retinue, may all illnesses, harmful influences, negative actions, obscurations, adverse circumstances, obstacles and unfavourable conditions be pacified—śāntiṃ kuru svāhā!

ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱོན་སྐྱེམས་ཕུལ། མེ་པྲ་བརྟག

Saying this three times, offer the welcoming drink. Divine the fire.¹⁶

དེ་ནས་རྫས་རྣམས་ཞུ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞལ་དང་། ཡམ་ཤིང་། དུར་ཝ། ཀུ་ཤ་སོགས་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཞོ་ཟན་དང་རིལ་བུ་སོགས་ཕྱག་གི་མཚོན་པར་ཕུལ་བར་མོས་ཟེར་ཏེ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ན་རྣམ་པའི་རྟོག་དཔྱོད་ལ་མི་ལྟོས་མོད། ཇི་ལྟར་ཡང་། ལག་གིས་བཟུང་དུ་བཏུབ་པ་རྣམས་གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བའི་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཚུལ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་བླུགས་གཟར་གྱིས་དབུལ་ཞིང་འབུལ་སྔགས་དང་གོ་རིམ་ནི། ཡམ་ཤིང་།

It is said that you should imagine that the liquid substances are offered to the mouth, the offering wood, dūrvā grass and kuśa grass to the maṇḍala of light, and the pastry and pills to the hands. They should all be conceived as having the nature of nectar and should not be conceptualised. In any case, hold them in your [left] hand, which is in the mudrā of generosity, and then with the thumb and ring finger of the right hand, offer them. With the exception of these, everything else should be offered with the ladle. The order of the offering mantras is as follows. The offering wood:

ༀ་པེ་ཤེ་ཧསྟ་བཛྲ་སྭཱ་ཧཱ།

om peshé hasta benza soha

oṃ peśe hasta vajraye svāhā

མར་ཁུ།

Clarified butter:

ༀ་བི་མ་ལ་ཨགྣེ་སྭཱ་ཧཱ།

om bimala agné soha

oṃ vimala agne svāhā

ཏིལ།

Sesame seeds:

ༀ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།

om sarva papam dahana benza yé soha

oṃ sarva pāpaṃ dahana vajrāya svāhā

ཞོ་ཟན་དང་ཟས་མཆོག

The pastry, which is the finest of foods:

ༀ་སརྦ་སཾ་བྷ་དེ་སྭཱ་ཧཱ།

om sarva sambhadé soha

oṃ sarva sampade svāhā

འབྲས།

Rice:

ༀ་བཛྲ་པུཥྚ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།

om benza pushta yé soha

oṃ vajra puṣṭaye svāhā

སོ་བ།

Unhusked grains:

ༀ་བཛྲ་བཱི་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།

om benza bidzaya soha

oṃ vajra bījāya svāhā

ནས།

Barley:

ༀ་མ་ཧཱ་བེ་ག་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།

om maha begaya soha

oṃ mahā vegāya svāhā

སྲན་མ།

Pulses:

ༀ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།

om maha balaya soha

oṃ mahābalaya svāhā

གྲོ།

Wheat:

ༀ་བཛྲ་གྷསྨ་རི་སྭཱ་ཧཱ།

om benza ghasmari soha

oṃ vajra ghasmaraye svāhā

དུར་ཝ།

Dūrvā grass.

ༀ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ།

om benza ayukhé soha

oṃ vajra-āyuṣe svāhā

ཀུ་ཤ

Kuśa grass:

ༀ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།

om atrati hata benza yé soha

oṃ apratihata vajrāya svāhā

རྫས་གཞན་རྣམས།

For the other substances:

ༀ་ཨ་ཧ་ར་ཨ་ཧ་ར་ཕུ་ལེ་མ་ཧཱ་ད་ར་ཕེ་ཤ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།

om ahara ahara pulé maha dara pesha shanting kuru soha

om ahara ahara phule mahādara pheṃ śa śāntiṃ kuru svāhā

ཞེས་བདུན་ལ་སོགས་པས་ཕུལ་བའི་མཐར་བྱེ་བྲག་གི་སྤེལ་ཚིག་གཞན་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ།

Offer everything seven or more times. At the end, use a specific aspiration to increase the effects, or else use the following generic one:

dakchak pönlob yönchö khor dang chepé nedön dikdrib galkyen barché mitünpé chok tamché shanting kuru soha

For us, teachers and students, patrons and retinue, may all illnesses, harmful influences, negative actions, obscurations, adverse circumstances, obstacles and unfavourable conditions be pacified—śāntiṃ kuru svāhā!

དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་ནི།

During this, the visualization is as follows.

མེ་ལྷའི་འོད་ཀྱིས་རང་ངམ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཀུན་ནས་བཏོན་ཏེ་སྲེག་རྫས་ལ་བསྟིམ།

Light from Agni shines out to ourselves or the objects of our practice and extracts all the negative actions and obscurations of body, speech mind from the pores of the skin, dissolving them into the substances of the fire.

ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་མཆོད་པ་ནི་མན་ངག་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ནད་གདོན་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་འཚེ་བ་ཞི་བ་སོགས་ལ་ཡང་རིག་པས་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་

A pith instruction is to imagine that all the offerings have the nature of wisdom nectar. In this way, all harm caused by disease, obstacle makers, enemies and obstructing forces should be pacified. Examine whether that is the case. Then recite the following mantra three times to dedicate the torma.

ༀ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨ་ནཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭ་ཏ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།

om akaro mukham sarva dharmanam adyanutpannatota om ah hung pé soha

oṃ ākāro mukhaṃ sarvadharmānām ādyanutpannatvāt oṃ āḥ hūṃ phaṭ svāhā

ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོ།

བསྟོད་པ་ནི།

Praise

ཚངས་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་སྲས། །

tsangpa jikten gön gyi sé

Son of Brahmā, Lord of the World,

མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །

melhé gyalpo drangsong chok

King of the fire gods, supreme sage—

འབྱུང་པོ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར། །

jungpo yongsu kyobpé chir

In order to protect us from all spirits,

ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །

tukjé wang gi kur trulpa

Through your compassion you manifest in the form

རིག་སྔགས་གྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་ཚུལ། །

rik ngak drubpé drangsong tsul

Of a sage who has accomplished the vidyā-mantras.

ཉོན་མོངས་བསྲེགས་པའི་ཤེས་རབ་འོད།།

nyönmong sekpé sherab ö

The light of your wisdom, incinerating the afflictive emotions,

བསྐལ་པའི་མེ་བཞིན་གཟི་བརྗིད་འབར། །

kalpé mé zhin ziji bar

Blazes with a majestic brilliance like the fire at the end of an aeon.

མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་དང་ལྡན། །

ngönshé dzutrul zhab dangden

You possess the super cognitions and bases of miraculous powers.

ཐབས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཐེག་པ་བཅིབས། །

tab kyi trulpa tekpa chib

You ride your chariot, the emanation of skilful means.

བགྲང་ཕྲེང་འཛིན་ཅིང་རིག་སྔགས་གསུང་། །

drang treng dzin ching rik ngak sung

You hold your counting mālā, utter vidyā-mantras

བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལྡན་གནྡྷེ་བསྣམས། །

dütsi chüden gendhé nam

And hold a fragrant incense stick made of nectar.

ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཡོངས་ལ་བསིིལ། །

chö kyi dütsi yong la sil

You cool everyone with the nectar of Dharma.

ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་ཚངས་པར་སྤྱོད། །

nyepé kyöndral tsangpar chö

Free of faults, your behaviour is chaste.

འཇིག་རྟེན་གནས་ཀྱང་མྱ་ངན་འདའ། །

jikten né kyang nya ngen da

You remain in the world, yet are beyond suffering.

ཞི་བ་བརྙེས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །

zhiwa nyé kyang tukjé ché

You have attained peace, and yet still have great compassion!

དེ་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །

dé la tö dé chak kyang tsal

To you, I offer praise and pay homage!

ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ་

benza sato samaya…

oṃ vajrasattva samayam…

སོགས་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས།

Confess mistakes by reciting the hundred-syllable mantra.

ན་མོ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པས་སྲེག་རྫས་ལྷའི་ཞལ་དུ་འབུལ་བ་དང་། མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བྱིན་གྱིས་བཪླབས་ནས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཐོག་དྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ།

namo, rigpé gyalpo khyö kyi lé tamché jepé sekdzé lhé zhal du bulwa dang | mé nyi yeshe kyi mér jin gyi lab né dakchak pönlob yönchö khor dang chepé tok drang tayepé semchen tamché kyi nedön dikdrib galkyen mitünpé chok tamché zhiwé trinlé dzé du sol

Namo. King of knowledge, you carry out all activities such as offering the substances to be burned to the mouth of the deity and blessing the fire itself as the fire of wisdom. For all sentient beings, headed by us, teachers and students, patrons and retinue, please enact your enlightened activity of pacifying all illnesses, harmful influences, negative actions, obscurations, adverse circumstances, obstacles and unfavourable conditions!

ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུཾཿ

om ah hung mum

oṃ āḥ hūṃ muṃ

ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོར་གཤེགས་པར་གྱུར།

yeshe kyi melha tab kyi sharlhor shekpar gyur

The wisdom Agni departs to the south-east corner of the hearth.

གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མཆོད་པ་ནི།

2. The Main Section: Presenting Offerings to the Maṇḍala

The Visualization

ཧཱུྃ། མེ་ལྷ་འབར་ཞིང་སྲེག་པའི་ཀློང་། །

hung, melha bar zhing sekpé long

Hūṃ. Within the expanse of the burning and blazing fire god

ཕོ་བྲང་གཞལ་མེད་ཉམས་དགའ་བ༔

podrang zhalmé nyamgawa

Is the delightful palace, boundless, inconceivable,

གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་ལྡན༔

dru zhi go zhi tsennyi den

Square, with four doors and its authentic features,

བརྡ་དོན་རྟགས་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་པའི༔

da dön tak sum yongdzokpé

Symbols, meanings and significance all complete,

ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོའི་དབུས༔

chinang zangtal chenpö ü

With no outside or inside, vast and translucent.

སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔

natsok pema nyidé teng

In its centre, on a multi-coloured lotus, sun and moon, is Hūṃ,

ཧཱུྃ་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔

hung lé kechik dren dzok su

Transforming and perfect the very instant I think of it,

བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས༔

daknyi sangye kün gyi ngö

And I arise as the actual presence of all the buddhas—

སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་འབྱུང་༔

nangsi zilnön pema jung

The Lotus-Born Guru who prevails over all that appears and exists,

ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དཀར་དམར་མདངས༔

zhal chik chak nyi kar mar dang

With one face and two hands, white tinged with red.

ཐེག་གསུམ་རྫོགས་པའི་བརྡ་རྟགས་སུ༔

tek sum dzokpé datak su

As a sign of complete mastery over the three vehicles,

ཕོད་ཁ་ཆོས་གོས་བེར་འདུང་མནབས༔

pökha chögö ber dung nab

I wear monastic robes, gown and cape.

ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བསྡིགས༔

chak yé dorjé tsé nga dik

My right hand wields a five-spoked vajra in the threatening mudrā;

གཡོན་པས་བྷནྡྷ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔

yönpé bhenda tsebum nam

My left hand holds a skull-cup containing a long-life vase;

མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་ལྷ་ལྕམ་མཛེས༔

chenkhung yön na lhacham dzé

Cradled in my left arm is the beautiful goddess, Mandāravā.

དབུ་ལ་པདྨའི་མཉེན་ཞུ་གསོལ༔

u la pemé nyen zhusol

On my head I am wearing the lotus hat,

རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་འགྱིང་༔

gyalpo rolpé tab su gying

And I am seated in the graceful posture of royal poise.

དབུ་གཙུག་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་༔

utsuk jazer tiklé long

Above me, in a shimmering aura of spheres of rainbow light,

དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔

garab dorjé longkü ché

Sits Garab Dorje with his saṃbhogakāya adornments,

དཀར་གསལ་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ༔

karsal dordril tukkar nol

Brilliant white, holding vajra and bell across his heart.

དེ་ཡི་དབུ་གཙུག་ཐོག་མའི་མགོན༔

dé yi u tsuk tokmé gön

Above his head is the primordial lord

ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ནམ་མཁའི་མདོག༔

kunzang yabyum namkhé dok

Samantabhadra with his consort, the colour of the sky.

ཕྱི་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྟེང་༔

chi khor pema dab gyé teng

Around me, on each of the eight lotus petals,

འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་སྐོར་དབུས༔

ö ngé tiklé dumkor ü

In the midst of five-coloured spheres of light,

དཔལ་ཆེན་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བརྒྱད༔

palchen drubpé rigdzin gyé

Appear the eight vidyādharas, adepts of the Awesome Ones,

ཀུན་ཀྱང་ཧེ་རུ་ཀ་པའི་ཆས༔

kün kyang herukapé ché

All of them clad in heruka costume,

ཕྱག་གཉིས་ཌཱ་རུ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔

chak nyi daru drilbu trol

Their two hands playing ḍamaru and bell.

སྟང་སྟབས་ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱིས་རོལ༔

tangtab chakgya gar gyi rol

Moving in dance, in union with their consorts,

ཕྱོགས་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་མཚམས་བཞི་མཐིང་༔

chok zhi chok dok tsam zhi ting

Each one the colour of their respective direction, or dark blue in the intermediate directions.

སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོར་གསལ༔

drubdé gyé kyi ngowor sal

In essence they are the deities of the eight sādhana classes.

བར་མཚམས་རྒྱ་བོད་རིག་འཛིན་དང་༔

bartsam gya bö rigdzin dang

All around are the vidyādharas of India and Tibet,

སྤྲུལ་པའི་རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་ལྔ༔

trulpé jebang nyishu nga

And the twenty-five incarnations—the king and subjects—

རྣམ་འགྱུར་ཆ་ལུགས་མ་ངེས་ཤིང་༔

namgyur chaluk mangé shing

In their very own guise and garments,

རྡོ་རྗེའི་གར་སྟབས་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར༔

dorjé gartab chiryang gyur

And performing all kinds of vajra dance.

སྟེང་ཕྱོགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་གི༔

tengchok gyüdé zhi druk gi

Above are the yidam deities, ḍākas and ḍākinīs

ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔

yidam pawo khandrö tsok

Of the four and six classes of tantra—

ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟ་བུར་བཞུགས༔

til gyi gongbu tabur zhuk

Serried like seeds in a sesame pod.

ཕྱི་ཁྱམས་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་དང་༔

chi khyam palgön dünchu dang

On the outer walkway are the seventy-five glorious protectors

དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་སོགས༔

wangchuk nyishu tsagyé sok

And the twenty-eight īśvarīs and so on,

བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔

kadö damchen lung tar tsub

Attendants and samaya-bound guardians, all swirling like the wind.

སྒོ་བཞིར་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་གསལ༔

go zhir ging chen dé zhi sal

At the four gates loom the four great kiṃkara.

ཀུན་ཀྱང་སྣང་སྟོང་རོལ་པའི་ངང་༔

kün kyang nangtong rolpé ngang

All of the deities are the play of appearance and emptiness,

གསལ་ལ་མ་འདྲེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔

sal la madré lhün gyi drub

Clear, distinct, and spontaneously present,

གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན༔

né sum yigé sum gyi tsen

Their three centres marked with the three syllables

རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྲུབ༔

dorjé sum gyi ngowor drub

That are the essence of vajra body, speech and mind.

དེ་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔

dé lé özer rab tröpé

They shoot out intense rays of light to invite you—

རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་གནས་མཆོག་དང་༔

rangzhin chöying né chok dang

From the supreme realm of the natural dharmadhātu,

ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་༔

nubchok orgyen trulpé zhing

From the nirmāṇakāya realm of Oḍḍiyāna in the west,

གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་དང་༔

neyul durtrö gyé sok dang

From power places and sacred lands, the eight charnel-grounds,

ཁྱད་པར་རྔ་ཡབ་ལངྐའི་གླིང་༔

khyepar ngayab langké ling

And above all from Cāmaradvīpa¹⁷

ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ་ནས༔

zangdok pal gyi riwo né

And the Copper-Coloured Mountain of Glory.¹⁸

རིག་འཛིན་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔

rigdzin düpé kyilkhor lha

All you deities in the maṇḍala of the Gathering of Vidyādharas—

སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་ས་མཱ་ཛཿ

chendren né dir samadza

I invite you now to this place! Samāja!

སྤྱན་འདྲེན་ནི།

Invitation

ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔

hung, ngön gyi kalpé dangpo la

Hūṃ. At the very beginning of an age long ago,

ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔

orgyen yul gyi nubjang tsam

In the north-west of the land of Oḍḍiyāna,

པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔

pema gesar dongpo la

In the heart of a lotus flower,

ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔

yatsen chok gi ngödrub nyé

Endowed with the most marvellous attainments,

པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔

pema jungné zhé su drak

You are renowned as the ‘Lotus-born’,

འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོ་དང་༔

khor du khandro mangpo dang

Surrounded by your retinue of many ḍākinīs

རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར༔

rigdzin drubtob gyatsö kor

And vast gatherings of vidyādharas and siddhas.

ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔

khyé kyi jesu dak drub kyi

Following in your footsteps, I practise.

བྱིན་གྱིས་བཪླབ་་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔

jingyi lab chir shek su sol

Come! Inspire us with your blessings—

གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔

né chok diru jin pob la

Shower down your blessings on this perfect place!

སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར༔

drub chok dak la wang zhi kur

Grant us, supreme practitioners, the four empowerments!

བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔

gek dang lokdren barché sol

Remove any negativity, obstructing force or disturbance for our practice!

མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔

chok dang tünmong ngödrub tsol

Grant us attainments, ordinary and supreme!

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ

om ah hung benza guru pema tötreng tsal | benza samaya dza dza

oṃ āḥ hūṃ vajra-guru-padma tötrengtsal | vajra-samāja jaḥ jaḥ

བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི།

Request for the Deities to Take Their Places

ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔

hung, tab kyi kyepé kyilkhor dir

Hūṃ. In this maṇḍala created by skilful means,

ཤེས་རབ་དབྱིངས་ནས་དྲངས་པའི་ལྷ༔

sherab ying né drangpé lha

All of you deities invited from the space of wisdom—

རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔

rigdzin lamé kyilkhor nam

Maṇḍala deities of the vidyādhara gurus—

གཉིས་མེད་ངང་དུ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔

nyimé ngang du gyepar zhuk

Remain here, relishing our lack of duality.

བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔

benza samaya tishta lhen

vajra-samaya tiṣṭha len

ཕྱག་འཚལ་བ་ནི།

Prostration

ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཉིད་རང་ལ་རང་ཉིད་ལྷ༔

hung, lhanyi rang la rangnyi lha

Hūṃ. The deity is myself; I am the deity.

རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔

rangjung trulpé kyilkhor la

Even though in this maṇḍala, naturally self-arising,

བཟང་ངན་བླང་དོར་མ་མཆིས་ཀྱང་༔

zang ngen langdor machi kyang

There is no good to accept nor bad to reject,

རྟེན་འབྲེལ་བརྡ་ཡིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

tendrel da yi chaktsal lo

Yet to symbolize dependent origination, I offer prostration.

ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ

atipu ho | pratitsa ho

atipu hoḥ | pratīccha hoḥ

བྱོན་སྐྱེམས་ནི།

Offering the Welcoming Drink

དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རང་བཞིན་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་ཤར་བས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཆེས་དཔའ་ཞིང་།

kyilkhor gyi lhatsok tamché lé özer karpö rangzhin zhingkham küntu khyabpar sharwé zhiwé trinlé tamché tokmé du drubpa la ché pa zhing

From all the hosts of deities of the maṇḍala shine out white light rays, filling all realms and accomplishing all the pacifying enlightened activities, unhindered and majestic.

དེ་ཐམས་ཅད་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་འབར་བ་མཚན་པས་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར།

dé tamché zhaldzumpa dang chepé chungzé dangpé jak dorjé karpö nampachen dang zar bu nyi kyi khala hung yik özer gyi pungpor barwa tsenpé sek luk kyi dütsi gyün drang té solwar gyur

Smiling, their tongues, in the form of white vajras, are slightly extended. There are hūṃ syllables upon their tongues, as well as on the funnel, blazing with masses of light rays. The stream of nectar poured into the fire flows to the deities and they enjoy it.

ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ།

nama samanta buddhanam

namaḥ samanta-buddhānāṃ

ༀ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།

om agnayé soha

oṃ agnaye svāhā

ཞེས་པ་ལན་བདུན་གྱིས་དགང་བླུགས་ཕུལ་ཞིང་།

Seven times, offer with the funnel and ladle.

ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔

om ah hung benza maha guru sarva siddhi hung

oṃ āḥ hūṃ vajra-māha-guru sarva siddhi hūṃ

ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།

nedön dikdrib shanting kuru soha

May all illnesses, harmful influences, negative actions and obscurations be pacified—śāntiṃ kuru svāhā!

ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་པུས་མོའི་བར་དུ་བསྐོར་ཞིང་འབུལ་བའམ། ཡང་ན་སྔགས་ལ་འདོད་གསོལ་དམིགས་བསལ་སྦྱར་བས་ཕུལ། སྤྱི་ལ།

Circle around the hearth three times with the offering held knee-high and present it. Alternatively, you can add prayers for the fulfilment of specific wishes after each mantra and then present the offering. The generic mantras are as follows.

ཡམ་ཤིང་།

Offering wood:

ༀ་པེ་ཤེ་ཧསྟ་བཛྲ་སྭཱ་ཧཱ།

om peshé hasta benza soha

oṃ peśe hasta vajra svāhā

མར་ཁུ།

Clarified butter.

ༀ་བི་མ་ལ་ཨགྣེ་སྭཱ་ཧཱ།

om bimala agné soha

oṃ vimala agne svāhā

ཏིལ།

Sesame seeds:

ༀ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།

om sarva papam dahana benza yé soha

oṃ sarva pāpaṃ dahana vajrāya svāhā

ཞོ་ཟན་དང་ཟས་མཆོག

The pastry, which is the finest of foods.

ༀ་སརྦ་སཾ་བྷ་དེ་སྭཱ་ཧཱ།

om sarva sambhadé soha

oṃ sarva sampade svāhā

འབྲས།

Rice:

ༀ་བཛྲ་པུཥྚ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།

om benza pushta yé soha

oṃ vajra puṣṭaye svāhā

སོ་བ།

Unhusked grains:

ༀ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།

om benza bidzaya soha

oṃ vajra bījāya svāhā

ནས།

Barley:

ༀ་མ་ཧཱ་བེ་ག་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།

om maha begaya soha

oṃ mahā vegāya svāhā

སྲན་མ།

Pulses:

ༀ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།

om maha balaya soha

oṃ mahābalaya svāhā

གྲོ།

Wheat:

ༀ་བཛྲ་གྷསྨ་རི་སྭཱ་ཧཱ།

om benza ghasmari soha

oṃ vajra ghasmaraye svāhā

དུར་ཝ།

Dūrvā grass:

ༀ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ།

om benza ayukhé soha

oṃ vajra āyuṣe svāhā

ཀུ་ཤ

Kuśa grass:

ༀ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།

om atrati hata benza yé soha

oṃ apratihata vajrāya svāhā

རྫས་གཞན་རྣམས།

For the other substances:

ༀ་ཨ་ཧ་ར་ཨ་ཧ་ར་ཕུ་ལེ་མ་ཧཱ་ད་ར་ཕེ་ཤ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།

om ahara ahara pulé maha dara pesha shanting kuru soha

ཞེས་བརྒྱ་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་མཐར།

Offer each several times, such as one hundred. At the end, multiply with:

བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱས་སྤེལ།

dakchak pönlob yönchö khor dang chepé nedön dikdrib galkyen barché mitünpé chok tamché shanting kuru soha

བསྙེན་སྒྲུབ་ཁ་སྐོང་ལ་རྩ་སྔགས་

For amending an approach and accomplishment retreat, make the offerings with the root mantra alone:

ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔

om ah hung benza guru pema siddhi hum

oṃ āḥ hūṃ vajra-guru padma siddhi hūṃ

ཞེས་པ་ཁོ་ནས་འབུལ་བའི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །

For each activity, make sure to change the words for whatever is required.¹⁹

རྫས་རྣམས་རྫོགས་ནས་ལས་འཆོལ་བའི་ཚེ།

When the substances are finished and the activities have been entrusted, recite the following.

ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩི་དཀར་པོས་གང་བ་འཛིན་པས་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་སྟེང་ཕྱོགས་ནས་ཁྲུས་བྱས།

lha nam kyi tukka né tröpé sangye nam kyi dawa chushel gyi bumpa dütsi karpö gangwa dzinpé dawa la nepé drubjé tengchok né trü jé

From the hearts of the deities manifest the buddhas. They hold a vase of moonstone filled with white nectar, and from above cleanse the object of the practice, who abides on a moon-disk seat.

སྡིག་སྒྲིབ་དང་ནད་གདོན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་ཞི་བར་བསམ་མོ། །

dikdrib dang nedön lasokpa tamché dak ching zhiwar gyur

Imagine that all negative actions, obscurations, disease and negative forces are purified and pacified.

སླར་ཡང་།

Once again:

ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ།

nama samenta buddhanam

namaḥ samanta-buddhānāṃ

ༀ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།

om agnayé soha

oṃ agnaye svāhā

ཞེས་པ་ལན་བདུན་གྱིས་དགང་བླུགས་ཕུལ་ཞིང་།

Seven times, offer with the funnel and ladle, and recite:

ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔

om ah hung benza maha guru sarva siddhi hum

oṃ āḥ hūṃ vajra-māha-guru sarva siddhi hūṃ

ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ

nedön dikdrib shanting kuru soha

May all illnesses, harmful influences, negative actions and obscurations be pacified—śāntiṃ kuru svāhā!

ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་པུས་མོའི་བར་དུ་བསྐོར་ཞིང་ཕུལ།

Circle around the hearth three times with the offering held knee-height and present it. Offer new clothes with:

ༀ་བཛྲ་ཝསྟྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།

om benza wastrayé soha

oṃ vajra vastrāya svāhā

ཞེས་གོས་གསར་པ་དང་།

Offer betel nut wrapped in betel leaf²⁰, free of any impurities such as stones or ash.

ༀ་བཛྲ་ཏཾ་བུ་ལ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།

om benza tambu la yé soha

oṃ vajra tāmbūlaya svāhā

ཞེས་རྡོ་ཐལ་མེད་པའི་སོ་རྩི་དབུལ།

དེ་ནས་མཆོད་པ་ནི།

Offerings

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔

om ah hung, chinang nöchü chöpé trin

Oṃ āḥ hūṃ. Outer and inner, environment and beings, all arise as offering clouds:

ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྣ་ལྔ་དང་༔

nyerchö döyön na nga dang

The customary offerings and the five sensory delights,

བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་བདུན༔

tashi dzé tak gyalsi dün

Auspicious substances and symbols, seven emblems of royalty,

སྨན་གཏོར་རཀྟ་དྭངས་རེ་སྤྲོ༔

men tor rakta dang ré tro

Medicine, torma and rakta, purely and joyfully offered,

སྒེག་བཞད་གཡོ་བའི་གར་མ་དང་༔

gek zhé yowé garma dang

Beautiful offering goddesses, laughing as they dance,

བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བའི་རིག་མ་འབུམ༔

dechen jorwé rik ma bum

And a hundred thousand consorts bringing great blissful union.

མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་ཡུལ་ཀུན༔

chöja chöjé chöyul kün

Offering, offerer and recipients of the offerings,

ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་རྣམ་དག་པའི༔

yeshe ying su namdakpé

All are utterly pure within the space of wisdom;

མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སོགས༔

chöpé chakgya chenpo sok

This is the great mudrā of offering, and this too

རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔

rigdzin düpé lha la bul

I present to you, deities of the Gathering of Vidyādharas.

བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔

zhé né wang dang ngödrub tsol

Please accept it, and grant empowerments and attainments!

ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུཔེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝ་དྱ་ཤཔྟ་རཱུ་པ་ཤཔྟ་གནྡྷེ་རཱ་ས་པརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ་

om benza argham padam pupé dhupé aloké gendhé nevidé shapta | rupa shapta gendhé rasa saparshé ah hung

oṃ vajra-arghaṃ pādyaṃ puṣpe dhūpe āloke gandhe naivedye śabda | rūpa śabda gandha rāsa sparśa āḥ hūṃ

སརྦ་པཉྩ་བ་ལིངྟ་རཀྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་དྷརྨ་དྷཱཏུ་ཨཱཿཧཱུྃ༔

sarva pentsa balingta rakta mahasukha dharmadhatu ah hung

sarva-pañca baliṅta rakta mahā-sukha dharmadhātu āḥ hūṃ

ཞེས་སྨན་རག་འདས་གཏོར་བཅས་ཐབ་ཏུ་ཕུལ། མཆན།

(Offer the medicine, rakta and torma for the deities beyond the world into the hearth.)

བསྟོད་པ་ནི།

Praise

ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔

hrih, machö trödral lama chö kyi ku

Hrīḥ. Guru dharmakāya, the unaltered nature, free of concepts,

བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔

dechen longchö lama chö kyi jé

Guru saṃbhogakāya, the enjoyment of great bliss, lord of Dharma,

པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔

pedong lé trung lama trulpé ku

Guru nirmāṇakāya, born from within a lotus flower—

སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔

ku sum dorjé chang la chaktsal tö

Guru vajradhara, the three kāyas all in one, to you I offer homage and praise!

བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པར་ཟབ་བརྒྱའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔

dé jé tsekpar zab gyé ngödrub nyé

At Śaṅkarakūṭa you attained siddhis, vast and profound,

དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་དགོངས་པའི་བཙན་ས་ཟིན༔

durtrö gyé du gongpé tsensa zin

In the eight charnel grounds you captured the stronghold of realization,

རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་དབང་བསྒྱུར༔

rabjam kyilkhor gyatsö nga wanggyur

Mastering an infinite ocean of maṇḍalas—

མཆོག་གི་རིག་འཛིན་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔

chok gi rigdzin gyé la chaktsal tö

Eight supreme vidyādharas, to you I offer homage and praise!

དགོངས་པ་ཀློང་ཆེན་ཡངས་པའི་མཁའ་ལ་འཕྱོ༔

gongpa longchen yangpé kha la cho

Soaring through the vast space, the expanse, of realization,

རྣམ་འགྱུར་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པས་འགྲོ་བ་འདྲེན༔

namgyur tulzhuk chöpé drowa dren

You guide beings, displaying all kinds of appearances or yogic feats,

རྨད་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དགོངས་སྲོག་འཛིན༔

mejung dorjé nyingpö gong sokdzin

And you hold the life-force of realization of the wondrous Vajra Essence—

ཐུགས་སྲས་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔

tuksé jebang nyerngar chaktsal tö

Twenty-five ‘heirs of the heart’—king and subjects—to you I offer homage and praise!

གཞན་ཡང་རིག་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔

zhenyang rigdzin trulpé kyilkhor du

And then, in this manifested maṇḍala of the vidyādharas,

དམ་ཚིག་ཐུགས་རྗེས་འཁོད་པའི་རྩ་གསུམ་ལྷ༔

damtsik tukjé khöpé tsa sum lha

Gurus, devas and ḍākinīs here on account of samaya and compassion,

ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་བ༔

yeshe ying lé trulpé ponyawa

With protectors and messengers pouring from the space of primordial wisdom—

དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔

kyilkhor yongdzok lha la chaktsal tö

Deities of the entire maṇḍala, to you I offer homage and praise!

ཅེས་པས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད།

Recite this and generate majestic brilliance.

སྤྲོ་ན་ཚོགས་འཁོར་བྱ་ཞིང་མ་ནུས་ནའང་ཆད་སྐྱོན་མེད།

If you wish to elaborate, present a feast offering. However, if you are unable to do so, there will be no fault of omission.

མ་འབྱོར་བ་དང་ཉམས་པ་དང་། །

majorwa dang nyampa dang

Anything I did not accomplish or anything I corrupted,

གཙོ་བོ་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །

tsowo nüpa machipé

And anything I was unable to do,

འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །

dir ni gyiwa gang nongpa

Whatever mistakes I have made,

དེ་ཀུན་མགོན་པོས་བཟོད་པར་མཛོད། །

dé kün gönpö zöpar dzö

Protector, please forgive them all!

ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ་

benza sato samaya…

oṃ vajrasattva samayam…

སོགས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་འཆགས།

Confess mistakes with the hundred-syllable mantra.

ༀ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །

om, khyé kyi semchen dön kün dzé

Oṃ. Bring about the welfare of beings!

རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །

jesu tünpé ngödrub tsol

Grant us the appropriate attainments!

སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །

sangye yul du shek né kyang

Even though you now return to your buddha realm,

སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །

lar yang jönpar dzé du sol

In the future, please come again!

བཛྲ་མུཿ

benza muh

vajra-muḥ

ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས།

yeshepa shek

The wisdom being departs.

དམ་ཚིག་པ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར།

damtsikpa rangnyi la timpar gyur

The samaya being dissolves into you.

༈ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི།

3. The Concluding Stages

Cleanse with:

ༀ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསངས།

om benza amrita kundali hana hana hung pé

oṃ vajrāmṛta-kuṇḍali hana hana hūṃ phaṭ

བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ

benza samaya dza

vajra-samāja jaḥ

མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས།

melha yeshepa chendrang

The Agni wisdom-being is invited.

ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ

dza hung bam ho

jaḥ hūṃ baṃ hoḥ

དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར།

damtsikpa dang nyisumepar gyur

He dissolves indivisibly with the samaya being.

དགང་བླུགས་ཕུལ་ཞིང་།

Present offerings with the funnel and ladle.

ༀ་བ་བཱ་ག་ཨག་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།

om babaga aknayé soha

oṃ pāvaka agnaye svāhā

ལན་གསུམ།

Three times. As you offer the cloth, recite:

ༀ་བཛྲ་ཝསྟྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།

om benza wastrayé soha

oṃ vajra vastrāya svāhā

ཞེས་པས་གོས་ཟུང་དང་།

Offer the betel nut with:

ༀ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།

om benza tambula yé soha

oṃ vajra tāmbulāya svāhā

ཞེས་སོ་རྩི་ཕུལ། ཡམ་ཤིང་།

Offering wood.

ༀ་པེ་ཤ་ཧསྟ་བཛྲ་སྭཱ་ཧཱ།

om peshé hasta benza soha

མར་ཁུ།

Clarified butter.

ༀ་བི་མ་ལ་ཨག་ནེ་སྭཱ་ཧཱ།

om bimala agné soha

oṃ vimala agne svāhā

ཏིལ།

Sesame seeds.

ༀ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།

om sarva papam dahana benza yé soha

oṃ sarva pāpaṃ dahana vajrāya svāhā

ཞོ་ཟན་དང་ཟས་མཆོག

The pastry, which is the finest of foods.

ༀ་སརྦ་སཾ་བྷ་དེ་སྭཱ་ཧཱ།

om sarva sambhadé soha

oṃ sarva sampade svāhā

འབྲས།

Rice.

ༀ་བཛྲ་པུཥྚྚ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།

om benza pushta yé soha

oṃ vajra puṣṭaye svāhā

སོ་བ།

Unhusked grains.

ༀ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།

om benza bidzaya soha

oṃ vajra bījāya svāhā

ནས།

Barley.

ༀ་མ་ཧཱ་བེ་ག་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།

om maha begaya soha

oṃ mahā vegāya svāhā

སྲན་མ།

Pulses.

ༀ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།

om maha balaya soha

oṃ mahābalaya svāhā

གྲོ།

Wheat.

ༀ་བཛྲ་གྷསྨ་རི་སྭཱ་ཧཱ།

om benza ghasmari soha

oṃ vajra ghasmaraye svāhā

དུར་ཝ།

Dūrvā grass.

ༀ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ།

om benza ayukhé soha

oṃ vajra āyuṣe svāhā

ཀུ་ཤ

Kuśa grass.

ༀ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།

om atrati hata benza yé soha

oṃ apratihata vajrāya svāhā

རྫས་གཞན་རྣམས།

Other subtances.

ༀ་ཨ་ཧ་ར་ཨ་ཧ་ར་ཕུ་ལེ་མཧཱ་ད་ར་ཕེ་ཤ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།

om ahara ahara pulé maha dara pesha shanting kuru soha

ཞེས་སོ་སོའི་སྔགས་མཐར།

After each mantra recite:

ༀ་བ་བཱ་ག་ཨག་ན་ཡེ།

om babaga aknayé

oṃ pāvaka agnaye

བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཆོད་སྦྱིན་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་མ་ཚོགས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་གསལ་བ་དང་། ཆོ་ག་ལྷག་པ་དང་། ཉམས་པ་དང་། ལྷ་གོང་འོག་ནོར་བ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འབུལ།

dakchak pönlob yönchö khor dang chepé chöjin dzé dang yojé matsokpa dang | ting ngé dzinma salwa dang | choga lhakpa dang nyampa dang | lha gongok norwa tamché shanting kuru soha

For us teachers and students, patrons and retinue: may any mistakes we may have made, such as lacking certain offering substances and materials, failing to rest in samādhi and visualize clearly, adding or omitting parts of the ritual, mixing up the higher and the lower deities, be purified—śāntiṃ kuru svāhā!

Then make the offering.

Present offerings with:

ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱཱ་ཤཔྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད།

om benza argham padyam pupé dhupé aloké ghandhé naiwidya shapta tratitsa soha

oṃ vajra arghaṃ pādyaṃ puṣpe dhūpe āloke gandhe naivedye śabda pratīccha svāhā

Praise

མེ་སྟེ་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལྷ། །

mé té sekja zawé lha

The fire—divinity who consumes the substances,

དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་གདོན་གྱི་བདག །

drangsong gyalpo dön gyi dak

King of sages and Lord of negative forces,

ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །

sharlho melhé tsok ché la

Fire god who resides in the south-east, together with your retinue,

མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །

chö ching tö dé chak kyang tsal

I make offerings to you, praise you and pay homage!

ཞེས་པས་བསྟོད།

Dedicate the torma and offer it into the hearth:

ༀ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨ་ནཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭ་ཏ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ

om akaro mukham sarva dharmanam adyanutpannatota om ah hung pé soha

oṃ ākāro mukhaṃ sarvadharmānām ādyanutpannatvāt oṃ āḥ hūṃ phaṭ svāhā

ས་གཏོར་མ་བསྔོས་ནས་ཐབ་ཏུ་དབུལ་རྗེས།

ཕྲིན་བཅོལ་ནི།

Entrusting Activity

མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །

chöjin torma di zhé la

Accept this offering torma,

རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །

naljor dakchak khor ché la

And carry out your activities, so that we, the practitioners and those around us,

ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང༌། །

nemé tsé dang wangchuk dang

May enjoy good health, long life, power,

དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལ་པ་བཟང༌། །

pal dang drak dang kalwa zang

Glory, renown, good fortune,

ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཐོབ་ཅིང༌། །

longchö gyachen kün tob ching

Wealth and abundant possessions.

ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །

zhi dang gyé lasokpa yi

Grant us the siddhi of performing

ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །

lé kyi ngödrub dak la tsol

The activities of pacifying, enriching and the rest,

དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྲུངས། །

damtsik chen gyi dak la sung

Samaya-bound ones, guard me,

དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །

ngödrub kün gyi dongdrok dzö

Be a support for all the accomplishments,

དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་རྣམས་དང༌། །

dümin chi dang né nam dang

Eliminate untimely death and disease,

གདོན་དང་བགེགས་རྣམས་མེད་པར་མཛོད། །

dön dang gek nam mepar dzö

Obstructing forces and obstacle-makers,

རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན། །

milam ngen dang tsenma ngen

Eliminate bad dreams and evil omens,

བྱ་བྱེད་ངན་པ་མེད་པར་མཛོད། །

jajé ngenpa mepar dzö

And all forms of negative action.

འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང་། །

jikten dé zhing lo lek dang

Bring peace to the world and bountiful harvests,

འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཕྱུགས་འཕེལ་བ། །

dru nam pel zhing chuk pelwa

May grains and livestock be ever more plentiful,

དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །

gelek tamché jungwé né

A source of every happiness and good,

ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །

yi la döpa kün drub shok

May all that we wish for be accomplished.

ཅེས་བརྗོད།

Confession of Mistakes

མ་འབྱོར་བ་དང་ཉམས་པ་དང་། །

majorwa dang nyampa dang

Anything I did not accomplish or anything I corrupted,

གཙོ་བོ་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །

tsowo nüpa machipé

And anything I was unable to do,

འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །

dir ni gyiwa gang nongpa

Whatever mistakes I have made,

དེ་ཀུན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛོད། །

dé kün khyé kyi zöpar dzö

Protector, please forgive them all!

ཅེས་པས་ནོངས་པ་བཤགས།

བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན། །

dak gi dön dang zhen gyi dön

For my own and others’ benefit you have accomplished all

སྒྲུབ་བྱེད་བསྲེག་བྱ་ཟ་བ་གཤེགས། །

drubjé sekja zawa shek

And consumed all that was burned. Now it is time for you to depart.

ཇི་བཞིན་དུས་སུ་ཚུར་བྱོན་ལ། །

jizhin dü su tsur jön la

When the time comes for you to return,

བདག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས། །

dak gi ngödrub tamché drub

Please grant me all the siddhis.

ༀ་བཛྲ་མུཿ

benza muh

vajra muḥ

ཞེས་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས།

zhé melha yeshepa rangné su shek

The wisdom-being Agni departs to his own abode.

དམ་ཚིག་པ་ལྟེ་བའི་ཨ་ཐུང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར།

damtsikpa tewé a tung la timpar gyur

The samaya-being dissolves into the short A at your navel.

དགེ་བ་བསྔོ། ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་མེ་ལ་དཀྲུགས་བརྡལ་མི་བྱེད་པར་རང་ཞིར་འཇོག

Then dedicate the merit and recite prayers of auspiciousness. Do not disturb or scatter the fire of the fire offering, but let it die out by itself.

ལོང་མེད་ན་འོ་མ་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་གཞིལ་ལ་ཐལ་སོལ་རྣམས་རྒྱ་མཚོར་བབས་པའི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོར་འདོར་བའམ།

If you are short of time, extinguish the fire with milk or scented water and dispose of the ashes and charcoal into a large river that leads to the ocean.

ཡང་ན་ཞི་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོར་ལོངས་སྤྱད་པས་བཀྲ་ཤིས་པར་འགྱུར་རོ། །

Alternatively, make use of it as a pacifying antidote, and everything will be auspicious.²¹

ཞེས་པའང་གཅོད་པའི་དབང་ཕྱུག་གིས་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལས་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་ཚིག་ཕྲད་བསྒྱུར་ནས་བརྗོད་པ་པོ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་སོ།། །།

This was written by Pema Wangchen Yeshe Rolpe Dorje²² by adapting the words of the fire offering of the great accomplishment practice of the Eight Great Maṇḍalas (Kagye) at the request of the one who is the lord of Severance (Chöd) practitioners.

| Translated by Han Kop and edited by Barry Cohen for the Longchen Nyingtik Project, 2024. With gratitude to Lama Pema Wangchen from Mindroling for his clarifications, to Chorten Dodrupchen Monastery for providing the text and to Áron Csöndes for his generous support.

Primary Sources

Jigs med gling pa, rDo grub chen 04 ʼjigs med phrin las dpal ʼbar. "rig 'dzin zhi ba'i sgo nas sbyin sreg ye shes me lce bzhugs". mChod rten dgon pa, unpublished manuscript.

pad+ma 'gyur med rgya mtsho. bde gshegs 'dus pa'i zhi ba'i sbyin sreg bde chen rab 'bar. In Rin chen gter mdzod chen mo (The Great Treasury of Rediscovered Teachings) by 'jam mgon kong sprul, Volume 14: 745–762. New Delhi: Shechen Publications, 2007–2016.

Secondary Source

Boord, Martin. A Blaze of Fire in the Dark. Berlin: Wandel Verlag, edition Khordong, 2015.

Version: 1.1-20241210

↑ The original fire offering compiled by Jigme Lingpa was written for both the peaceful and wrathful vidyādhara practices. This text is an arrangement by the Fourth Dodrupchen Rinpoche specifically for the peaceful vidyādhara practice of the Gathering of Vidyādharas (Rigdzin Düpa).
↑ Lama Pema Wangchen explains that in the past, the surface of the hearth was often rough, and so it was smoothed with dung, which was smeared onto the hearth and then dried. In this way the drawing of the maṇḍala could be made more easily. It is specified that it should be fresh dung and not old dung in which many crreatures have already made their home. These days, concrete blocks or a metal table are often used, which is already flat and easy to draw on, and the maṇḍala is also often printed and placed upon the hearth, so this procedure is no longer necessary.
↑ Lama Pema Wangchen explains that yamshing or offering wood are small pieces of wood, often cut at about twelve fingers length, and with the tip cut off in such a way that it resembles a lotus flower. Often 108 pieces are made and the wood used must be from a fruit-bearing tree. Nowadays in India, wood from the hog plum (spondias mombin) is often used.
↑ The date tree is referred to as the 'milky tree’ in Tibetan (‘o ma can gyi shing). Skt.: kṣīrikā; kṣīravṛkṣa; Identified in the Mahābhārata and Lalitavistara as a variety of date tree.
↑ Tib. bal bu; Skt. tālīśa. According to Monier Willams, flacourtia jangomas.
↑ Zhozen is specifically prepared for fire offerings and is made from tsampa, butter and yoghurt.
↑ Sowa can refers to various grains, possibly also rye.
↑ Lama Pema Wangchen mentions that in Tibet peas were often used, since Tibet is too cold to grow many of the other pulses.
↑ According to the 84000 glossary, magnolia campaca.
↑ Skt. sarjarasa; oleogum resin or dammar gum from the vateria indica tree.
↑ Lama Pema Wangchen explains that this refers to the offering wood being whitened by smearing or sprinkling it with butter.
↑ The funnel and ladle (Tib. dgang gzar blugs gzar or in short dgang blugs, gang luk; Skt. śruc & śruva.). These terms refers to the two ritual ladles that are used to present liquid offerings into the fire offering.
↑ The reader needs to keep in mind that this text was written in another era, and nowadays, one may simply use a lighter.
↑ I.e., water from the activity vase.
↑ Here ‘grasper’ is a synonym, which can stand for many things, but here possibly refers to the sun, who is said to grasp light rays, which means that he emits light.
↑ Divining the fire here refers to an analysis of the fire. If the fire does not look good, for example if the smoke is very black, then the ritual needs to be repeated.
↑ Tib. Ngayab Lanke Ling (rnga yab lang+ka’i gling).
↑ Tib. Zangdokpalri (zangs mdog dpal ri).
↑ Lama Pema Wangchen explains, for example, if the fire offering is done for a deceased person, then you change the line of the request for the fulfilment of wishes accordingly, etc.
↑ Or betel quid. The Tibetan term “sotsi”, literally “mouth colouring”, or tāmbūla in Sanskrit, refers to the practice of chewing on betel nuts (nuts of areca catechu) and others substances packed in betel leaves (piper betle), which has been a widespread practice in Asia since ancient times. It was used or offered during several occasions, among them being offered during rituals and to guests before they would depart. These customs probably played a part in the inclusion in the fire offering.
↑ Lama Pema Wangchen explains that sometimes the ashes can be used for example as a blessed substance to bless a house, or the farmers might use it to get rid of pests on their crop.
↑ This is one of Jigme Lingpa’s many names.

Rigdzin Düpa Fire Offering

Further information:

Download this text:

DONATIONS

Quick Links

Tools

Other Sites

Social

LICENSE