Uma Lâmpada para Dissipar a Escuridão

Uma Lâmpada para Dissipar a Escuridão

Uma Instrução que Aponta Diretamente para a Própria Essência da Mente

Na Tradição dos “Antigos Realizados”

por Mipham Jampal Dorje

A Homenagem

Homenagem ao Lama, inseparável de Manjushrī, a personificação da sabedoria!

Sem ter que estudar, contemplar ou treinar muito,
Simplesmente mantendo o reconhecimento da própria natureza da mente de acordo com a abordagem das instruções essenciais,
Qualquer iogue de vila comum pode, sem muita dificuldade,
Alcançar o nível de um vidyadhara: tal é o poder deste caminho profundo.

A Instrução que Quebra a Casca do Ovo da Ignorância

Quando você deixa sua mente em um estado de repouso natural, sem pensar nenhum pensamento particular, e ao mesmo tempo mantém algum tipo de presença de consciência (mindfulness), você pode experimentar um estado de indiferença vazio, neutro e apático, chamado de “lungmaten”, (uma “terra de ninguém”), onde sua consciência está embotada e em branco.

Nisto, não há nenhum insight claro de vipashyana, que discerne as coisas com precisão, e por isso os mestres o chamam de marigpa (“não reconhecimento, ignorância, desconhecimento”). Uma vez que você não pode defini-lo e dizer “É assim que é” ou “É isso!” tal estado é chamado de lungmaten (“indefinido, indeterminado”). E uma vez que você não pode dizer em que tipo de estado está repousando, ou o que sua mente está pensando, isso também é chamado de tha mal tang nyom (“um estado comum de indiferença apática”). Na verdade, você está preso em um estado comum dentro da alaya.

Você precisa usar esse meio de repousar a mente, como um trampolim, para dar origem ao estado não-conceitual da sabedoria primordial. No entanto, se não houver o auto-reconhecimento da sabedoria primordial que é nossa rigpa, então isso não poderá ser considerado a principal prática de [meditação] do Dzogchen. Como diz a Oração de Aspiração de Samantabadra:

Um estado em branco, desprovido de qualquer pensamento –
Isso é marigpa, a causa da delusão.

Portanto, quando a mente experimenta esse tipo de estado embotado que carece de qualquer pensamento ou atividade mental, ao permitir que sua atenção se volte natural e suavemente para aquele que está ciente desse estado – aquele que não está pensando – você descobre a consciência pura de rigpa, livre de qualquer movimento de pensamento, além de qualquer noção de fora ou dentro, desimpedida e aberta, como o céu claro.

Embora não haja separação dualista aqui entre uma experiência e um experimentador, ainda assim a mente está certa sobre sua própria natureza verdadeira, e há uma sensação de que, “Não há absolutamente nada além disso.” Quando isso ocorre, como você não consegue conceitualizar ou expressar isso em palavras, é aceitável aplicar termos como: “livre de todos os extremos”, “além da descrição’, “o estado fundamental da clara luz” e “a consciência pura de rigpa.”

À medida que a sabedoria de reconhecer sua verdadeira natureza desponta, ela dissipa a escuridão ofuscante da confusão e, assim como você pode ver claramente o interior de sua casa depois que o sol nasce, você ganha uma certeza confiante da verdadeira natureza de sua mente.

Esta foi “a instrução (mengak) para quebrar a casca do ovo da ignorância (marigpa)”.

A Instrução para Atravessar a Teia da Existência Samsárica

Quando você obtém este tipo de realização, compreende que esta natureza da realidade sempre foi assim, atemporalmente, que não é criada por quaisquer causas ou condições, e que nunca passa por qualquer tipo de transição ou mudança no passado, presente ou futuro. Ao mesmo tempo, você não consegue encontrar nem mesmo a menor fração de algo chamado “mente” que seja separado dessa natureza.

Você também poderia dizer que o estado de brancor mental que examinamos anteriormente é indescritível, mas carece de determinação ou resolução, já que você é completamente incapaz de descrevê-lo de qualquer maneira. Rigpa, por outro lado, é em essência indescritível, mas ao mesmo tempo tem uma qualidade decisiva ou resoluta que elimina qualquer dúvida sobre o que é indescritível. Portanto, há uma grande diferença entre esses dois tipos de indescritibilidade, como a diferença entre cegueira e visão perfeita.

Isso cobre o ponto crucial de distinguir entre a alaya e o darmakaia.

Portanto, porque termos como “mente comum”, “não-ação mental”, “inexprimível” e assim por diante são usados de duas maneiras diferentes – apenas uma das quais é autêntica – quando você conhece o ponto crucial de como as mesmas palavras podem ter um nível mais elevado de significado, você pode experimentar o verdadeiro significado do profundo Darma.

Ao repousar na essência da mente, alguns sentem que o que deve ser mantido é uma clareza simples, uma consciência simples, e então se estabelecem em um estado de consciência mental comum, pensando: “Isso é clareza”. Alguns focam sua atenção na consciência de uma sensação absorvente de vacuidade, como se suas mentes tivessem “se tornado” vazias. Mas, em ambos os casos, há algum apego à experiência dualista de um aspecto da consciência mental comum.

Quando você se encontrar em qualquer um desses estados, olhe para a natureza inata (bab) dessa atenção sutilmente fixada – a clareza e aquele que percebe a clareza, a vacuidade e aquele que percebe a vacuidade – e, ao fazer isso, você retirará o apoio para a consciência comum que percebe as coisas dualisticamente. Então, se você puder reconhecer de forma decisiva a natureza inata de sua própria mente em toda a sua nudez – clara e aberta, sem qualquer limite ou centro – e surgir um estado de clareza lúcida, isso é o que se chama “a própria essência de rigpa”. Com isso, à medida que rigpa perde a camada de cobertura de experiências que envolvem o apego, sua sabedoria pura e prístina é revelada.

Esta foi a “instrução para atravessar a teia da existência condicionada”.

A Instrução para Permanecer na Igualdade, que é como o Espaço

É assim que você deve reconhecer a consciência pura de rigpa, uma vez que ela esteja livre das várias camadas de pensamento e experiência comuns, como um grão de arroz livre de sua casca – estabelecendo-se naturalmente e fazendo uso da própria qualidade autoconhecedora (ou autoiluminadora) de rigpa.

Não é suficiente, entretanto, simplesmente compreender a natureza de rigpa; você deve ser capaz de permanecer nesse estado com alguma estabilidade por meio do desenvolvimento da familiaridade. E, portanto, é muito importante que, sem se distrair, você mantenha a presença de consciência constante, de modo a continuar repousando em um estado de consciência totalmente natural.

Quando você está mantendo esse estado, às vezes você pode experimentar um estado vago e embotado sem pensamentos, enquanto outras vezes você pode experimentar um estado desobstruído (zang thal) sem pensamentos que tem a clareza de vipashyana. Às vezes, você pode experimentar estados de êxtase nos quais se fixa, enquanto em outras ocasiões pode experimentar estados de êxtase livres dessa fixação. Às vezes, você pode ter várias experiências de clareza com fixação, enquanto em outras ocasiões pode experimentar uma clareza vívida que é imaculada e livre de fixação. Às vezes, você pode ter experiências desagradáveis e perturbadoras, enquanto em outras ocasiões, você pode ter experiências agradáveis e reconfortantes. E às vezes, você pode experimentar uma turbulência extrema de pensamentos que leva embora sua mente, fazendo com que você perca a meditação; enquanto em outras ocasiões, você pode experimentar estados mentais confusos por causa de uma falha em distinguir entre o embotamento mental e a clareza vívida.

Essas e outras experiências surgem de forma imprevisível e em uma extensão que você não pode medir, como várias ondas produzidas pelos ventos do carma e pensamentos habituais, que você cultivou ao longo do tempo sem início. É como se você estivesse em uma longa jornada, durante a qual você visita todos os tipos de lugares diferentes – alguns deles agradáveis, alguns repletos de perigos – mas aconteça o que acontecer, você não permite que isso o detenha e continua em seu próprio caminho.

Em particular, quando você ainda não está familiarizado com esta prática e tem a experiência de “movimento”, enquanto todos os tipos de pensamentos se agitam em sua mente, como um fogo ardente, não desanime. Mantenha o fluxo de sua prática sem deixá-la escapar e encontre o equilíbrio certo, de modo que você não fique nem muito tenso nem muito relaxado. Desta forma, as experiências meditativas mais avançadas, como “realização”,[1] ocorrerão uma após a outra.

Neste ponto, investigue a distinção entre o reconhecimento e o não-reconhecimento de rigpa, entre a alaya e o darmakaia, e entre a consciência comum e a sabedoria. Por meio das instruções essenciais do mestre e com base em sua própria experiência pessoal, tenha confiança na introdução direta que você recebe. Enquanto você mantém isso, assim como a água clareia por si mesma se você não a agitar, sua consciência comum se estabelecerá em sua própria natureza. Portanto, você precisa se concentrar principalmente nas instruções que mostram claramente como a verdadeira natureza dessa consciência é a sabedoria que surge naturalmente. Não analise com o objetivo de adotar um estado e abandonar outro, pensando: “O que é isso que estou cultivando na meditação? É a consciência comum ou a sabedoria?” Nem deve entreter todos os tipos de especulações com base no entendimento que você obteve dos livros, porque fazer isso só servirá para obstruir tanto shamata quanto vipashyana.

Em algum ponto, o aspecto de familiaridade ou shamata – que aqui significa estabelecer-se de uma forma totalmente natural com uma presença de consciência estável e contínua – e vipashyana – que aqui significa a consciência que conhece sua própria natureza por si mesma – se fundirão automaticamente. Quando isso acontece, e você ganha alguma familiaridade estável com isso, você entende como shamata e vipashyana, que são a quietude primordial do estado natural e a clara luz de sua própria natureza, sempre foram inseparáveis, e a sabedoria que surge naturalmente que é a mente de sabedoria do Dzogpachenpo desponta.

Essa foi a instrução para permanecer na igualdade que é como o espaço.

O glorioso Saraha disse:

Tendo ido além do pensador e do pensamento,
Permaneça como uma criança, livre de pensamentos,

Esta é a maneira de ser. Ele também disse:

Concentre-se nas palavras do mestre e aplique grande esforço –

Então, se você recebeu as instruções do mestre que o introduzem a sua rigpa:

Não há dúvida de que sua natureza inerente surgirá.

Como ele diz, a sabedoria que surge naturalmente que é a natureza inerente da mente, e que sempre acompanhou sua mente comum desde tempos imemoriais, surgirá. Isso não é diferente da natureza inerente de tudo, e por isso também é chamada de “a clara luz genuína da natureza fundamental (nyukma dön gyi ösal)”.

Portanto, esta abordagem de repousar em um estado completamente natural e manter o reconhecimento de sua própria natureza, ou rigpa, a própria essência da mente, ou a natureza dos fenômenos, é “a instrução essencial que reúne cem pontos cruciais em um”. Isso também é o que você deve manter continuamente.

A verdadeira medida de sua familiaridade com isso é a capacidade de manter o estado da clara luz durante o sono. Os sinais de que você está no caminho certo podem ser conhecidos por sua própria experiência: sua fé, compaixão e sabedoria aumentarão automaticamente, de modo que a realização virá facilmente e você terá poucas dificuldades. Você pode ter certeza de como essa abordagem é profunda e rápida se comparar a realização que ela traz com a realização obtida apenas por meio de grande esforço em outras abordagens.

Como resultado de cultivar a clara luz natural de sua mente, os obscurecimentos do pensamento comum e os hábitos que ele cria serão naturalmente eliminados (sang) e os dois aspectos da sabedoria onisciente se desdobrarão sem esforço (gyé). Com isso, conforme você se apodera da fortaleza de sua própria natureza primordial, os três kaias serão realizados espontaneamente.

Profundo! Guhya! Samaya!

Esta instrução profunda foi escrita por Mipham Jampal Dorje no décimo segundo dia do segundo mês, no ano do Cavalo de Fogo (1906), para o benefício dos iogues da aldeia e outros, que, embora não sejam capazes de se esforçar muito no estudo e na contemplação, ainda desejam levar a própria essência da mente à experiência por meio da prática. Foi apresentado em uma linguagem fácil de entender, de acordo com a orientação experiencial de muitos antigos mestres realizados. Virtude! Maṅgalam!

| Traduzido do tibetano por Adam Pearcey, 2005. Adaptado ao português por Kadag Lundrub (Marcos Paulo Sousa), 2021.