Conselhos Vários

Conselhos Vários

de Kyabje Chatral Rinpoche

Namo gurubhyaḥ!

Precioso mestre de bondade irretribuível, Pema Ledrel Tsal,[1]
Permanecei como ornamento da coroa no topo da minha cabeça, peço-vos!
Conceda as suas bênçãos para que possamos encontrar liberdade, aqui e agora,
De todos os sofrimentos do saṃsāra e dos seus reinos inferiores!

Ouçam bem, meus queridos discípulos aqui reunidos,
Para todos aqueles cujos corações não foram maculados, considerem isto:

As hipóteses de encontrar uma existência humana são de uma em cada cem.
Agora que a encontraram, se perderem a oportunidade de praticar o sublime Dharma,
Como poderão esperar desfrutar, novamente, de semelhante possibilidade?
É por isso crucial que tirem proveito da vossa situação.
Considerando o corpo como um servo ou algo que vos leva aqui e ali,
Não permitam que permaneça na ociosidade nem por um momento;
Usem-no bem, direcionando à virtude a totalidade do vosso corpo, fala e mente.

Podem passar a vida inteira apenas em busca de comida e roupas,
Com grande esforço e sem olhar a sofrimento ou atos nocivos,
Mas quando morrerem, não poderão levar uma única coisa com vocês – pensem bem nisto.
As roupas e esmolas necessárias para a vossa sobrevivência são tudo o que precisam.
Podem degustar a melhor das refeições, com uma deliciosa carne e álcool,
Mas tudo se transforma em algo impuro logo na manhã seguinte,
E no fim tudo se resume a isto.
Portanto, contentem-se com provisões básicas e roupas simples,
E sejam um perdedor no que trata a comida, roupas e conversas.

Se não refletirem na morte e na impermanência,
Não haverá forma de praticar autenticamente o Dharma;
A prática continuará a ser uma aspiração constantemente adiada,
E poderão sentir remorsos no dia em que a morte chegar, mas então será tarde demais!

Não há felicidade genuína em nenhuma das seis classes de seres,
Mas se considerarmos os sofrimentos dos três reinos inferiores,
Então, se ficam perturbados só de ouvir falar deles,
Como poderão vocês alguma vez suportá-los quando os vivenciarem diretamente?
Mesmo a felicidade e os prazeres dos três reinos superiores
São como comida deliciosa misturada com veneno –
Agradável a início, mas a longo prazo uma causa de desgraça.

Além disso, todas estas experiências de prazer e dor
Não são despoletadas por ninguém senão vós mesmos.
Elas são produzidas pelas vossas próprias ações, boas e más.
Uma vez que saibam disto, é crucial que ajam em conformidade,
Sem confundirem o que deve ser adotado e abandonado.

É muito melhor eliminarem as vossas dúvidas e equívocos,
Confiando nas instruções do vosso próprio mestre qualificado,
Do que receber muitos ensinamentos diferentes e nunca os aprofundarem.

Podeis até permanecer num lugar isolado, fisicamente afastados do mundo,
Não conseguindo, todavia, pôr de lado as preocupações comuns e, com apego e aversão,
Procurar derrotar inimigos e promover os interesses de amigos,
Envolvendo-se em todo o tipo de projetos e negócios.
Dificilmente poderia haver algo pior do que isso.

Se a vossa mente carece da riqueza do contentamento,
Acabarão por pensar precisar de todo o tipo de coisas inúteis,
E tornar-se-ão ainda piores do que uma mera pessoa vulgar,
Pois não levarão a cabo uma única sessão de prática.
Portanto, mantenham uma mente que é livre de todo o tipo de necessidades.
Riqueza, sucesso e estatuto são simplesmente formas de atrair inimigos e demónios.
Praticantes focados no prazer, incapazes de afastar a mente das preocupações desta vida,
Cortam a sua conexão com o Dharma autêntico.

Tenham cuidado para que não se tornem teimosamente impermeáveis aos ensinamentos.
Restrinjam-se a apenas algumas atividades e empreendam-nas a todas com diligência.
Não permitindo que a vossa mente se torne inquieta e desassossegada,
Sentem-se confortavelmente em meditação na vossa cabana de retiro:
Esta é a forma mais segura de obter as riquezas de um praticante de Dharma.

Podeis permanecer selados em intenso retiro durante meses ou até anos,
Mas se não conseguirem fazer progresso algum na qualidade da vossa mente,
Mais tarde, quando contarem a todos tudo o que fizeram durante tanto tempo,
Não estarão vocês apenas a gabar-se de todas as vossas dificuldades e misérias?
Todos esses elogios e louvores apenas aumentarão o vosso orgulho.

Suportar maus-tratos dos nossos inimigos é a melhor forma de austeridade,
Mas aqueles que odeiam críticas e estão apegados a elogios,
Que se dão a grandes trabalhos para descobrir todas as falhas dos outros,
Enquanto descuram a vigilância do seu próprio contínuo mental,
E que estão sempre irritáveis e mal-humorados,
Estão destinados a trazer quebras de samaya a todos os seus companheiros,
Portanto, apoiem-se constantemente na atenção-plena, vigilância e conscienciosidade.

Estejam onde estiverem, seja um lugar movimentado ou um retiro solitário,
As únicas coisas que precisam de conquistar são os cinco venenos da mente[2]
E os vossos verdadeiros inimigos, as oito preocupações mundanas,[3]
Nada mais.
Seja evitando-os, transformando-os, tomando-os como caminho, ou olhando para a sua verdadeira essência,
Qualquer que seja o método mais adequado à vossa capacidade.

Não há melhor sinal de realização do que uma mente disciplinada.
Esta é a verdadeira vitória para o guerreiro sincero que não utiliza armas.
Quando praticam os ensinamentos dos sutras e tantras,
A atitude altruísta do bodhicitta aspirativo e ativo é crucial,
Porque ela reside no coração da essência do Mahayana.
Possuí-la é o suficiente, mas sem ela tudo está perdido.

Estes vários conselhos foram proferidos no bosque escondido de Padma,
No lugar chamado Kunzang Chöling,
No ermitério de cima numa clareira na floresta,
Pelo velho mendigo Sangye Dorje.
Que seja virtuoso!

| Traduzido (do tibetano para inglês) por Adam Pearcey, 2005. Esta tradução foi publicada em Chatral Rinpoche, Compassionate Action, editado por Zach Larson, Ithaca: Snow Lion Publications, 2007. Traduzido do inglês por André A. Pais, 2022.