Comentario sobre Düsum Sangyé

Las palabras vajra desveladas

Comentario sobre la oración de Düsum Sangyé al Guru

por Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö

Nacido del Loto, Loto Sublime,
Rey del Loto, ante ti me postro;
¡Ḍākinīs, por favor concededme el permiso
para que desvele estas palabras vajra!

La oración Düsum Sangyé puede explicarse según tres tipos de significados:

1. El significado externo, literal,
2. El significado interno, oculto,
3. El significado secreto, definitivo.

1. El significado externo y literal

A continuación se detalla la explicación de esta oración, que comienza con «Personificación de los budas del pasado, presente y futuro, Guru Rinpoche» (dü sum sangyé guru rinpoché). Al principio de los tiempos, cuando no existían ni seres ni budas, existía el maestro, el dharmakāya Samantabhadra, antecesor del saṃsāra y nirvāṇa. Gracias a su bendición surgieron las cinco familias sambhogakāya y de ellas bancos de nubes infinitamente vastos de tierras puras, como Ghanavyūha. Luego, las emanaciones nirmāṇakāya supremas, pacíficas y airadas, los vidyādharas, vīras y yoginīs aparecieron en formas infinitas para enseñar a los discípulos según sus capacidades, ya fueran inferiores o superiores.

Las palabras vajra del Guru proclaman: «Padma automanifestado, así me llaman...»[1]. Una de sus infinitas emanaciones apareció en nuestro continente, Jambu, uno de los cuatro continentes del mundo.[2] Uḍḍiyāna se encuentra al oeste del Asiento Vajra en el centro de Jambu, que es Apabhraṃśa para «la tierra de los bailarines del cielo». Y fue sobre el océano Sindhu, al noroeste de Uḍḍiyāna («Orgyen» en su barbarismo), donde este gran maestro nació de forma milagrosa.

De entre el número inconcebible de actos, que figuran en la historia de su vida liberadora, cabe destacar una infinita variedad de actos beneficiosos, por el bien de las enseñanzas y de los seres del Tíbet, la Tierra de las Nieves. En una de esas ocasiones, el Guru otorgó a sus principales discípulos, especialmente al Rey del Dharma y a sus herederos, esta oración de palabras vajra, el mismísimo sonido de dharmatā. El significado de esta oración puede explicarse como sigue.

El Guru abarca la renuncia y realización completas de todos los budas (sangyé) que han venido, vendrán y moran actualmente en los tres tiempos (dü sum) del pasado, presente y futuro. Él es una manifestación de cada uno de estos tathāgatas que han perfeccionado el doble beneficio y personifica sus bendiciones. Este maestro precioso (Guru Rinpoche) de Uḍḍiyāna tiene las mismas cualidades que un rey poderoso que cumple todos los deseos. Tiene el poder de conceder sin esfuerzo todos los siddhis excelentes, tanto supremos como ordinarios (ngödrub kün), por el bien de esta vida y de la siguiente. Así, el Guru es un señor (dak) cuya gloria es universal entre todos los seres dentro de la existencia y la paz, y su poder para otorgar siddhis a aquellos con fe, devoción y buena fortuna, es inigualable.

Se le conoce en todos los reinos por infinitos nombres, externamente, el principal es Padmasambhava, el gran Guru de Uḍḍiyāna.

Internamente, el Guru ha trascendido todos los fenómenos impuros y ha superado por completo todas las formas de apego dentro de los tres reinos de existencia, y es por eso que ha alcanzado el dominio completo sobre el reino insuperable y unificado de la gran dicha (dewa chenpö). El Guru es, por tanto, superior a todos los seres ordinarios, śrāvakas, pratyekabudas y bodhisattvas, y su realización es una con todos los tathāgatas. A los pies (shab) de tal ser, nos postramos con devoción.

Secretamente, él disipa todos los obstáculos (barché kün sel), ya sean a nivel externo, los ocho o dieciséis peligros; a nivel interno, los conceptos relacionados con los cinco venenos, y las enfermedades destructivas y espíritus malignos a los que dan lugar; o, a nivel secreto, los bloqueos de los canales, vientos y bindus. El Guru, al derrotar a nuestros enemigos, los cuatro māras (düdul), es muy valiente; es un Poderoso Rey Airado (drakpo tsal), majestuoso en su victoria en todos los frentes. Aunque el Guru no se aleja de la paz, por su compasión aparece ante los seres intratables como extremadamente airado, una personificación de la fuerza y el poder de todos los reyes airados.

Con todo nuestro ser rogamos (solwa deb so) al Guru, el gran maestro de Uḍḍiyāna: «¡Con tu cuerpo, habla y mente vajra despiertos, inspíranos con tu bendición (jingyi lab tu sol); madura y libera nuestras mentes! Apacigua todos los obstáculos externos, internos y secretos (chi nang sangwé barché shyiwa dang) antes mencionados, para que logremos la iluminación, ¡sin excepción! Que todas nuestras aspiraciones (sampa), particularmente aquellas que están en consonancia con el Dharma, todo lo que es significativo en esta vida y en la siguiente, se cumplan espontáneamente (lhün gyi drubpar jingyi lob), sin recurrir a esfuerzos extenuantes y con nuestro más simple deseo, ¡tan natural y fácilmente como los ríos que fluyen hacia el mar!». Así, invocamos el voto sagrado del Guru por medio de nuestra oración.

2. El significado interno y oculto

Los tres tiempos (dü sum) hacen referencia a la estructura interna del cuerpo físico vajra. El pasado se refiere al calor y a la disminución o calma de los constituyentes esenciales[3] causados por los vientos solares. Estos discurren por el canal rojo rasanā del lado derecho, uno de los tres canales principales. Así, el pasado indica la calma o extinción del [viento] solar deteriorado. El presente se refiere al aumento de los constituyentes esenciales o al apaciguamiento y enfriamiento de sus aspectos burdos, causados por los vientos lunares que discurren por el canal blanco lalanā del lado izquierdo. Así, el presente indica la calma y aumento del aspecto lunar, que da lugar a la dicha[4]. En rāhu, el canal central avadhūti, fluyen los vientos de la sabiduría. El futuro hace referencia al momento en que la mente dependiente del viento y los bindus han entrado en rāhu, y los vientos solar y lunar se han consumido, de modo que la gran sabiduría no conceptual nace dentro del propio ser.

Además, el elemento blanco puro [del cuerpo físico vajra] es el cuerpo vajra despierto de los budas, el elemento rojo es el habla vajra despierta y la no conceptualidad es la mente vajra despierta. Estos son: el buda (sangyé) primordial y naturalmente puro y el maestro precioso (guru rinpoché), que está repleto de todas las cualidades iluminadas y que trasciende todo lo que ha de ser alcanzado o abandonado. En ese momento [primordial], este gran ser permanece intrínsecamente más allá del aumento o la disminución, la transferencia o el cambio.

En el camino, uno aplica las instrucciones clave al cuerpo físico vajra, que consiste de los canales, y los vientos y bindus que corren por dentro de ellos. De este modo se producen y perfeccionan instantáneamente todas las cualidades de los caminos y bhūmis. Además, estas cualidades al ser perfeccionadas primordial y espontáneamente, sin necesidad de buscarlas en ninguna otra parte, son preciosas (rinpoché). El maestro de todos los siddhis supremos y ordinarios (ngödrub kün dak) es la gran dicha (dewa chenpo) [que se produce como sigue]. Debajo del ombligo reside la esencia del elemento rojo o calor interno (caṇḍālī), en la forma de un trazo de «a» (།) que tiene la naturaleza del fuego. En la coronilla reside la esencia del elemento blanco en la forma de la sílaba haṅ (ཧྃ) que tiene la naturaleza del néctar lunar[5]. Mediante la ignición de la calidez dichosa del fuego y el goteo, una sublime e inmutable gran dicha impregna todo el cuerpo y la mente con un placer que se derrite. De este modo, la sabiduría que ilustra nace en nuestro ser y, al perfeccionar gradualmente la habituación a ella, la sabiduría definitiva (la que ha de ser ilustrada) surge con fuerza en nuestro ser.

Cuando se practica de esta manera, los impedimentos y obstáculos (barché) que perturban los canales, vientos y bindus son disipados (kün sel), y los demonios retorcidos de los vientos ardientes dentro de lalanā y rasanā son vencidos (dü dul). Al aplicar estos enérgicos ejercicios yóguicos al cuerpo físico vajra y permitir así que los canales del cuerpo se purifiquen naturalmente, practica físicamente el fluir, levantar, extenuar y dejar caer; practica verbalmente el «ha» largo y corto, así como el dibujo del hūṃ; y aplica los puntos clave mentalmente. Purificar los vientos de este modo detiene enérgicamente los pensamientos dentro del canal avadhūti.

Al acostumbrarse a este entrenamiento, el cuerpo, el habla y la mente madurarán en los tres vajras autoexistentes. Esta ciudad del cuerpo físico vajra representa al Guru externo, interno y secreto, que en Hevajra se denomina «gran sabiduría» y en La red mágica [de Vajrasattva]: Espejo [de todos los secretos] como «el bindu indestructible». La totalidad del maṇḍala de deidades de la práctica externa del Barché Künsel están físicamente presentes y surgen como tales. Esta es la explicación según la fase de generación del Mahāyoga. Los maṇḍalas de la práctica interna de Dewa Chenpo y Sampa Lhündrup están presentes como los canales y los bindus. Esta es la explicación según el Anuyoga. La práctica secreta, la ira autoexistente de Dorjé Drakpo Tsal, surge como el maṇḍala de dharmatā innato indivisible de la consciencia. Esta es la explicación según el Atiyoga. En este apartado mi intención ha sido explicar las prácticas de la fase de generación según tres yogas y vincularlas con el significado oculto de la fase de perfección.

3. El significado secreto y definitivo

Los tres tiempos (dü sum) se aplican al cuerpo, el habla y la mente. El pasado se refleja en la momentaneidad del cuerpo, que está sujeto al nacimiento y a la muerte. El presente se refleja en el habla, la inhalación y exhalación de aire, en la que se basan el cuerpo y la mente. La mente produce la proliferación de pensamientos dualistas futuros y el saṃsāra. Así se enseña su importancia relativa.

En el cuarto tiempo que trasciende estos tres tiempos (dü sum), el tiempo de la igualdad, reside el señor de la base original, el glorioso buda autoexistente (sangyé), el antecesor de todos los tathāgatas: Guru (guru) Samantabhadra. Él es omnipresente, sin obstrucciones ni oscurecimientos, la personificación universal de la sabiduría del dharmadhātu, pues impregna todo el saṃsāra y el nirvāṇa y trasciende todos los atributos; de la sabiduría como un espejo, pues su claridad verbal ilumina todos los fenómenos del saṃsāra y el nirvāṇa; de la igualdad, pues la existencia y la paz son para él de un sabor único; y de la gran sabiduría del discernimiento, pues distingue todos los fenómenos. Original y naturalmente puro, sus cualidades completas desde el principio; él es precioso (rinpoché).

Siddhis, que significa logros (ngö drup), se refiere a la sabiduría del Guru que todo lo logra, e implica que este gran ser (kun dak) aporta un beneficio total y completo a todos los seres dentro de la existencia y la paz. El rey de la conciencia del autoconocimiento, el maestro Luz Inmutable, está dotado con el más supremo de todos los aspectos. Él mora dentro de la expansión de la esfera única, la perfección de saṃsāra y nirvāṇa, como perpetua gran dicha (dewa chenpo). Así, el tantra de la Gran Perfección La revelación de la bodhicitta: Realidad perfecta y pura, se refiere a él como «autoexistente, el dharmatā».

En el camino, los oscurecimientos de la mente disminuyen debido a las instrucciones esenciales del Guru y al despertar de las propias propensiones kármicas. Entonces, la conciencia desnuda puede introducirse de forma directa y determinarse, generando confianza en la gran liberación natural[6]. Al aplicar estas tres afirmaciones clave, las cualidades de los tres kāyas y las visiones puras del camino aumentarán, se perfeccionarán y se absorberán dentro del espacio que todo lo abarca. Al disolverse en luminosidad interna extensa, captas la ciudadela de la sabiduría límpida y sutil, muy luminosa, dentro de la esfera de la realización preciosa y espontánea[7].

Cuando ganas la realización, la experiencia y la confianza de dharmatā, vences al enemigo del aferramiento ignorante al eternalismo y al nihilismo, y destruyes la base de los tres reinos de la existencia. Aquí, la referencia a los māras (dü) como al enemigo significa que los māras son domados (dul) desde dentro, y los pensamientos, la base del aferramiento dualista, son derrotados por la consciencia. Este vajra de consciencia, fiero y feroz, es el yidam innato Poderoso Rey Airado (drakpo tsal). Así logras el nivel supremo de un heruka plenamente despierto, un maestro joven, valiente y poderoso. A esta sagrada realización se la denomina en el tantra La perfecta profundidad de la sabiduría primordial, «primordialmente presente».

Las tres primeras líneas de esta oración también se pueden explicar respectivamente según: la sección de la mente (sem dé), la sección del espacio (long dé) y la sección de la instrucción esencial (mengak dé)[8]. Las tres líneas restantes de la oración se pueden referir a realizaciones en los caminos de las dos últimas[9], explicadas de forma general y según su significado literal, una invocación de las bendiciones del Guru (jin gyi lab) [para alcanzarlas], y una petición de estos siddhis (ngödrub). Así concluye la explicación principal de la oración, según los significados general, oculto y definitivo.

Lo que sigue es una explicación según las sílabas sagradas[10]: la primera línea de la oración representa la sílaba «e», el elemento del espacio, que tiene forma triangular y simboliza el espacio de la reina vajra. Es la madre que da a luz a todos los victoriosos, es decir, el Guru (guru). La segunda línea representa la sílaba «vaṃ», el elemento del agua, que tiene forma de vajra. Aparece como el padre o medio que da nacimiento a la gran dicha (dewa chenpo). La tercera línea representa la sílaba «ma», el elemento fuego, el domador de las hordas de demonios (dü dul): los māras masculinos o femeninos, yāmas, mamos, rākṣasas, bhūtas y asuras. El gran heruka airado Poderoso Rey Airado (dorjé drakpo tsal) es anterior a la sílaba «ma» y pisotea con extrema furia a las huestes de espíritus arrogantes. De la cuarta línea en adelante representa la sílaba «yā», el aumento del elemento viento, que da origen y reúne las cualidades de los caminos y los bhūmis. Así, esto muestra cómo se alcanza el nivel de maestría sagrada: un rey del dharma, para quien el doble beneficio se logra espontáneamente.

Si recitas así esta oración con un solo propósito, pronto las bendiciones inundarán todo tu ser, pues la compasión del maestro Padmākara es rápida. Como él ha proclamado[11]:

Al verme, se ven todos los budas,
al llevar a cabo mi práctica, se lleva a cabo la práctica de todos los budas,
porque yo soy la personificación de todos los sugatas.

Y:

Vendré, incapaz de resistirme,
cuando con devoción y fuertes y fervientes plegarias
me ruegues a mí, el Nacido del Loto de Uḍḍiyāna.
Yo vendré a ti.

Asimismo, el epílogo del tercer capítulo de La oración en siete capítulos, titulada La oración solicitada por Khandro Yeshé Tsogyal[12], explica cómo dicha oración colmará las necesidades y deseos de todos los seres.

Yo, Pema Yeshe Dorje
escribí esta breve explicación
tan pronto como me vino a la mente
el vigésimo quinto día del sexto mes del año del pájaro de agua[13].

| Traducción al español por Sara Rojo, editado por Paula Jardón, con el generoso apoyo de la Fundación Tertön Sogyal de España, 2023.

Bibliografía

Edición tibetana

'Jam dbyangs chos kyi blo gros. "gu ru'i gsol 'debs dus gsum sangs rgyas kyi 'grel pa rdo rje'i tshig gi sbas 'byed/" en 'Jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum. 12 vols. Bir: Khyentse Labrang, 2012. W1KG12986. Vol. 9: 129-139.

Fuentes secundarias

Düdjom Rinpoche. The Concise Benefits of the Festival of the Tenth Day. Trans. Rigpa Translations, 2013. Lotsawa House.

Garab Dorjé. The Three Statements that Strike the Vital Point.. Trans. Rigpa Translations, 2010. Lotsawa House.

Jamgön Kongtrul. Light of Wisdom, Vol. III. Trans. Erik Pema Kunsang. Hong Kong: Rangjung Yeshe Publications, 2017.

Jamgön Kongtrul. The Treasury of Knowledge, Book 6, Part 4: Systems of Buddhist Tantra. Trans. Kalu Rinpoché Translation Group. Ithaca, New York: Snow Lion Publications, 2005.

Mipham Rinpoche. White Lotus: An Explanation of the Seven-line Prayer to Guru Padmasambhava. Trans. The Padmakara Translation Group. Boston: Shambhala, 2015.

Zangpo Drakpa. Le'u Dünma—The Prayer in Seven Chapters to Padmakara, the Second Buddha, Chapter Three: The Prayer Requested by Khandro Yeshé Tsogyal". Trans. Rigpa Translations, 2010. Lotsawa House.

Versión: 1.0-20230829