Los Cuatro Inconmensurables

Un comentario extenso sobre los Cuatro Inconmensurables

por Buddhagupta

Bondad amorosa, compasión,
Alegría compasiva y ecuanimidad—
Ahora explicaré cómo cultivar con diligencia
estos Cuatro Inconmensurables.

Centrarse en seres sintientes inconmensurables produce acumulaciones inconmensurables, cualidades inconmensurables y sabiduría primordial inconmensurable.

Seres sintientes inconmensurables

No podemos calcular el número total de seres sintientes, diciendo: "Estos son los que hay en los tres reinos". Y así decir que los seres sintientes son inconmensurables. Como dijo Bhagavān en el Noble Sūtra Enseñanza de la Gran Compasión de los Tathāgatas:

Hijo de familia noble, los seres sintientes que viven en un espacio del tamaño de una rueda de carro, visible para un Tathāgata, son extremadamente numerosos. Pero los dioses y los humanos a lo largo de los sistemas-mundo del vasto universo no son así: los reinos de estos imperceptibles seres sintientes son inconmensurables.

Por lo tanto, como los reinos inconmensurables de los seres sintientes están más allá de la comprensión, se dice que los seres sintientes son inconmensurables.

Quizás te preguntes: al cultivar lo inconmensurable, ¿cómo debemos centrarnos en los seres sintientes inconmensurables y meditar?

Todos los seres sintientes de los tres reinos han estado dando vueltas a través de las moradas superiores e inferiores a lo largo de un tiempo sin comienzo en función del poder de su karma individual. Como no hay uno solo que, en el transcurso de este deambular, no haya estado cerca de nosotros muchos cientos o miles de veces, piensa: “¡Estos son mis amados!”. Y permanece en la ecuanimidad, extendiendo los cuatro inconmensurables a todos los seres sintientes. Esto es lo que se conoce como centrarse en seres sintientes inconmensurables.

Acumulaciones inconmensurables

Las acumulaciones inconmensurables son las del mérito y la sabiduría. Los cuatro inconmensurables son, en este sentido, la causa, ya que son la causa o la esencia de generar acumulaciones ilimitadas tanto de mérito como de sabiduría. Así, en los sūtras, el Bhagavān también dice:

Hijo de familia noble, hacer ofrendas a alguien que está meditando en el samādhi del amor bondadoso y que aún no se ha levantado de su asiento crea un mérito inconmensurable.

Si se puede ganar tanto mérito simplemente ofreciendo regalos a alguien que se está entrenando en la bondad amorosa inconmensurable y todo lo demás, ¿qué necesidad hay de mencionar la práctica real de estos inconmensurables y meditar sobre ellos por uno mismo? La cantidad de mérito generado de ese modo será mucho, mucho mayor.

Así es como se producen reservas inconmensurables de mérito y sabiduría. Estos luego sirven para generar una colección ilimitada de cualidades, que, a su vez, produce una sabiduría ilimitada.

Cualidades inconmensurables

Cualidades inconmensurables son los grandes atributos de la iluminación, como los poderes, la valentía y el resto. Son el resultado de las acumulaciones de mérito y sabiduría obtenidas al permanecer en los cuatro inconmensurables. Como esto es lo que genera las grandes cualidades de la iluminación, debemos aplicarnos seriamente a estos cuatro inconmensurables.

Sabiduría primordial inconmensurable

Estos cuatro dharmas, los cuatro inconmensurables, son el objeto central de la inconmensurable sabiduría primordial de los Tathāgatas. Alternativamente, se puede explicar que la sabiduría primordial en sí misma mora en el estado de, o como la esencia de, los cuatro dharmas de bondad amorosa y demás. Esto es lo que se quiere decir cuando hablamos de una esfera de experiencia, o una esencia, en la que el objeto de la cognición es inseparable de la propia conciencia cognitiva.

Bondad amorosa

En la etapa de 'conducta devota', un bodhisattva experimenta los "cuatro factores de determinación": logro de la apariencia, mejora de la apariencia, participación parcial en el significado de la talidad y el samādhi sin obstrucciones. Para aquellos bodhisattvas que experimentan estos cuatro factores de determinación, los dioses, los humanos, los pretas y similares, así como los reinos de los seres infernales, son todos directamente perceptibles para sus facultades intensificadas. Cuando ven a estos dioses, humanos y otros, así como a los seres de los reinos inferiores cuya naturaleza misma es el sufrimiento, estos bodhisattvas sienten una compasión particularmente fuerte por ellos. Al mismo tiempo, se dan cuenta de que estos seres han estado dando vueltas en el saṃsāra durante los tiempos sin comienzo y, por lo tanto, todos, sin excepción, han sido sus parientes cercanos. Como consecuencia, sienten una gran bondad amorosa hacia todos ellos, cuidándolos como si fueran sus propios hijos. Aspiran a que todos los seres sintientes se liberen del sufrimiento y experimenten solo felicidad, y actúan para beneficiar a todos los seres. Esto se conoce como bondad amorosa centrada en los seres sintientes.

Los bodhisattvas del primero al séptimo bhūmis generan bondad amorosa hacia los seres sintientes al darse cuenta directamente de la naturaleza de las cosas. Aunque todos los fenómenos carecen de una verdadera naturaleza, los seres sintientes no se dan cuenta de esto y, al aferrarse fuertemente a las cosas como reales, circulan por los tres reinos. Estos bodhisattvas, por lo tanto, sienten bondad amorosa hacia los seres seres que sufren de esta manera. Hacen aspiraciones para poder realizar la verdadera naturaleza y actúan para beneficiar a todos los seres a través del Dharma. Esto se conoce como bondad amorosa centrada en los fenómenos.

Desde el octavo bodhisattva bhūmi en adelante, incluyendo el logro de la iluminación, corresponde al nivel de “logro espontáneo, sin objetivo”. Desde el octavo bhūmi, los bodhisattvas generan bondad amorosa hacia los seres sintientes mientras actúan para su beneficio de forma espontánea y sin pensar. Actúan para los seres así como una joya preciosa o un árbol que concede deseos. Aunque estos bodhisattvas no tienen pensamientos ordinarios, una gran bondad amorosa surge espontáneamente a través del poder de sus aspiraciones pasadas, y actúan para beneficiar a los seres. Esto se conoce como bondad amorosa sin un objetivo en particular.

¿Cómo, entonces, los seres ordinarios, que apenas están comenzando, se entrenan en el amor bondadoso que se enfoca en los seres sintientes? Un simple principiante debería meditar en el amor bondadoso centrado en los seres sintientes de acuerdo con las siguientes etapas.

Hay tres tipos de seres sintientes: 1) aquellos que uno aprecia, 2) aquellos hacia los que uno es indiferente, y 3) aquellos que le desagradan. Los seres sintientes queridos se pueden subdividir en tres: mayor, medio y menor. Del mismo modo, aquellos hacia los que uno es indiferente y aquellos que le desagradan a uno también se pueden subdividir en las tres categorías de mayor, medio y menor. Entonces, en total, hay nueve divisiones.

Al principio, visualice a alguien a quien aprecia de una manera normal y practique los sentimientos hacia ellos tal como lo hace con aquellos a quienes aprecia mucho, como en el caso de sus propios padres. Una vez que estés familiarizado con esto, visualiza a todos aquellos a los que eres indiferente y practica sentir hacia ellos tal como lo haces con aquellos que más aprecias. Luego, visualice a aquellos que le desagradan levemente y practique sentimientos hacia ellos tal como lo hace con aquellos que más aprecia. Una vez que te hayas acostumbrado a esto, visualiza a alguien que te desagrada de forma promedio y practica los sentimientos hacia ellos como lo haces con aquellos que más aprecias. Luego, finalmente, considera a aquellos que realmente te desagradan y practica para sentir hacia ellos el tipo de amor que sientes por tus propios padres.

A través de esto, podemos entrenarnos para enfocarnos en todos los seres sintientes, quienes, a lo largo del tiempo sin comienzo, han sido queridos para nosotros e incluso han sido nuestros propios padres. Y, a medida que entrenamos de esta manera, aunque comenzamos centrándonos solo en los miembros de nuestra propia familia, gradualmente extendemos la práctica hasta que sea infinita.

Compasión

La compasión enfocada en los seres sintientes que están sufriendo es el deseo compasivo de disipar los sufrimientos de todos los seres, plagados de los tres sufrimientos (de sufrimiento sobre sufrimiento, y el resto) o los ocho sufrimientos (del nacimiento, etc.).

La compasión enfocada en los seres sintientes que hacen el mal es el deseo compasivo de eliminar todas las acciones dañinas de los seres cuya conducta no es virtuosa, ya que son la raíz o la causa de los sufrimientos que acabamos de mencionar.

La compasión enfocada en los seres sintientes que no están completamente liberados porque carecen de las condiciones necesarias, se dirige hacia aquellos que no pueden escuchar el Dharma porque carecen de un maestro espiritual. Como dice un tantra, “Aquellos que no siguen a un maestro, que no escuchan el Dharma y que no están liberados, son liberados a través de la compasión”.

Alegría compasiva

La alegría compasiva es el deleite en los diversos tipos de riqueza que poseen los seres sensibles: las riquezas materiales, el Dharma y la felicidad.

La alegría compasiva enfocada en acumular méritos es la alegría que sentimos hacia nuestras propias grandes reuniones de virtud.

La alegría compasiva enfocada en el sabor del Dharma sagrado es la alegría que sentimos cuando nosotros (y otros) experimentamos el sabor de escuchar el Dharma, o el sabor de la contemplación y la meditación.

Ecuanimidad

Aquellos que actúan por el bienestar de los seres sintientes deben tener ecuanimidad hacia los afortunados y desafortunados por igual. En lugar de discriminar, actuando solo en beneficio de los afortunados y nunca de los desafortunados, debemos actuar en beneficio de ambos en igual medida.

La expresión “ocho preocupaciones mundanas, incluyendo la ganancia y la pérdida” también se refiere a la felicidad y el sufrimiento, la alabanza y la crítica, el renombre y la oscuridad. No estando ni complacidos ni molestos por estas situaciones, debemos permanecer en la ecuanimidad. Estas ocho preocupaciones mundanas se llaman así porque son bien conocidas y se encuentran en lo mundano.

¿Cómo mantenemos la ecuanimidad con respecto a estas ocho preocupaciones?

Suponga que adquiere grandes riquezas o posesiones: no se permita exaltarse demasiado o apegarse a ellas. Por el contrario, si su riqueza o posesiones disminuyen o no las adquiere, no se sienta abatido o triste. Esto se conoce como ecuanimidad que está libre de felicidad y tristeza frente a la ganancia y la pérdida.

Incluso si alguien por quien te sientes atraído fuera a ungir tu cuerpo con perfume, sándalo y similares para mimarte, y para tratarte con honor y respeto, no debes sentirte lleno de alegría ni apegado a tales placeres. E incluso si un enemigo fuera a abusar de ti físicamente, golpeándote y maltratándote, no debes enojarte. En su lugar, acepta con alegría el dolor de ser golpeado y maltratado, en lugar de concentrarte en el sufrimiento. Esto se conoce como ecuanimidad que está libre de felicidad y tristeza frente a la alegría y el sufrimiento.

Si un amigo te alaba con palabras dulces, describiéndote en términos elogiosos, no deberías sentirte encantado ni pensar que eres superior. Mientras que, si un enemigo descubriera tus faltas y las proclamara, no deberías entristecerte o deprimirte. Esto se conoce como ecuanimidad que está libre de alegría y tristeza frente a los elogios y las críticas.

Aunque muchas personas lleguen a escuchar y conocer tus talentos, no te deleites con este reconocimiento de tus atributos, pensando: “¡Ahora que tantas personas conocen mis buenas cualidades, seguramente seré famoso y nunca seré olvidado!” Alternativamente, si pocas personas escuchan o reconocen tus cualidades, no te sientas triste pensando: “Mis cualidades se pasan por alto. ¡Qué pena!" Esto se conoce como ecuanimidad que está libre de felicidad y tristeza ante el reconocimiento y el no reconocimiento de las propias cualidades.

“Acumulaciones” se refiere a las acumulaciones de mérito y sabiduría ya explicadas anteriormente. La ecuanimidad con respecto a reunir las acumulaciones en ocasiones especiales y comunes significa que no debemos diferenciar, pensando: “Practicaré acumulaciones virtuosas en esta ocasión, pero no en otras ocasiones”. En cambio, debemos practicar la virtud en todo momento.

En referencia a todos los entrenamientos meditativos
En los Cuatro Inconmensurables, los estados 'Bráhmicos',
He compuesto y escrito esto por el bien de los seres:
¡Que todo sea despejado, que despierte rápidamente!

Esto concluye Un comentario extenso sobre los cuatro inconmensurables compuesto por Buddhagupta.

| Traducido por Samye Translations (trad. Laura Swan), 2011. Revisado y editado para Lotsawa House, 2016. Traducido al español por María José Quiroga, 2022.