1. Das Gebet an den Drei-Kāya-Guru
English | Deutsch | Français | བོད་ཡིག
༄༅། །སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་མ་བཞུགས་སོ། །
Das Gebet in sieben Kapiteln an Padmākara, den zweiten Buddha
Das Terma von Tulku Zangpo Drakpa
གུ་རུ་ན་མོ༔
Verehrung dem Guru!
མེ་ཕོ་རྟའི་ལོ་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བ་ལ༔ དཔལ་བསམ་ཡས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏང་བའི་དུས་སུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ དགེ་སློང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང་༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང་༔ སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་དང་༔ ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་ལྔས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས༔ རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པ༔
Es war der zwölfte Monat im Jahr des männlichen Feuer-Pferdes (766), als im glorreichen Samye-Kloster ein riesiges Tsok-Fest dargebracht wurde. Fünf Schüler – der Bhikshu Namkhe Nyingpo, der König Trisong Detsen, die Ḍākinī Yeshe Tsogyal, Nanam Dorje Dudjom und der Prinz Mutri Tsenpo – machten Niederwerfungen, umschritten den großen lotusgeborenen Meister Padmasambhava und brachten ihm ein Juwelen-Mandala dar. Dann richteten sie folgende Bitte an ihn:
ཀྱེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་གལ་ཆེ༔ དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་གཙོ་ཆེ་བར་གསུངས་གདའ་བས༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་དང་བ་འདྲེན་པ༔ བྱིན་རླབས་ཆེ་བ༔ གང་ཟག་ཐ་མལ་པ་བློ་རྨོངས་པས་ཚིག་གི་ར་མདའ་སྦྲན་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ༔ གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ༔ ནང་ནུབ་ཏུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་འདུས་པ་ཞིག་བདག་ཅག་དང་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་བར་ཞུ་ཞེས་ཞུས་པས༔
et qui, lorsque les gens du commun, sans grande intelligence, feront de ces mots une supplique pressante, invoquera l'esprit de sagesse des déités du Mantrayāna secret et fera pénétrer en nous ta bénédiction, ô guru. »
སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ༔
Der große Meister antwortete:
ཉོན་ཅིག་བོད་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདི་འབྱུང་བ་ནི་དཀོན་ཏེ༔ སྔོན་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དུས་སུ་ཡང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདི་མ་གསུངས༔ སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིས་ཀྱང་མ་གསུངས༔ མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུང་བར་མི་འགྱུར་རོ༔ ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན༔ འགྲོ་བ་རྣམས་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ༔ སྔོན་བསྐལ་པ་ཐོག་མ་ལ་བསྐལ་པ་ཀུན་བཀོད་ཅེས་བྱ་བ་བྱུང་བའི་ཚེ༔ སངས་རྒྱས་སྔོན་བྱུང་གི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་པ་ལ་གསང་སྔགས་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲགས་སོ༔ ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་འདི་ལ་གསང་སྔགས་བྱོན་པའོ༔ ད་སྟེ་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་འདས་པའི་འོག་ཏུ་བསྐལ་པ་མེ་ཏོག་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བའི་ཚེ༔ སངས་རྒྱས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་ད་ལྟའི་ང་དང་ཚུལ་མཐུན་པ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ༔ དེས་གསང་སྔགས་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ༔ བསྐལ་པ་དེ་གསུམ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་སྣོད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ༔ བསྐལ་པ་དེ་གསུམ་མ་ཡིན་པ་དུས་ནམ་ཡང་གསང་སྔགས་མི་འབྱུང་ངོ༔
„Hört, ihr Glücklichen Tibets! Wie selten geschieht es, dass dieses geheime Mantrayāna überhaupt erscheint! Als der vorhergehende Buddha, der ‚Große Wächter des Lichts‘, das Rad des Dharma drehte, lehrte er dieses geheime Mantra-Vajrayāna nicht. Achthundertvierzig Millionen Buddhas haben es nicht gelehrt, und auch die Buddhas der Zukunft werden es nicht lehren. Warum nicht? Weil diejenigen, die zu dieser Zeit leben, nicht geeignet sind, es zu empfangen. Vor langer Zeit, während des allerersten Kalpa, genannt ‚das Kalpa des vollständigen Feldes‘, wurden in der Lehre eines Buddha namens ‚Einst-gekommener-König‘ die geheimen Mantra-Lehren weithin verkündet. Auch jetzt sind die geheimen Mantras in der Lehre des gegenwärtigen Buddha, ‚des Weisen der Śākyas‘, Śākyamuni, erschienen. In zehn Millionen Kalpas, in einem Kalpa mit dem Namen ‚Feld von Blumen‘, wird der Buddha Mañjuśrī kommen, und genau wie ich wird er die geheimen Mantras in großem Umfang enthüllen. Diese Lehren erscheinen deshalb nur in diesen drei Kalpas, weil die dann lebenden Wesen geeignete Empfänger dafür sind. Zu keiner anderen Zeit, nur in diesen drei Kalpas, werden die geheimen Mantra-Lehren erscheinen.
དེ་བས་ན་བསྟན་པ་འདི་ལ་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ཐོབ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་རྣམས་ནི་ལེ་ལོ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བ་གལ་ཆེ༔ ད་གསང་སྔགས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དགོས་པའི་ཆོས་བཞི་བྱ་བ་ཚང་དགོས༔ དེ་མ་ཚང་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་ཏེ་འཁོར་བར་འཁྱམས་ངེས༔ ངན་སོང་དུ་ལྷུང་ངེས༔ དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན༔ དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་རང་རྒྱུད་དུ་སྤྱད་པས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མ་གསུངས་སོ༔
Da es diese Lehre nunmehr gibt, dürft ihr, die ihr einen freien und begünstigten menschlichen Körper erlangt und mit der Praxis der geheimen Mantras begonnen habt, nicht unter den Einfluss von Faulheit und Apathie geraten. Ihr müsst nun über alle der ‚vier Voraussetzungen‘ für die Praxis der geheimen Mantras verfügen, in ihrer Gesamtheit. Sind sie nicht vollständig, wird der Samaya beeinträchtigt, und ihr werdet zweifellos in Samsara umherwandern und zweifellos niedere Wiedergeburten annehmen. Warum ist dem so? Weil nicht ein einziger der Buddhas der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft lehrt, dass Erleuchtung erlangt werden kann, indem man sich zerstörerischen Emotionen hingibt, so wie sie sind, unverändert.
དགོས་པའི་ཆོས་བཞི་ནི༔ སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་འཆོར་བ་ལ་འཁྲི་བ་བཙན་ཐབས་སུ་གཅོད་པའི་གདམས་ངག་དགོས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་སྟོབས་ཆེ་ན༔ དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་པའི་གདམས་ངག་དགོས༔ འདུ་འཛི་གཡེང་བའི་དབང་དུ་སོང་ན༔ རེ་དོགས་བར་ཆད་དུ་ཤེས་པའི་གདམས་ངག་དགོས༔ དམ་ཚིག་གཙང་མ་བསྲུང་བ་ལ༔ སྐྱེས་བུས་གཞུ་འགེངས་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་དགོས༔
Die vier Voraussetzungen sind folgende:
– Als Erstes braucht ihr die Anweisung, wie ihr die Verwicklungen und die Anhaftung, die euch in den banalen Umgang mit Körper, Sprache und Geist abgleiten lassen, mit aller Kraft durchtrennt.
– Zweitens: Wenn die fünf Gifte der zerstörerischen Emotionen extrem aufgewühlt sind, braucht ihr die Anweisung, die euch das Wissen vermittelt, wie diese fünf Gifte in sich selbst befreit werden können.
– Drittens: Wenn ihr unter den Einfluss von Geschäftigkeit und Ablenkung geratet, braucht ihr die Anweisung, wie ihr Erwartung und Furcht als die Hindernisse erkennt.
– Viertens: Um die Samaya-Gelübde rein zu halten, braucht ihr die Schlüsselanweisung, die wie ein Schütze ist, der stetig seinen Bogen spannt.
དེ་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་ཨུ་དུམྦ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་སྟེ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར༔ གལ་ཏེ་འབྱུང་ཡང་ཡུན་དུ་མི་གནས་སོ༔ དེ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ༔
Darüber hinaus gleicht das geheime Mantrayāna der Udumbara-Blume, die kaum jemals erscheint, und selbst wenn sie erscheint, währt sie nicht lange. Das liegt daran, dass die Wesen keine geeigneten Empfänger für diese Lehren sind.
ད་ཁྱེད་རྒྱལ་པོས་དབུ་མཛད་པ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ བསྟན་པ་འདི་ལ་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ཐོབ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས༔ ཚེ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས༔ རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་གཙང་མ་བསྲུང་བ་གལ་ཆེ༔ དེ་མ་བསྲུང་ན་འཚོ་བྱེད་ཀྱི་སྨན་བཙལ་བས་རེག་ཕུང་གི་དུག་དང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུའོ༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་ལ་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཤེས་རབ་གསུམ་ཚང་དགོས༔ དད་པ་མེད་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མི་རུང༔ བརྩོན་འགྲུས་མེད་ན་ལེ་ལོ་ཅན་ཐ་མལ་དུ་འཆོར༔ ཤེས་རབ་མེད་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ཟབ་མོ་དབྱེ་མི་ཤེས༔
Nun hört gut zu, ihr alle, mit dem König an eurer Spitze! Habt ihr einmal einen freien und begünstigten menschlichen Körper erlangt in einer Zeit, in der die Lehre des Buddha in voller Blüte steht, und habt ihr euch einmal auf den Pfad der geheimen Mantras begeben, wenn ihr dann Erleuchtung in diesem Leben erlangen wollt, müsst ihr die Wurzel- und Zweig-Samayas rein halten. Das ist absolut unerlässlich. Tut ihr dies nicht, wärt ihr wie jemand, der nach einer heilenden Medizin sucht und stattdessen ein tödliches Gift findet, dessen bloße Berührung schon zum Tode führt. Um den Samaya zu wahren, braucht ihr Hingabe, Eifer und unterscheidendes Gewahrsein, alle drei. Ohne Hingabe ist man kein geeigneter Kandidat für das geheime Mantrayāna. Ohne Anstrengung wird man in die gewöhnliche Erfahrung zurückfallen, ein fauler, träger Mensch. Ohne unterscheidendes Gewahrsein wird man nicht wissen, wie man zwischen der tiefgründigen Sicht und Handlung des geheimen Mantrayāna unterscheidet.
གསང་སྔགས་ནི་འགྲོ་བ་དད་གུས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱོན་པ་ཡིན༔ དེ་ཡང་རང་ལ་གསང་སྔགས་སྟོན་པའི་བླ་མ་དེ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་ཤེས་པས་གསོལ་བ་འདི་ལྟར་ཐོབ་ཅིག་གསུངས་སོ༔
Die geheimen Mantra-Lehren sind zum Wohle jener Wesen erschienen, die Hingabe und Vertrauen besitzen. Daher erkennt diesen Meister, der euch die geheimen Mantras lehrt, wirklich als den Buddha in Person und rezitiert dieses Gebet:
1. Das Gebet an den Drei-Kāya-Guru
ཨེ་མ་ཧོཿ སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔
emaho, trödral chö kyi ying kyi zhingkham su
Emaho: Oh Wunder! Im reinen Bereich des Dharmadhātu, der natürlichen Einfachheit,
ཆོས་ཉིད་དུས་གསུམ་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ངང་༔
chönyi dü sum kyegak mepe ngang
inmitten der innewohnenden Natur der Wirklichkeit, für immer ungeboren, unaufhörlich durch alle Zeit,
བྱ་བྲལ་ལྷུན་རྫོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔
jadral lhün dzok dewa chenpö ku
verweilst du als Körper der großen Glückseligkeit, frei von Aktivität, spontan vollkommen;
ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་རིས་མེད༔
namkha zhindu tukje chokri me
dein Mitgefühl ist unvoreingenommen und unbefangen, wie der Himmel:
བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔
lama chö kyi ku la solwa deb
Dharmakāya-Lama, zu dir beten wir!
ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔
orgyen pema jungne la solwa deb
Zum lotusgeborenen Guru von Orgyen beten wir!
བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔
dechen lhün gyi drubpe zhingkham su
Im reinen Bereich der großen Glückseligkeit, spontan gegenwärtig,
སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔
ku sung tuk dang yönten trinle kyi
verweilt die Verkörperung aller Sugatas, mit den fünf Weisheiten
ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ༔
yeshe nga den dewar shekpe ku
von Körper, Sprache, Geist, Qualitäten und erleuchteter Handlung,
ཐུགས་རྗེའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་སོ་སོར་སྟོན༔
tukje jedrak natsok sosor tön
verschiedenen Wesen in verschiedensten mitfühlenden Formen erscheinend,
བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔
lama longchö dzok ku la solwa deb
Saṃbhogakāya-Lama, zu dir beten wir!
ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔
orgyen pema jungne la solwa deb
Zum lotusgeborenen Guru von Orgyen beten wir!
མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔
mije jikten dakpe zhingkham su
In den reinen Bereich unseres „furchtlosen“ Weltensystems
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བྱོན༔
tukje chenpö drowe dön la jön
bist du aus deinem großen Mitgefühl heraus gekommen, um den Wesen zu nutzen,
གང་ལ་གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔
gang la gang dul tab kyi dro dön dze
du hilfst ihnen geschickt, indem du sie zähmst, wie es ihnen entspricht,
འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔
de dang majön danta dü sum gyi
über die gesamte Spanne von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft,
བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔
lama trulpe ku la solwa deb
Nirmāṇakāya-Lama, zu dir beten wir!
ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔
orgyen pema jungne la solwa deb
Zum lotusgeborenen Guru von Orgyen beten wir!
ཁ་སྐོང་བརྒྱུད་འདེབས་ནི།
Das Liniengebet
ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
chöku kuntuzangpo la solwa deb
Wir beten zum Dharmakāya Samantabhadra
ལོངས་སྐུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
longku gyalwa rik nga la solwa deb
wir beten zu den Saṃbhogakāya-Buddhas der fünf Familien
སྤྲུལ་སྐུ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
tulku rik sum gönpo la solwa deb
wir beten zu den Nirmāṇakāya-Gebietern Mañjuśrī, Avalokiteśvara und Vajrapāṇi
ཡང་སྤྲུལ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
yangtrul garab dorje la solwa deb
wir beten zu ihrer Emanation, Garab Dorje
སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
lobpön jampal shenyen la solwa deb
wir beten zum Meister Mañjuśrīmitra
རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིངྷ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
rigdzin shri singha la solwa deb
wir beten zum Vidyadhara Śrī Siṃha
པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
penchen bimamitra la solwa deb
wir beten zum großen Gelehrten Vimalamitra
རྒྱལ་སྲས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
gyalse pema jungne la solwa deb
wir beten zum Bodhisattva Padmasambhava
ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
chögyal trisong detsen la solwa deb
wir beten zum Dharma-König Trisong Detsen
མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
khandro yeshe tsogyal la solwa deb
wir beten zur Ḍākinī Yeshe Tsogyal
དགེ་སློང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
gelong namkhe nyingpo la solwa deb
wir beten zum Bhikshu Namkhe Nyingpo
སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
nanam dorje düjom la solwa deb
wir beten zu Nanam Dorje Dudjom
ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
lhase mutri tsenpo la solwa deb
wir beten zum Prinzen Mutri Tsenpo
སྤྲུལ་སྐུ་བཟང་པོ་གྲགས་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
tulku zangpo drakpa la solwa deb
wir beten zum Tulku Zangpo Drakpa
རིགས་འཛིན་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
rikdzin ngödrub gyaltsen la solwa deb
wir beten zum Vidyadhara Ngödrub Gyaltsen
ཀུན་སྤངས་དོན་ཡོད་རྒྱལ་མཚན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
künpang dönyö gyaltsen la solwa deb
wir beten zu dem, der Entsagung übte, Dönyö Gyaltsen
བརྒྱུད་འཛིན་བསོད་ནམས་མཆོག་བཟང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
gyüdzin sönam chokzang la solwa deb
wir beten zum Linienhalter Sönam Chokzang
གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
drubchen tangtong gyalpo la solwa deb
wir beten zum großen Siddha Tangtong Gyalpo
མཚུངས་མེད་དངོས་གྲུབ་དཔལ་ལྡན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
tsungme ngödrub palden la solwa deb
wir beten zum unvergleichlichen Ngödrub Palden
དྲིན་ཅན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
drinchen künga zangpo la solwa deb
wir beten zum mitfühlenden Kunga Zangpo
མི་འགྱུར་ལས་འཕྲོ་གླིང་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
mingyur letro lingpa la solwa deb
wir beten zu Mingyur Letro Lingpa
རྒྱལ་དབང་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
gyalwang rinchen püntsok la solwa deb
wir beten zu Gyalwang Rinchen Phuntsok
སྤྲུལ་སྐུ་ནམ་མཁའ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
tulku namkha gyajin la solwa deb
wir beten zum Tulku Namkha Gyajin
མཁས་གྲུབ་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
khedrub dongak tendzin la solwa deb
wir beten zum gelehrten Siddha Dongak Tendzin
རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
rigdzin trinle lhündrub la solwa deb
wir beten zum Vidyadhara Trinle Lhundrup
ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
chögyal terdak lingpa la solwa deb
wir beten zum König des Dharma, Terdak Lingpa
དུས་གསུམ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
düsum tsagyü lama la solwa deb
wir beten zu allen Wurzel- und Linienmeistern der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft
དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
drinchen tsawe lama la solwa deb
wir beten zu unserem Wurzellama, mit all seiner Güte und all seinem Mitgefühl
ཡི་དམ་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
yidam drubchen kagye la solwa deb
wir beten zu den Yidam-Gottheiten der großen Kagye-Sadhanas
མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
mamo khandrö lhatsok la solwa deb
wir beten zu den Scharen von Mamos und Ḍākinīs
ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
chökyong magön chamdral la solwa deb
wir beten zu den Dharma-Schützern Ekajaṭī, Mahākāla, Za und Dorje Lekpa.
འདི་ཕྱི་བར་དོ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
di chi bardo sum du jingyi lob
Erfüllt uns mit eurem Segen in diesem Leben, im nächsten und im Bardo-Zustand,
འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །
khorwa dukngal gyi gyatso le dral du sol
befreit uns aus Samsaras Ozean des Leidens,
སྐྱེ་མེད་སྙིང་པོ་ལོན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
kyeme nyingpo lönpar jingyi lob
erfüllt uns mit eurem Segen, so dass wir zu unserer ungeborenen, erleuchteten Natur gelangen,
མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །
chok dang tünmong ngödrub tsal du sol
und gewährt uns Siddhis, gewöhnliche und höchste!
དེ་ལྟར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གསོལ་བ་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔
Abschließend sagte der Guru: „Rezitiert dieses Gebet fortwährend, ohne jede Unterbrechung.“
