Der Segensschatz

༄༅། །ཐུབ་ཆོག་བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད་བཞུགས་སོ། །

Der Segensschatz

eine Praxis des Buddha Shakyamuni

Von Mipham Rinpoche

ན་མོ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ།

Namo guru shakyamunaye!

དེ་ཡང་མདོ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། འཆག་དང་འདུག་དང་འགྲེང་དང་ཉལ་བ་ན། །མི་གང་ཐུབ་པའི་ཟླ་བ་དྲན་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་མདུན་ན་རྟག་ཏུ་སྟོན་པ་བཞུགས། །དེ་ནི་རྒྱ་ཆེན་མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར། ཞེས་དང་། སྐུ་ལུས་དག་ནི་གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་བས། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་མཛེས། དམིགས་པ་འདི་ལ་གང་གི་སེམས་འཇུག་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་མཉམ་བཞག་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ།

Im Samadhiraja-Sutra wird gesagt: Diejenigen, die sich beim Gehen, Sitzen, Stehen oder Schlafen an den mondgleichen Buddha erinnern, werden immerzu in Buddhas Gegenwart sein und das vollständige Nirvana erlangen. Und: Sein reiner Körper ist von goldener Farbe, herrlich ist der Beschützer der Welt. Wer immer ihn auf diese Weise visualisiert, praktiziert die Meditation der Bodhisattvas. In Übereinstimmung damit sollten wir uns darin üben, uns an unseren unvergleichlichen Lehren, den Herr der Weisen, auf folgende Weise praktizieren.

སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །

sangye chö dang tsok kyi chok nam la

In den Buddha, das Dharma und die erhabene Versammlung

བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །

changchub bardu dak ni kyab su chi

nehme ich Zuflucht, bis ich Erleuchtung erlange.

བདག་གི་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །

dak gi jin sok gyipe sönam kyi

Durch das Verdienst aus der Praxis von Großzügigkeit und so weiter

འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །

dro la pen chir sangye drubpar shok

möge ich zum Wohle aller Wesen Buddhaschaft erlangen!

ལན་གསུམ།

Rezitiere diesen Vers dreimal.

ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ།

Dann entwickle die vier Unermesslichen mit folgenden Worten:

སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག

semchen tamche dewa dang dewe gyu dang denpar gyur chik

Mögen alle muttergleichen fühlenden Wesen, so grenzenlos wie der Raum, Glück erfahren und die Ursachen von Glück!

སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག

dukngal dang dukngal gyi gyu dang dralwar gyur chik

Mögen sie frei sein von Leid sowie den Ursachen von Leid!

སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག

dukngal mepe dewa dang mindralwar gyur chik

Mögen sie niemals getrennt sein von der großen Glückseligkeit, die frei ist von Leid!

ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམ་ཚད་མེད་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག

nyering chakdang nyi dang dralwe tang nyom tsemepa la nepar gyur chik

Und mögen sie im grenzenlosen Gleichmut verweilen, frei von Anhaftung und Abneigung!

ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་པའི་ངང་ནས།

Indem du dir vergegenwärtigst, dass alle Phänomene erscheinen und dennoch keine inhärente Existenz besitzen, rezitiere das Folgende:

ཨཿ སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རྟེན་འབྱུང་གི །

ah, kyeme tongpanyi dang tenjung gi

Ah! Auf magische Weise, als Vereinigung von ungeborener Leerheit und

སྣང་བ་འགག་མེད་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་ཚུལ། །

nangwa gakme zungjuk gyume tsul

der unaufhörlichen Manifestation gegenseitiger Abhängigkeit,

རང་མདུན་ནམ་མཁར་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས། །

rang dün namkhar chötrin gyatsö ü

erscheinen umfangreiche, ozeangleiche Wolken von Opfergaben im Himmel vor mir.

རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང་། །

rinchen sengtri pe nyi dawe teng

In ihrem Zentrum, auf einem von Löwen gestützten Juwelenthron und auf Sitzen aus Lotus, Sonne und Mond,

སྟོན་པ་མཚུངས་མེད་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ནི། །

tönpa tsungme shakya senge ni

ist der unvergleichliche Lehrer, der Löwe unter den Shakyas.

གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན། །

ser gyi dokchen tsen dang peje den

Sein Körper ist von goldener Farbe und mit den Haupt- und Nebenmerkmalen geschmückt.

ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །

chögö sum sol dorje kyiltrung zhuk

Er trägt die drei Dharma-Roben und sitzt in der Vajra-Haltung.

ཕྱག་གཡས་ས་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་ལེགས་བརྐྱངས་ཤིང་། །

chak ye sa nön chakgya lek kyang shing

Seine rechte Hand ist in der Mudra der Erd-Berührung ausgestreckt,

ཕྱག་གཡོན་མཉམ་བཞག་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས། །

chak yön nyamzhak dütsi lhungze nam

und seine linke Hand ruht in der Geste des Gleichmuts, eine mit Nektar gefüllte Bettelschale haltend.

གསེར་གྱི་རི་ལྟར་གཟི་བརྗིད་དཔལ་འབར་བ། །

ser gyi ri tar ziji pal barwa

Wie ein goldener Berg erstrahlt er voller Glanz und Herrlichkeit,

ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་དྲ་བས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ། །

yeshe özer drawe khaying khyab

und ein Geflecht aus Weisheitsstrahlen erfüllt den gesamten Raum.

ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་སོགས། །

nyewe se gye neten chudruk sok

Er ist umgeben von den acht nahen Söhnen, den sechzehn Älteren und den Übrigen

འཕགས་ཚོགས་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་གྱིས་ཡོངས་བསྐོར་ཞིང་། །

pak tsok gyatsö khor gyi yong kor zhing

und einer umfangreichen, ozeangleichen Versammlung edler Wesen.

དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གཉིས་ལས། །

drenpa tsam gyi sizhi ta nyi le

Allein durch den Gedanken an ihn gewährt er den Ruhm

རྣམ་གྲོལ་བདེ་བ་མཆོག་གི་དཔལ་སྩོལ་བ། །

namdrol dewa chok gi pal tsolwa

vollständiger Befreiung von den zwei Extremen von Samsara und Nirvana.

སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་གསལ།

kyab kündüpe daknyi chenpor sal

Er ist das große Wesen, die vollkommene Verkörperung aller Quellen der Zuflucht.

ཞེས་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དམིགས་ཏེ་དེ་ན་དངོས་སུ་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱོགས་དང་དུས་གང་དུ་ཡང་ཉེ་རིང་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར། གང་དུ་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བཞུགས་པར་འགྱུར་ཏེ། མདོ་ལས། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཡིད་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་མདུན་ན་དེ་བཞུགས་ཏེ། །རྟག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་བྱེད་ཅིང་། །ཉེས་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྒྱལ་བ་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་ཚོགས་བསགས་པ་ཡང་མི་ཟད་པའི་དགེ་རྩ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། །རྒྱལ་བ་དེ་དག་ཐོས་མཐོང་མཆོད་པ་བྱས་པས་ཀྱང་། །ཚད་མེད་པ་ཡི་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྤང་འགྱུར་དུ། །འདུས་བྱས་འདི་ནང་བར་མ་དོར་ནི་ཟད་མི་འགྱུར། ཞེས་དང་། དེའི་མདུན་དུ་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་བཏབ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ལས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་བཞིན་ཏེ། །འདུན་པའི་རྩེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །གང་གིས་སྨོན་ལམ་ཅི་བཏབ་པ། །དེ་འདྲའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པའི་ཚུལ་རྣམས་ལ་ངེས་པ་བརྟན་པོ་བསྐྱེད་དེ།

Wenn du die Form des Buddha auf diese Weise visualisierst und dir vorstellst, dass er tatsächlich vor dir ist, wird er, sobald du diesen Gedanken erzeugst, gewiss da sein, denn der Weisheitskörper der Buddhas ist nicht durch Grenzen wie Zeit und Raum eingeschränkt. In einer Sutra heißt es: Sollte jemand an den Buddha denken, ist er da, direkt vor ihm, immerzu seinen Segen und Schutz vor Schaden gewährend. Das Verdienst, das durch die Vorstellung an den Buddha angesammelt wird, ist unerschöpflich und wird niemals aufhören. Wie es in der Avatamsaka-Sutra heißt: Indem wir den Buddha sehen, hören oder ihm Opfergaben darbringen, wird eine unermessliche Menge an Verdienst entwickelt. Bis wir alle zerstörerischen Emotionen und alles Leiden von Samsara beseitigt haben, wird dieses zusammengesetzte Verdienst nicht erlöschen. Welche Wunschgebete wir auch immer an den Buddha richten, sie werden in Erfüllung gehen.

Wie es in der Lehre über die Qualitäten von Mañjushris reinem Land heißt: Alles ist durch Umstände bedingt und hängt vollständig vom eigenen Bestreben ab. Worum immer die Menschen in ihren Wunschgebeten bitten, das Ergebnis wird dementsprechend sein. Entwickle große Überzeugung in diese Aussagen und rezitiere das Folgende:

སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མའི་ཞིང་། །

nyingje chenpö tsöden nyikme zhing

Mit deinem großen Mitgefühl hast du dich dieser stürmischen, degenerierten Welt angenommen,

བཟུང་ནས་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་བཏབ། །

zung ne mönlam chenpo ngabgya tab

und machtest fünfhundert kraftvolle Wunschgebete.

པད་དཀར་ལྟར་བསྔགས་མཚན་ཐོས་ཕྱིར་མི་ལྡོག །

pekar tar ngak tsen tö chir mindok

Du wirst gerühmt als der weiße Lotus, und wer immer deinen Namen hört, wird niemals mehr nach Samsara zurückkehren –

སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

tönpa tukje chen la chaktsal lo

Äußerst mitfühlender Lehrer, dir erweise ich Ehrerbietung!

བདག་གཞན་སྒོ་གསུམ་དགེ་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་བཅས། །

dakzhen go sum ge tsok longchö che

All meine eigenen Tugenden und die der anderen von Körper, Sprache und Geist zusammen mit all unseren Besitztümern,

ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་དམིགས་ནས་འབུལ། །

kunzang chöpe trin du mik ne bul

visualisiert als Wolken von Opfergaben, gleich denen von Samantabhadra, bringe ich dar.

ཐོག་མེད་ནས་བསགས་སྡིག་ལྟུང་མ་ལུས་པ། །

tokme ne sak diktung malüpa

Alle schädlichen Handlungen und Übertretungen, die ich seit anfangsloser Zeit begangen habe,

སྙིང་ནས་འགྱོད་པ་དྲག་པོས་སོ་སོར་བཤགས། །

nying ne gyöpa drakpö sosor shak

jede einzelne, bekenne ich nun mit intensivem von Herzen kommendem Bedauern.

འཕགས་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དགེ་བ་ནི། །

pak dang sosö kyewö gewa ni

Über alle tugendhaften Handlungen der edlen und gewöhnlichen Wesen,

དུས་གསུམ་བསགས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །

dü sum sak la jesu yi rang ngo

angesammelt in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, freue ich mich.

ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ། །

zab ching gyache chö kyi khorlö tsul

Drehe das Rad der tiefgründigen und umfassenden Dharma-Lehren,

ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྐོར་དུ་གསོལ། །

chok chur gyün michepar kor du sol

unaufhörlich und in alle Richtungen, darum bitte ich!

ཁྱོད་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །

khyö ni namkha tabü yeshe ku

Dein Weisheitskörper ist wie der Raum

དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་བཞུགས་མོད་ཀྱི། །

dü sum pogyur mepar zhuk mö kyi

und verweilt ohne Wandel und Transformation durch Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft hindurch.

གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་སྐྱེ་འཇིག་ཚུལ་སྟོན་ཀྱང་། །

dulje nang ngor kye jik tsul tön kyang

Dennoch entfaltest du in der Wahrnehmung der Wesen, die der Führung bedürfen, Geburt und Tod;

སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་སྐུ་རྟག་ཏུ་སྣང་བར་མཛོད། །

trulpe zukku taktu nangwar dzö

mögest du für immer in deiner Nirmanakaya-Form erscheinen.

བདག་གིས་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཀྱིས། །

dak gi dü sum sakpe ge tsok kyi

Durch alle Tugenden, die ich in der Vergangenheit angesammelt habe, in der Gegenwart ansammle und in der Zukunft ansammeln werde,

མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་སླད་དུ། །

khakhyab drowa kün la pen ledu

zum Wohle aller Wesen, die so grenzenlos sind wie der Raum,

ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྟག་ཏུ་མཉེས་བྱེད་ཅིང་། །

chö kyi gyalpo taktu nye je ching

möge der König des Dharma für immer erfreut sein,

ཆོས་རྗེ་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །

chöje gyalwe gopang tobpar shok

und mögen alle den Zustand des Siegreichen, des Herrn des Dharma, erlangen.

བདག་ཅག་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་མགོན་མེད་རྣམས། །

dakchak nyikme drowa gönme nam

Durch deine Güte sorgst du mit besonderem Mitgefühl

ཐུགས་རྗེས་ལྷག་པར་བཟུང་བའི་བཀའ་དྲིན་ལས། །

tukje lhakpar zungwe kadrin le

für die Wesen dieses degenerierten Zeitalters, die ohne Führung und Schutz sind.

ཞིང་དང་དུས་འདིར་རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་གྱི། །

zhing dang dü dir rinchen nam sum gyi

In dieser Welt, zu dieser Zeit, ist alles, was von den drei Juwelen erscheint,

སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཉིད། །

nangwa jinye khye kyi trinle nyi

durch deine erleuchtete Aktivität bedingt.

དེ་ཕྱིར་སྐྱབས་མཆོག་མཚུངས་མེད་གཅིག་པུ་རུ། །

dechir kyab chok tsungme chikpu ru

Daher bist du die einzige Zuflucht, unvergleichlich und erhaben,

ཡིད་ཆེས་དད་པས་སྙིང་ནས་གསོལ་འདེབས་ན། །

yiche depe nying ne soldeb na

und wir beten zu dir aus der Tiefe unseres Herzens, voller Vertrauen und Zuversicht:

སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་ཆེན་པོ་མ་བསྙེལ་བར། །

ngön gyi damcha chenpo manyelwar

Vergiss nicht die großen Versprechen, die du in vergangenen Zeiten gegeben hast,

བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་འཛིན་མཛོད།

changchub bardu tukje jedzin dzö

und umfange uns mit deinem Mitgefühl, bis wir Erleuchtung erlangen.

ཅེས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་དྲག་པོས་སྟོན་པ་དངོས་སུ་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་པའི་སྐུ་ལ་རྩེ་གཅིག་དུ་དམིགས་ཏེ།

Konzentriere dich voll zuversichtlichem Vertrauen auf die Form des Buddha, stell dir vor, dass er tatsächlich vor dir ist, und rezitiere das Folgende so oft wie möglich:

བླ་མ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་ཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །

lama tönpa chomdende dezhin shekpa drachompa yangdakpar dzokpe sangye pal gyalwa shakya tubpa la chak tsal lo chö do kyab su chi o

Erhabener Lehrer, Bhagavan, Tathagta, Arhat, vollständiger und vollkommener Buddha, glorreicher Eroberer, Shakyamuni Buddha, dir erweise ich Ehrerbietung. Dir bringe ich Opfergaben dar! Zu dir nehme ich Zuflucht!

ཞེས་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་ཚུལ་དུ་ཤེར་ཕྱིན་ཡི་གེ་ཉུང་ངུ་ལས་གསུངས་པའི་གཟུངས་ནི།

Dann, um seinen Weisheitsgeist anzurufen, rezitiere so oft wie möglich die folgende Dharani, die in der kurzen Prajnaparamita gelehrt wird:

ཏ་དྱ་ཐཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭ་ཧཱ།

teyata om mune mune maha munaye soha

ཞེས་ཅི་རིགས་དང་།

Dann rezitiere so oft wie möglich das gleiche Mantra, beginnend mit OM:

ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭ་ཧཱ།

om mune mune maha munaye soha

མན་ཆད་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བཟླའོ། འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྐུ་ཡི་གསལ་སྣང་ལ་དམིགས་ནས། མཚན་བརྗོད་པ་དང་། བཟུང་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས།

Rufe dir dabei die Qualitäten des Buddha in Erinnerung und konzentriere dich mit einem Geist voller Hingabe einsgerichtet auf die klare Visualisation seiner Form. Durch die Kraft der Rezitation der Namen des Buddha und seiner Dharani stell dir dann Folgendes vor:

སྟོན་པའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པའི་སྣང་བ་ཆེན་པོས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་ཞིང་།

tönpe ku le yeshe kyi özer natsokpe nangwa chenpö dak dang semchen tamche kyi dribpa tamche sal zhing

Aus dem Körper des Buddha leuchten unzählige vielfarbige Lichtstrahlen hervor, die all unsere eigenen Verdunklungen und die der anderen vertreiben

ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ནོན་པར་བསམ།

tekpa chenpö lam gyi yönten tsulzhin du kye te chirmidokpe sa nönpar gyur

und alle echten Qualitäten des Mahayana in uns entstehen lassen, so dass wir die Ebene erlangen, von der aus wir niemals mehr nach Samsara zurückkehren.

དེ་ལྟར་ཅི་ནུས་སུ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་མཎྜལ་སོགས་མཆོད་པ་དང་། ཐུབ་སྟོད་ཀྱི་རིགས་དང་། སྙིང་རྗེ་པད་དཀར། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ། སྐྱེས་རབ་སྣ་ཚོགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་སོགས་མདོ་གང་འདོད་ཅི་ལྟར་ནུས་པར་བཀླག དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །

Praktiziere auf diese Weise eifrig und so oft wie möglich. Bringe zwischen den Sitzungen Mandala-Opfer dar und rezitiere, so gut du kannst, die bevorzugten Sutras, wie Lobpreisung des Buddha, Weißer Lotus des Mitgefühls, Lalitavistara, Jataka-Geschichten oder die Einhundertacht Namen des Tathagata. Widme deine Quellen der Tugend dem unübertrefflichen Erwachen und rezitiere Wunschgebete.

༈ བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། །

deshek se che kün gyi tukkye dang

Wie alle Buddhas und ihre Erben – in erleuchteter Intention,

མཛད་པ་སྨོན་ལམ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཚུལ། །

dzepa mönlam khyen tse nüpe tsul

und in Aktivität, Streben, Weisheit, Liebe und Kapazität,

བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཅི་འདྲ་བ། །

lame yeshe gyutrul chindrawa

darin und auf jede Weise, in der sich unübertreffliche Weisheit manifestiert –

དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་སོགས་འགྱུར་བར་ཤོག །

dendra khonar dak sok gyurwar shok

Mögen ich und jedes einzelne Wesen genauso werden wie sie!¹

སྤྱིར་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་གི་སྐབས་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ཉིད་མ་བརྗེད་པར་དྲན་པ་དང་། མཚན་མོ་ཡང་སྟོན་པ་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ཡི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཉིན་མོ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་བའི་དུས་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་གཉིད་ལོག་པར་བྱ། དུས་རྒྱུན་དུ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ལས་བརྩམ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་རྗེས་སུ་གཞོལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེའི་དམ་བཅའ་ལྷོད་པ་མེད་པའི་ངང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཅི་ནུས་སུ་བརྩོན་པས་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་དོན་ལྡན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་ཞིག་གིས་རིམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་མདོ་དུ་མ་ནས་གསུངས་ལ། གོང་དུ་བསྟན་པའི་གཟུངས་འདི་ལས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་། གཟུངས་འདི་རྙེད་པའི་མཐུས་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཤིང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་མཆོག་རུ་གྱུར་པ་དང་། གཟུངས་འདི་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚེགས་མེད་པར་འཐོབ་ཅིང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བ་དང་། སྔགས་བསྒྲུབ་པ་ན་བགེགས་མ་མཆིས་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡི་གེ་ཉུང་ངུ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་ཤིང་། བཀའ་གཞན་ལས་ཀྱང་གཟུངས་འདི་ལན་གཅིག་བཟླས་པས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་དུ་བྱས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་འགྱུར་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྙིང་པོ་དམ་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །དད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཇི་ལྟར་བརྩོན་པའི་ཚུལ་ཟུར་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །

Im Allgemeinen solltest du dich, was immer du tust – ob du in Bewegung bist, gehst, schläfst oder sitzt – immerzu an den Buddha erinnern. Selbst nachts, wenn du schlafen gehst, stell dir vor, dass die Ausstrahlung von Buddhas Form den gesamten Raum in jeder Richtung erleuchtet, so dass er so hell erstrahlt wie bei Tageslicht. Ahme zu allen Zeiten die Handlungen des Buddha nach, vom ersten Moment, als er den Erleuchtungsgeist erzeugte, und folge dem Beispiel der Buddhas und großen Bodhisattvas der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Halte deine Verpflichtung gegenüber dem kostbaren Bodhichitta aufrecht, lass es niemals ins Wanken geraten und übe dich soviel wie möglich im Verhalten eines Bodhisattva im allgemeinen und in der Praxis von Shamatha and Vipashyana im besonderen, um die Freiheiten und Vorzüge dieser menschlichen Existenz sinnvoll werden zu lassen. In verschiedenen Sutras wird gesagt, dass man allein durch das Hören des Namens unseres Lehrers, des Buddha, sicherstellt, dass man schrittweise auf dem Pfad zur großen Erleuchtung voranschreitet, ohne jemals wieder zurückzufallen. Ebenso wird gesagt, dass die oben offenbarte Dharani, die Quelle aller Buddhas ist. Durch die Kraft der Entdeckung dieser Dharani hat der König der Shakyas selbst Erleuchtung erlangt und Avalokiteshvara wurde der Unübertroffene unter den Bodhisattvas. Wenn man einfach nur diese Dharani hört, wird gewaltiges Verdienst angesammelt, alle karmischen Verdunklungen werden gereinigt und es treten keine Hindernisse mehr auf. So wird es in der kurzen Prajnaparamita gelehrt. In anderen Belehrungen wird gesagt, dass durch das einmalige Rezitieren dieser Dharani alle unheilvollen Handlungen, die man in 800.000 Kalpas angesammelt hat, gereinigt werden. Es heißt, dass sie solch grenzenlose Qualitäten besitzt und die heilige Herzessenz des Buddha Shakyamuni ist. Die Methoden, um Vertrauen zu entwickeln, und die Praktiken von Shamatha und Vipashyana werden an anderer Stelle erklärt.

ཞེས་པ་འདི་ནི་བསླབ་གསུམ་ནོར་བུའི་མཛོད་མངའ་དབོན་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས་དང་བཅས་ཏེ་ནན་ཏན་དུ་བསྐུལ་བ་ཡིད་ལ་འཇགས་པའི་སྟེང་དུ་ཉེ་ཆར་ཡང་དབོན་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཇིགས་མེད་པད་མ་བདེ་ཆེན་ལ་སྦྲན་ཏེ། རིན་ཆེན་དང་པོ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་སྐྱེས་དང་བཅས་མྱུར་དུ་གྲུབ་པར་གྱིས་ཞེས་དམ་པ་ཟུང་གི་བཀས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། སྟོན་པ་མཆོག་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་ཅིང་། དུས་མཐར་ཆོས་སྨྲ་བའི་མིང་ཙམ་འཛིན་པ་ཤཱཀྱའི་རྗེས་འཇུག་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོས། རྫ་རྡོ་རྗེ་འཕན་ཕྱུག་གི་རི་ཞོལ་ཕུན་ཚོགས་ནོར་བུའི་གླིང་དུ། ཀུན་ལྡན་ལྕགས་བྱི་གསར་ཚེས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་བརྒྱད་ལ་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་བསྟན་འགྲོ་ལ་ཕན་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཚུལ་འདི་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་བྱིན་རླབས་མཚུངས་པ་མེད་པ་མངོན་དུ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག། ༎

Die Absicht, diesen Text zu verfassen, entstand zunächst aufgrund der beharrlichen Ermutigung durch Ön Orgyen Tenzin Norbu, der ein Halter des Schatzes des dreifachen Trainings ist, und der seine Bitte mit der Darbringung glückverheißender Substanzen verband. Vor kurzem sandte derselbe Ön Rinpoche Tulku Jikme Pema Dechen mit Geschenken aus Gold und anderen glückverheißenden Substanzen, der sagte: „Bitte schließe ihn bald ab.“ Auf Drängen dieser zwei großen Meister habe ich, Mipham Jamyang Gyatso, ein Nachfolger Shakyamunis, der unfehlbares Vertrauen in den vortrefflichen Lehrer hat und der in diesem End-Zeitalter nur dem Namen nach ein Dharma-Lehrer ist, diesen Text in Phuntsok Norbüi Ling, am Fuße des Berges Dza Dorje Penchuk verfasst. Er wurde am achten Tag des Monats der Wunder im Eisen-Ratten-Jahr vollendet.

Möge er den Lehren und Wesen fortwährend, ohne Unterbrechung und auf wundervolle Weise von Nutzen sein und mögen alle, die ihn sehen, hören, daran denken oder auf irgendeine Weise damit in Berührung kommen, wahrhaftig den unvergleichlichen Segen unseres Lehrers, des Herrn der Weisen, empfangen.

Übersetzt von Kirsten Czeczor und Karin Behrendt, (Rigpa-Übersetzungen) auf der Basis bestehender Versionen von Tulku Thondup Rinpoche und der Padmakara-Übersetzungsgruppe, 2008.