Offering of Realization

Offering My Realization to the Precious Nirmāṇakāya[1]

by Delok Tsultrim Wangmo

བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
གནས་པོ་ཏ་ལ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནས། །
རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མས་གཟིགས། །
མགོ་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ན། །
མི་འབྲལ་བཞུགས་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
ས་སྐྱིད་པོ་ཡ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་ཞིང་། །
ཁྱེད་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་གཙོ་བྱས་བླ་སྤྲུལ་རྣམས། །
སྐུ་འཆི་མེད་ལྷ་སྐུ་འགྲུབ་པར་ཞུ། །

I pray to my guru and the Three Jewels.

From the sacred Potala pure realm
Illustrious and noble Tārā, gaze upon me.
Always remain in the bliss chakra at the crown of my head
And grant me your blessings.
In the dharmic pure realm of Yachen,[2] such a happy place,
Lamas and tulkus—you, Essence of Space,[3] foremost among them—
I beg you that I may accomplish the deathless kāya, the body of the deity.

དེ་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ། །
ངས་མདང་གསུམ་ཉམས་ཀྱི་རྨི་ལམ་དུ། །
སྔ་ཐུན་བར་ཐུན་ཕྱི་ཐུན་གསུམ། །
སྔ་ཐུན་ཁྲོ་མོའི་རིག་རྩལ་ལས། །
ངས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ལ་བསྒོམ། །
གཉིས་མེད་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས། །
གཏད་མེད་རྒྱ་ཡན་ངང་ལ་གཉིད། །
ང་ལ་རྨི་ལམ་འདི་འདྲ་ལགས། །

Now, let me tell you, precious nirmāṇakāya,
About my dream experiences over the course of three nights
That were divided into early, middle, and late sessions.
In the early session, surrounded by displays of the wrathful deities’ awareness,
I meditated on you, nirmāṇakāya, in the center of my heart.
I mingled inseparably with your essence,
And, with no fixed point of reference, fell asleep in a relaxed state.
Then I had these dreams…

དེ་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས་ཨ་ཨེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དབང་མོ་ཁྱོད། །
ཆོས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་སློབ་མ་རྣམས། །
ངས་བརྗོད་པའི་ཚིག་ལ་ལེགས་པར་ཉོན། །
དལ་འབྱོར་ཐོབ་པའི་རིན་ཆེན་ལུས། །
ཆོས་ཚིག་བཞི་སྡོམ་བརྩོན་ཡིད་ལ་ཞོག །

After I told him about my dreams, the precious nirmāṇakāya said:
“Ah! Eh! Tsultrim Wangmo,
You students practicing dharma on your way to enlightenment,
Listen well to the words I say.
You who persevere in your vows, reflect on the four key teachings,[4]
Like how your precious body is rich with the freedoms and advantages.

ཐེ་ཚོམ་ལེ་ལོ་གཡོ་སྒྲུ་སྡིག །
རྒྱང་རིང་དུ་སྤོང་ལ་མོས་གུས་ཀྱིས། །
ཐེག་ཆེན་ཀུན་གྲོལ་ཐོས་བསམ་སྒོམས། །
དམ་ཚིག་སྲུང་ལ་ཕུ་ཐག་ཆོད། །
དབང་ལུང་ཞུས་ལ་ཏིང་འཛིན་སྒོམས། །
ལྷག་མཐོང་མན་ངག་སྙིང་པོ་བསྒྲུབ། །

“Doubt, laziness, hypocrisy, and vice—
Fling them far away, and with devotion
Study, contemplate, and meditate on the all-liberating Great Vehicle.
Be resolute in guarding your samayas.
Having requested empowerments and transmissions, cultivate samādhi
And you will accomplish the essence of the pith instructions on penetrating insight.[5]

མི་རྟག་སྒོམས་ལ་རང་ཉམས་སྐྱོང་། །
སྡུག་བསྔལ་རྩ་བ་སྡིག་པ་སྤོངས། །
ལེ་ལོ་མ་གཡེང་དགེ་རྩ་སྒྲུབས། །
རྒྱུ་འབྲས་བསམ་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་། །
མ་འགྲོ་དྲུག་མ་བརྗེད་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས། །
སེམས་བྱང་ཆུབ་བསྒོམ་དང་སངས་རྒྱས་ཐོབ། །

“Nurture personal experience in the contemplation of impermanence.
Cast away vice, the root of suffering.
Don’t lose yourself in laziness; cultivate the roots of goodness.
Reflect on karmic cause and effect and keep up your moral discipline.
By not forgetting the six classes of beings who have been your mothers and by arousing bodhicitta.
You will cultivate the mind of awakening and attain buddhahood.

སྡིག་སྲོག་གཅོད་སྤོང་དང་སྙིང་རྗེ་འབྱུང་། །
ཐབས་ཤེས་སྐྱོང་མཛོད་ཟུང་འཇུག་སྒོམས། །
ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཙམ་སངས་མི་རྒྱ། །
ཁ་བཤད་མ་སྦྱངས་ནན་ཏན་སྒོམས། །
སློབ་པ་མངོན་དུ་ལག་ལེན་གྱིས། །

"When you distance yourself from the toxic act of killing, compassion springs forth.
Nurture method and wisdom; meditate on their unity.
You won't get enlightened just by entering the dharma's door.
Don't just train in theory; meditate with diligence.
Really practice what you've been taught.

ཚེ་འདི་དཀར་ནག་སྡིག་འདོར་རེམ། །
རང་སྐྱོན་བསྐྲུང་ནས་གཞན་སྐྱོན་སྒྲོགས། །
ནང་ན་རྟོགས་པ་མེད་རྟགས་ཡིན། །
དེ་བས་རང་སེམས་ཉམས་སུ་ལོངས། །
སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་རྟག་ཏུ་མཆོད། །
སེམས་ཅན་དགེ་བསྐུར་ཡང་ཡང་གྱིས། །
རང་མགོ་ཐོན་ཙམ་མི་ཕན་པས། །
མ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་མོས་པ་དགོས། །

"Throughout your life, pay attention to good and bad and renounce toxic deeds.
Hiding your own faults and exposing the faults of others
Is a sign of having no realization within you.
Instead of that, immerse yourself in the workings of your own mind.
Never stop honoring representations of the buddhas' body, speech, and mind.
Always inspire sentient beings to be good.
Since merely taking care of yourself is not beneficial,
You must be dedicated to the buddhahood of all mother sentient beings.

རང་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ལེགས་པར་བསྲུང་། །
ཚེ་འདིའི་དཀོར་ལ་མ་ཆགས་པར། །
སྒོམ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་ཉམས་སུ་ལོངས། །
སེམས་ཁྱི་གླེན་བཞིན་དུ་མ་འཁྱམ་པར། །
ལུས་ཕ་བོང་བཞིན་དུ་ཏིང་འཛིན་སྒོམས། །
རང་སེམས་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་དེ། །
གང་ཤར་དེ་ཀའི་ངང་ལ་སྐྱོངས། །
ཕ་ལུང་རྟོགས་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་དང་། །
དབྱེད་མེད་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་བསྲེས། །
ཁྱོད་ཇོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རྒྱུ་ལ། །
མཚན་ལྡན་བླ་མའི་གསུངས་ལ་ཉོན། །
སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་མིག་བཞིན་བསྲུང་། །

"Guard well your vows and samayas.
Don't be attached to your possessions in this life.
Practice the meditations of cutting through and crossing over.[6]
Without letting your mind wander around like a raddled dog,
And with your body at rest like a boulder, cultivate samādhi.
Maintain the state of recognizing whatever arises
As the dharmakāya essence of your own mind.
Merge your mind inseparably with the enlightened mind
Of your kind father Lungtok.[7]
You ladies, listen to what this qualified guru says,
Guard your vows and samayas as you would your very eyes.

སེམས་འགྱུར་ལྡོག་མ་མང་དབེན་པ་འགྲིམ། །
དུག་ལྔའི་དུག་ཚང་མ་བཅའ་བར། །
མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་མཛད་པ་སྐྱོང་། །
མི་ལུས་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱིས། །
བློ་སྣ་ཚོགས་དྲན་པ་རང་གི་སེམས། །
དེ་ཅི་དྲན་ངང་ལ་དབྱེར་མེད་མཛོད། །
ངའི་གསང་གཏམ་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་ཚིག་འདི། །
རྗེས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཞོག ཞེས་གསུངས་སོ། །

"Reorient your minds and roam in lonesome wilds.
Without consuming the five poisons,
Sustain your activity as wisdom ḍākinīs.
Make meaningful use of your human body.
Whatever various concepts and images come up in your mind,
Let them blend indistinguishably in your inner experience.
Dear disciples, going forward, keep in your heart
The spontaneous vajra words of this personal advice."

དེ་ནས་ངའི་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཞུས་པ། །
མ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་ཐུགས་སྲས་ལགས། །
རྗེ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་འགྲན་ཟླ་བྲལ། །
ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་བར་དོ་གསུམ། །
འབྲལ་མེད་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ། །

Then, I prostrated and said,
My lord, the heart sons of a hundred thousand ḍākinīs
Could not rival your kindness.
In this life, future lives, and in the bardo,
I beg that you never leave me and always hold me in your compassion.

མ་ལས་ངན་ཚུལ་ཁྲིམས་དབང་མོསགཙོས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །
སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཅི་བྱུང་ཡང། །
ཁྱེད་སྤྲུལ་སྐུའི་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ། །
མ་འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་དེ། །
གནས་དག་པའི་ཞིང་ལ་འདྲེན་པར་ཞུ། །

Whatever happiness or suffering, good or bad befalls beings
Who are all better than me, bad-karma Tsultrim Wangmo—
I beg you, precious nirmāṇkāya, to hold us in your compassion.
I beg you to lead the six classes of beings who fill saṃsāra's ocean
To the pure pristine environment of the pure realms.

མ་རུང་དུག་ལྔའི་ཕུང་པོ་དེ། །
རྫོགས་ཆེན་རང་ཞལ་མཇལ་བར་ཞུ། །
ཕ་དྲིན་ཆེན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །
མ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར། །
མ་ལས་ངན་ཚུལ་ཁྲིམས་དབང་མོ་ངས། །
སྔར་བྱས་སྡིག་པ་མི་དགེ་དེ། །
འགྱོད་སེམས་དྲག་པོའི་སྙིང་ནས་བཤགས།། །།

I beg to see my unfit aggregates fraught with the five poisons,
As the true face of the Great Perfection.
Father, kindest nirmāṇakāya,
Until the three realms of saṃsāra are emptied by your grace,[8]
I, bad-karma Tsultrim Wangmo,
My heart filled with fierce regret,
Confess all the toxic and unvirtuous deeds I've ever done.

| Translated by Joseph McClellan, 2024.

Bibliography

Tsultrim Wangmo (tshul khrims dbang mo). n.d. Tshul khrims dbang moʼi 'das log rnam thar dngul dkar me long (A Mirror of Polished Silver), pp. 107–109. Dpal yul rdzong: dpal ya chen o rgyan bsam gtan gling. BDRC W3CN523.

Version: 1.1-20240330