Yumka Fire Offering
འུྃཿ རིག་འཛིན་ཡུམ་ཀའི་མེ་མཆོད་ལས་བཞིའི་བང་མཛོད་བཞུགས༔
The Treasury of the Four Activities: A Fire Offering for the Female Awareness-Holder (Rigdzin Yumka) Practice
from the Longchen Nyingtik revelation of Jigme Lingpa
རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔
Homage to the Ḍākinī of the vajra sphere!
འདིར་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་བ་དང་ཉམས་ཆག་དག་པར་བྱ་བ་གཙོ་གྱུར་ལ་ཕྲིན་ལས་གཞན་པའི་ཁ་སྒྱུར་ཀྱང་བགྱི་བར་རུང་བའི་མཁའ་འགྲོའི་མེ་མཆོད་བྱ་བར་འདོད་ན༔
This practice of fire offering to the ḍākinī is intended primarily for those wishing to gather the two accumulations and purify impairments and breakages of samaya, but it can also be used for other types of enlightened activity.
1. Gathering the Substances
དང་པོ་རྫས་གསག་པ་ནི༔ མར་ཁུ༔ ཡམ་ཤིང་༔ ཏིལ་དཀར་ནག༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་དང་དྲི་བཟང་གིས་སྦགས་པའི་ཞོ་ཟན༔ སོ་བ༔ འབྲས༔ ནས༔ གྲོ༔ སྲན་མ༔ ཡུངས་དཀར༔ ཀུ་ཤ༔ དཱུར་ཝ༔ ཤིང་ཏོག༔ དར་སྣ༔ སྨན་སྣ༔ རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དང་༔ ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་བ་དམར་ཟལ་རྙེད་ན་རབ༔ མ་རྙེད་ན་བ་གླང་གཞོན་ནུའི་ཤ༔ ཨ་མྲྀ་ཏས་སྦགས་པ༔ ལས་མདོག་དང་མཐུན་པའི་མེ་དར་རྣམས་ཀྱང་གསོག༔
First, the material ingredients to be assembled are as follows: melted butter, firewood, white and black sesame seeds, the three white substances and three sweet substances, pastry (Tib. Zho zen)1 sprinkled with scented water, unhusked grain, rice, barley, wheat, pulses, mustard seed, kuśa grass, dūrvā grass, fruit, pieces of coloured silk, various medicinal substances, and precious stones. In particular, if you can obtain the meat of a red cow that is supreme. If this is unavailable then it is fine to use the meat of a young ox anointed with amṛta nectar. You should also collect some pieces of ‘fire cloth’, the colour of which will correspond to the activity.
2. Setting up the Hearth
གཉིས་པ་ཐབས་བཅའ་བ་ནི་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསང་ཆུ་བསྒྲུབ༔ གང་དུ་བྱ་བའི་གཞི་མ་དུལ་པ་ཡིན་ནས་ཆོག་བྱ༔ དེ་ནས་རླན་ཅན་གྱི་ས་སྟེགས་འཇམ་པོ་ལ༔ རྡུལ་ཚོན་གྱི་རེ་ཁཱ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར་བའི་དབུས་མ་མཐིང་ཁར་བཾ༔ དེའི་ཕྱི་པད་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་ལ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་སྙིང་ཧ་རི་ནི་ས་བཀོད༔ ཕྱི་མ་རྡོར་དང་འོད་ཕྲེང་ངོ་༔ དེའི་སྟེང་ལྷ་རྫས་ལ་རུང་བའི་བུད་ཤིང་བཟང་པོ་རན་པར་བརྩེགས༔ ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར་མཆོད་གཏོར་བཟང་པོ་དང་ཚོགས་འཁོར༔ སྲེག་རྫས་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ༔
Second, for setting up the hearth, first generate the self-visualization and consecrate some purifying water by reciting the Amṛtakuṇḍali mantra.2 If the ground has not been consecrated then perform an earth ritual.3 Then, with moisture on a smooth support, draw an image with coloured sand, surrounded by three circles. Draw a dark blue vaṃ at the centre. On the outside, on four petals with colours corresponding to their direction, draw ha, ri, ni and sa, the life-force of countless hundreds of thousands of ḍākinīs. Around that are the vajra fence and the ring of light. Upon this drawing, pile an appropriate amount of excellent quality firewood, suitable even for the gods. Place an offering torma, some feast substances and the fire offering substances at a convenient place nearby.
3. The Actual Practice
གསུམ་པ་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ནི༔ བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་༔ ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས༔
Third, there are the stages of the actual practice. Begin with cleansing the hearth by sprinkling purificatory water and amṛta.
om benza amrita kundali hana hana hung pé
oṃ vajrāmṛta-kuṇḍali hana hana hūṃ phaṭ
སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་རྫས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་དངོས་པོ་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྐུལ་ཞིང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐང་བའི་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར༔
tongpé ngang lé chödzé sekdzé nam rang rang gi ming yik dangpo tiklé gyenpa lé jungwé dütsi ngöpo lé tamché la tokpa mepar kul zhing lhatsok nam gyepa kangwé nüden du gyur
Out of the state of emptiness arise the offering substances to be burned. From the first letter of their names, each decorated with a bindu, manifest the nectar-like substances with the power to carry out all the enlightened activities without obstruction and to fill the deities with delight.
ནང་མཆོད་འཐོར་ཞིང་༔
Sprinkle the inner offering and recite:
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ
om ah hung ha ho hrih
oṃ āḥ hūṃ ha ho hrīḥ
ལན་བདུན་བརྗོད།
seven times.
ལས་མཐུན་གྱི་མེ་སྦར་ལ༔
Light the fire that corresponds to the activity rite and recite:
ཨཱཿ ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད༔
ah, chö nam rangzhin kyewa mé
Āh. All phenomena are naturally unborn.
ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི༔
namkha ying kyi wangchukmé
In the expanse of the Lady Dhātviśvarī4
ཀློང་ན་ལས་བཞི་རྫོགས་པའི་ཐབ༔
long na lé zhi dzokpé tab
Is the hearth for perfecting the four activities.
སྤྱན་དང་མཱ་ཀཱིའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔
chen dang maki khaying su
In the spacious expanse of Buddhalocanā and Māmakī5
ཞལ་ཕྱག་སྤངས་པའི་མེ་ལྷ་ནི༔
zhal chak pangpé melha ni
Is the fire god without faces or arms,
ཡུམ་ཆེན་ན་བཟའ་དཀར་མོ་ཉིད༔
yumchen naza karmo nyi
The great consort Pāṇḍarāvasinī.6
དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་༔
damtsik drolmé tulzhuk dang
Her interaction with Samayatārā7
མཉམ་སྦྱོར་བྱིན་ཟ་འབར་བའི་ཀློང་༔
nyamjor jinza barwé long
Creates the blazing expanse of fire.8
རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་གཞལ་ཡས་ཁང་༔
gyukyen lé dé zhalyé khang
The celestial palace is beyond cause and condition:9
ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་དབྱིངས་སྒོ༔
tiklé nyakchik chöying go
The single entrance symbolises the single sphere10 of all-pervading space.
བདེ་ཆེན་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་དབུས༔
dechen barwé podrang ü
In the centre of the palace blazing with great bliss,
ཆུ་སྐྱེས་གེ་སར་བཞད་པའི་སྟེང་༔
chukyé gesar zhepé teng
Upon the heart of a blossoming lotus
ཉི་མའི་གདན་ལ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔
nyimé den la khandrö tso
And a sun-disc seat, stands the foremost of the ḍākinīs:
ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ན་ཀུན་བཟང་མོ༔
chökü long na kunzangmo
In the expanse of dharmakāya she is Samantabhadrī.
ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ན་ཝཱ་རཱ་ཧཱི༔
longkü zhing na varahi
In the sambhogakāya realm she is Vajravārāhī,
སྤྲུལ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔
tulku yeshe tsogyalma
And in the nirmāṇakāya form she is Yeshe Tsogyal.
ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔
zhal chik chak nyi kudok mar
She has one face and two hands; her body is red in colour.
གཅེར་མོ་མཉམ་པའི་དོར་སྟབས་ཅན༔
chermo nyampé dortab chen
She is naked, standing in the posture of equanimity, yet ready to act.
ཤིན་ཏུ་ཆགས་དང་བཞད་པའི་ཞལ༔
shintu chak dang zhepé zhal
Passionate and smiling,
ཕྱག་གཡས་ཐོད་པའི་ཅང་ཏེའུ༔
chak yé töpé chang te u
She holds in her right hand a small skull-drum,11
སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་གཏོད་ཅིང་འཁྲོལ༔
nyen gyi tekar tö ching trol
Which she plays at the level of her ear.
གཡོན་པ་གྲི་གུག་ཡུ་བ་ནི༔
yönpa driguk yuwa ni
In her left hand she holds a hooked knife, the handle
དཀུ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་དུ་འགྱིང་༔
ku la ten né chok du gying
Resting on her hip; her bearing is imposing and graceful.
བྷ་ག་རྒྱས་ཤིང་ནུ་མ་འབུར༔
bhaga gyé shing numa bur
Her bhaga is expanded and her breasts swell.
རིན་པོ་ཆེ་དང་གཞོན་ནུའི་བརྒྱན༔
rinpoché dang zhönnü gyen
She is adorned with jewels and youthful ornaments
པུཎྜ་རི་ཀའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་༔
pundariké doshal chang
And wears a garland of white lotus flowers.12
རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་སྐུ་ལ་མཛེས༔
rüpé gyen druk ku la dzé
The six bone ornaments adorn her body,
གནག་སྣུམ་དབུ་སྐྲའི་ལན་ཚར་ཅན༔
nak num utré lentsar chen
Her black, glistening hair is plaited,
རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྩེ་བྲན་བརྗིད༔
rinpoché yi tsédren ji
And her jewelled diadem shines majestically.
དབུ་མའི་སྤྱན་ནི་དབྱིངས་ལ་གཟིགས༔
umé chen ni ying la zik
Her central eye gazes into all-encompassing space.
ལོངས་སྐུའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ༔
longkü chen gyi drowa dul
Her sambhogakāya eye tames beings.
སྤྲུལ་སྐུའི་སྤྱན་གྱིས་ཁམས་གསུམ་འགུགས༔
tulkü chen gyi kham sum guk
Her nirmāṇakāya eye summons the three realms.
སྐུ་ལ་རྒྱུད་སྡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔
ku la gyüdé kyilkhor dzok
In her body the maṇḍalas of all the classes of tantra are perfectly complete.
འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔
bumtrak yangpé khandrö kor
She is surrounded by a vast assembly of hundreds of thousands of ḍākinīs.
རིགས་བདག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔
rikdak pema tötreng tsal
The lord of the families is Mighty Lotus with Skull-Garland.13
ཨཱ་ཙཱ་རྱ་གཞོན་དཀར་གསལ་འཛུམ༔
atsarya zhön karsal dzum
The youthful ācārya has a light complexion and is smiling.
ཧེ་རུ་ཀ་པ་ཅང་དྲིལ་འཁྲོལ༔
heruka pa chang dril trol
He appears in the form of a heruka and plays a small skull-drum and bell.
དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད༔
damtsik yeshe nyisu mé
The samaya and wisdom deities are indivisible.
བསྒོམ་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔
gompa tsam gyi ngödrub tob
Merely by meditating on them I gain accomplishment.
ས་མ་ཡ༔
samaya
Samaya!
སྤྱན་འདྲེན་གདུང་བའི་བློས༔
Inviting With a Mind Full of Longing
ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྒྱ་གར་ཡུལ༔
hung, yul gyi ming ni gyagar yul
Hūṃ. In the country known as India,
གནས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་ཨུ་རྒྱན་གནས༔
né kyi chokgyur urgyen né
Lie the supremely sacred land of Uḍḍiyāna
དྷུ་མ་ཐ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་གྲོང་༔
dhumatala khandrö drong
And Dhumathala, its citadel of ḍākinīs,
གླིང་གི་གླིང་མཆོག་རྔ་ཡབ་གླིང་༔
ling gi ling chok ngayab ling
And also Cāmaradvīpa, the supreme island among islands.
དོན་ལ་འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཞིང་༔
dönla womin dechen zhing
In reality they are the Unsurpassed,14 pure realm of great bliss,
རྣམ་པ་མཁའ་སྤྱོད་སྤྲུལ་པའི་གནས༔
nampa khachö trulpé né
Yet they appear as emanated celestial realms.
དགྱེས་ཤིང་བཞུགས་པའི་ཡུལ་ཀུན་ནས༔
gyé shing zhukpé yul kün né
From all those places where you joyfully reside,
ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་མ༔
chöku yum chen tsogyalma
Great dharmakāya mother Tsogyal,
འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས༔
bumtrak khandrö khor dang ché
Together with your retinue of hundreds of thousands of ḍākinīs,
བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔
jingyi lab chir shek su sol
Come! Inspire me with your blessings—
གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔
né chok diru jin pob la
Shower down your blessings on this supreme place!
སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར༔
drub chok dak la wang zhi kur
Grant me, a supreme practitioner, the four empowerments!
བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔
gek dang lokdren barché sol
Remove any obstacle-makers, misleading guides and hindrances!
མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔
chok dang tünmong ngödrub tsol
Grant me the supreme and ordinary accomplishments!
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཌཱཀྐི་ནི་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛ༔
om ah hung benza jnana dakini é aralli pem pem dza
oṃ āḥ hūṃ vajra-jñāna-ḍākiṇi e a ra li pheṃ pheṃ jaḥ
བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་བ༔
Requesting the Deities to Be Seated, and Paying Homage
ཧོཿ གདོད་ནས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་པ༔
ho, dö né damtsik yeshepa
Hoḥ. From the very beginning, the samaya and wisdom deity
གཉིས་སུ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྟན༔
nyisu mepa dorjé ten
Are indivisible, like the vajra seat.
མཁའ་འགྲོ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ༔
khandro sem kyi chotrul du
To the ḍākinī, the miraculous manifestation of mind,
ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔
lhenchik kyé la chaktsal lo
And innate, primordial wisdom, I pay homage!
ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ༔
namo nama hung
namo nama hūṃ
འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་འབུལ༔
The Offering of Sensory Delights
ཧོཿ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་སོ་ཅོག༔
ho, nang zhing sipé chö so chok
Hoḥ. All phenomena of appearance and existence
འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་རྒྱན་དུ་ཤར༔
döyön nga yi gyen du shar
Arise as the ornaments of the five sensory delights.
སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་གཏེར་ཆེན་པོ༔
sem kyi yizhin ter chenpo
This great wish-fulfilling treasure of the mind,
བླང་དོར་མེད་པའི་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔
langdor mepé gyé chö bul
A delightful offering beyond accepting or rejecting, I offer!
བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཌཱཀྐི་ནི་པུ་ཥྤེ་དྷཱུཔེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝ་དྱ་ཤཔྟ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་རཀྟ་པཉྩ་བ་ལི་ངྟ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔
benza jnana dakini pupé dhupé aloké gendhé nevidé shapta maha mudra rakta pentsa balingta sarva pudza ah hung
vajra-jñāna-dākiṇi puṣpe dhūpe āloke gandhe naivedye śabda mahāmudre rakta pañca baliṅ te sarvapūjā āḥ hūṃ
བསྟོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་བཏབ༔
Praise and Aspiration
ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔
hung, gyalwa kün yum dorjé naljorma
Hūṃ. Vajrayoginī, mother of all buddhas,
སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱུར་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔
natsok yum gyur sherab parol chin
Viśvamātā, Prajñāpāramitā,
དགྱེས་ཆགས་བཞད་པའི་རྣམ་འགྱུར་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ༔
gyé chak zhepé namgyur tsogyal yum
Mother Tsogyal—joyful, passionate and smiling—
སངས་རྒྱས་པདྨའི་ལྕམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔
sangye pemé cham la chaktsal tö
Buddha Padmasambhava’s consort, to you I offer homage and praise!
མཐོང་བས་ཡིད་འཕྲོག་མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོ་ཅན༔
tongwé yitrok tsenpé langtso chen
Your body is ravishing and youthful, and adorned with the major and minor marks.
ཐོས་པས་རྣམ་གྲོལ་འགག་མེད་བརྡ་ཡི་གསུང་༔
töpé namdrol gakmé da yi sung
Your speech, ceaseless and symbolic, liberates upon hearing.
དྲན་པས་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས༔
drenpé detong yeshe kyepé tuk
Your mind evokes the primordial wisdom of bliss and emptiness through mere recollection.
ཌཱཀྐིའི་རྗེ་མོ་མཁར་ཆེན་གཟའ་ལ་བསྟོད༔
daki jemo khar chen za la tö
Queen of the ḍākinīs, princess of Kharchen, to you I pay homage!
བཅུ་དྲུག་དགའ་སྟེར་མཆོག་གི་ཕོ་ཉ་མོའི༔
chudruk ga ter chok gi ponyamö
Most excellent consort who grants the sixteen joys,
གསལ་སྣང་སྒྱུ་མའི་ཏིང་འཛིན་དང་འགྲོགས་པས༔
sal nang gyumé tingdzin dang drokpé
By concentrating on your illusory yet clear appearance,
ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས༔
chi nang zhen sum tsa lung tiklé kham
May the outer, inner and other, and the elements of channels, wind-energies and essences,
ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཀློང་དུ་དག་གྱུར་ཅིག༔
kuntuzangmö long du dak gyur chik
Be purified into the expanse of Samantabhadrī.
དགང་བླུགས་བཟུང་ལ༔
Take the funnel and ladle15 and recite:
ཧཱུྂ༔ དགང་བླུགས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པའི༔
hung, gang luk kyilkhor malüpé
Hūṃ. The funnel and ladle have the pure nature of
ཞལ་གྱི་ངོ་བོ་རྣམ་དག་ཅིང་༔
zhal gyi ngowo namdak ching
The mouths of all the deities of the maṇḍala.
རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་སྟེང་ཧཱུྂ་ཡིག་གིས༔
dorjé jak teng hung yik gi
With the syllable hūṃ on their vajra tongues
སྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ནས༔
sekdzé dütsi gyün drang né
They consume the offerings as a flow of nectar.
ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཉེས༔
tukké dorjé pakmo nyé
Vajravārāhī, at the heart of the main deity, is pleased,
ལས་མཐུན་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔
lé tün özer tröpa yi
And through the emanation of light rays in colours corresponding to the enlightened activities
མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར༔
choktün ngödrub tobpar gyur
Supreme and ordinary siddhis are obtained.
ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ༔
ཨོཾ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནི་ཛྙཱ་ན་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔
om pemo yogini jnana varahi sarva papam shanting kuru soha
oṃ padmo yoginī jñāna vārāhī sarva pāpaṃ16 śāntiṃ kuru svāhā
ཞེས་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ༔
Recite this seven times as you make the offering.
Request for the fulfilment of wishes:
རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་དང་ཡོན་གྱི་བདག་པོའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་བར་གཅོད་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ལྷག་ཆད་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ༔
naljorpa dak dang yön gyi dakpö né dön dik drib galkyen barchö sang ngak kyi chogé lhakché damtsik nyamchak nyé tung ma dang khandrö kaché tamché shanting kuru soha
For this practitioner and for all my benefactors, may all illnesses, harmful influences, negative actions, obscurations, adverse circumstances, obstacles, repetitions or omissions in the rituals of secret mantra, impairments, breakages, downfalls and transgressions of samaya and the harsh retribution commanded by the mamos and ḍākinīs be pacified and purified—śāntiṃ kuru svāhā!
རྫས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་སྦམས་ཏེ་འབུལ་ཚུལ་དེ་དང་འདྲ༔
The other offering substances can be gathered together and offered in this way.
ཞི་བྱེད་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུ་སརྦ་པཱ་པཾ་གྱི་མལ་དུ༔
Should you wish to focus on a particular pacifying activity, then instead of combining “sarva pāpaṃ...etc.” with the root mantra, combine the root mantra with “impairments and breakages of samaya śāntiṃ kuru svāhā” and make the offerings:
དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔
om pemo yogini jnana varahi damtsik nyamchak shanting kuru soha
oṃ padmo yoginī jñāna vārāhī impairments and breakages of samaya śāntiṃ kuru svāhā
ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་འབྱིན་འཇུག་བྱ༔ དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པ་ལ༔
Likewise for enriching:
ཚེ་དང་བསོད་ནམས་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ
om pemo yogini jnana varahi tsé dang sönam pushting kuru ho
oṃ padmo yoginī jñāna vārāhī sarva pāpaṃ longevity and merit puṣhṭiṃ kuru hoḥ
དབང་ལ༔
For magnetizing:
ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་དགུའི་བླ་ཡིད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ
om pemo yogini jnana varahi kham sum kyegü la yi washam kuru ho
oṃ padmo yoginī jñāna vārāhī sarva pāpaṃ the minds and hearts of all beings of the three realms vāshaṃ kuru hoḥ
མངོན་སྤྱོད་ལ༔
And for wrathful subjugation:
དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔
om pemo yogini jnana varahi sarva dra gek jungpo maraya pé
oṃ padmo yoginī jñāna vārāhī sarva pāpaṃ enemies, obstructing forces and elemental spirits māraya phaṭ
ཅེས་བསྒྱུར༔ རྫས་ལ་མཚོན་ན༔ ཞི་བར་མར་ཁུ་དང་༔ ཏིལ་དཀར་ནག༔ པད་ཁ་རྣམས་བུངས་བསྐྱེད༔ རྒྱས་པ་ལ་ཞོ་ཟན་དང་དཱུརྦ༔ རིན་པོ་ཆེ་དང་ཤིང་ཏོག་རྣམས༔ དབང་ལ་རོ་མངར་ཞིང་སྣུམ་པའི་བཟའ་བཅའ་དང་༔ མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དམར་པོའི་རིགས༔ དགྲ་བགེགས་ཞི་བ་ལ་ཡུངས་ཀར་དང་གུ་གུལ་ཚ་བ་གསུམ་དང་ལན་ཚའི་ཁུ་བས་ཅུང་ཟད་སྤགས་བ་ཞི་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་མངོན་སྤྱོད་དོ༔
With regard to the substances, a large quantity of melted butter, white and black sesame seeds, and padkha17 may be used specifically for pacifying. Pastry, dūrvā grass, precious stones and fruit are used for enriching. Sweet and oily foods, red flowers and red fruits are used for magnetizing. And for pacifying and overcoming enemies and obstructing forces, offer mustard seed, gugul and the three hot substances18 saturated with salt liquid. In this way the wrathful enlightened activity becomes endowed with the power to pacify.
ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་རྫས་དང་སྲེག་རྫས་ཐབ་དཀྱིལ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་ལས་མཐུན་དང་༔ གཙོ་བོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལྡེ་ཁ་ནི་རྣོ་ལ་ངར་གྱིས་གདགས་པ་བཞིན་ནོ༔
The offering substances, burnt substances and hearth maṇḍala should be of the appropriate colours corresponding to the activity, and, in particular, one’s samādhi should be directed accordingly.
རྫས་རྣམས་རྫོགས་པ་དང་༔
When the offerings are exhausted, offer the cloth19 with:
ཨོཾ་བཛྲ་ཝ་སྟྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔
om benza wastra yé soha
oṃ vajra vastrāya svāhā
གོས་ཟུང་དང་༔
And offer betel nut wrapped in betel leaf with:
བཛྲ་ཏཾ་པུ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སོ་རྩི་དབུལ༔
benza tam pulaya soha
vajra tāmbulāya svāhā
ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་བྱོན་སྐྱེམས་ཕུལ་ལ༔
Perform a gaṇacakra offering and receive the siddhis.
Requesting the Deities to Depart
Offer a parting libation20 and recite:
ཨོཾ༔ ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛོད༔
om, khyé kyi semchen dön kün dzö
Oṃ. Bring about the welfare of beings!
རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔
jesu tünpé ngödrub tsol
Grant us the appropriate attainments!
སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔
sangye yul du shek né kyang
Even though you now return to your buddha realm,
སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔
lar yang jönpar dzé du sol
In the future, please come again!
མཐར༔ བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་འདྲེས་པར་བསམ༔
At the end, as you say vajra muḥ the jñānasattvas all depart, and you should consider that the samayasattvas dissolve into you.
བཛྲ་མུཿ
benza muh
vajra muḥ
དེ་ནས་བསྔོ་བ་ནི༔
Dedication
མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔
khandroma yi kyilkhor du
Hoḥ. In the maṇḍala of the wisdom ḍākinī,
སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་འདི་ཕུལ་བས༔
jinsek chöpa di pulwé
By practising the generation and completion phases and recitations,
དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ལགས་པ༔
gewé tsawa gang lakpa
Whatever sources of merit I have
འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔
dro kün sangye tob chir ngo
I dedicate to the enlightenment of all beings!
ཞེས་ལན་གསུམ་དང་༔
Three times.
སྨོན་ལམ་ནི༔
Aspiration
ཧོཿ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་༔
ho, nangsi tamché dakpa khachö zhing
Hoḥ. All that appears and exists is the celestial realm and
བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔
dechen gyurmé dorjé naljorma
Vajrayoginī, unchanging great bliss.
རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དོན་གྱི་ཕག་མོ་དང་༔
namkün chokden dön gyi pakmo dang
Vajravārāhī, truly blessed with the most sublime of qualities,
རང་ཞལ་མཇལ་ཏེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔
rang zhal jal té ngönpar changchub shok
May we see your true face and attain enlightenment!
ཤིས་པ་བརྗོད་པ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ༔
Recite verses of auspiciousness in the usual way.
མེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཞལ༔ མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པས༔ བསོད་ནམས་ནང་ནས་སྦྱིན་སྲེག་མཆོག༔
The fire is the mouth of the maṇḍala deities. And so, since the offerings are consumed directly, the practice of fire offering is supreme among meritorious acts.
རྣོ་ལ་མྱུར་བའི་ལས་བརྩོམས་ན༔ རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་འདི་ལ་འབད༔
When seeking to carry out activity that is sharp and swift, those who possess yoga should exert themselves in this.
ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔
Samaya! Gya! Gya! Gya!
རྗེ་བཙུན་དཔལ་སྡིངས་པས་གསོལ་བ་ནན་གྱིས་བཏབ་པས་ལོ་ཕྱི་མ་ལ་རྒྱ་ཁྲོལ༔
Following persistent prayers and requests made by Jetsün Paldingpa, the signs were decoded the very next year.
| Translated by Adam Pearcey, 2001. Revised with help from Gyurme Avertin and with additional material translated by Han Kop, 2019 and 2024.
ʼJigs med gling pa. “Rig ʼdzin yum kaʼi me mchod las bzhiʼi bang mdzod.” In 'Jam mgon kong sprul blo gros mthaʼ yas, ed. Rin chen gter mdzod chen mo. Paro: Ngodrup And Sherab Drimay, 1976–1980. Vol. 106: 341–347
Version: 3.0-20241223
- ↑ Zho zen is specifically prepared for fire offerings and is made from tsampa, butter and yoghurt.
- ↑ I.e., oṃ vajrāmṛta-kuṇḍali hana hana hūṃ phaṭ.
- ↑ sa chog.
- ↑ I.e., space.
- ↑ I.e., earth and water.
- ↑ I.e., fire.
- ↑ I.e., wind.
- ↑ Here the word for fire (byin za) can also refer to the fire god, as well as to the direction in which he is considered to reside, namely the south-east.
- ↑ The remainder of this visualization section and the following four sections of the practice, up to and including the praise, are taken from the main sādhana and have been inserted here for convenience.
- ↑ Tib. tiklé nyakchik (thig le nyag gcig)
- ↑ Tib. cang té'u
- ↑ Skt. puṇḍarīka
- ↑ Tib. Pema Tötreng Tsal, in other words, Padmasambhava.
- ↑ Skt. Akaniṣṭha
- ↑ The funnel and ladle (Tib. dgang gzar blugs gzar, or dgang blugs for short; Skt. śruc & śruva.). These terms refer to the two ritual ladles that are used to present liquid offerings into the fire offering.
- ↑ “Sarva” means “all” and “pāpa” refers to negative actions.
- ↑ A seed very similar to mustard seed which is used to press oil.
- ↑ Possibly ginger, piper longum and black pepper.
- ↑ "gos zung" here refers to the cloths of five colours that are mentioned among the substances to prepare at the beginning of the text (dar sna).
- ↑ "byon skyems" here refers to a specific torma on which the practitioner pours ghee or melted butter (mar khu), offering it to the fire as a parting gift.