Yumka Fire Offering
འུྃཿ རིག་འཛིན་ཡུམ་ཀའི་མེ་མཆོད་ལས་བཞིའི་བང་མཛོད་བཞུགས༔
The Treasury of the Four Activities: A Fire Offering for the Female Awareness-Holder (Rigdzin Yumka) Practice
From the Longchen Nyingtik revelation of Jigme Lingpa
རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔
dorjé ying kyi khandro la chaktsal lo
Homage to the Ḍākinī of the vajra sphere!
འདིར་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་བ་དང་ཉམས་ཆག་དག་པར་བྱ་བ་གཙོ་གྱུར་ལ་ཕྲིན་ལས་གཞན་པའི་ཁ་སྒྱུར་ཀྱང་བགྱི་བར་རུང་བའི་མཁའ་འགྲོའི་མེ་མཆོད་བྱ་བར་འདོད་ན༔
This practice of fire offering to the ḍākinī is intended primarily for those wishing to gather the two accumulations and purify breakages of samaya, but it can also be used for other types of enlightened activity.
དང་པོ་རྫས་གསག་པ་ནི༔ མར་ཁུ༔ ཡམ་ཤིང་༔ ཏིལ་དཀར་ནག༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་དང་དྲི་བཟང་གིས་སྦགས་པའི་ཞོ་ཟན༔ སོ་བ༔ འབྲས༔ ནས༔ གྲོ༔ སྲན་མ༔ ཡུངས་དཀར༔ ཀུ་ཤ༔ དཱུར་ཝ༔ ཤིང་ཏོག༔ དར་སྣ༔ སྨན་སྣ༔ རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དང་༔ ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་བ་དམར་ཟལ་རྙེད་ན་རབ༔ མ་རྙེད་ན་བ་གླང་གཞོན་ནུའི་ཤ༔ ཨ་མྲྀ་ཏས་སྦགས་པ༔ ལས་མདོག་དང་མཐུན་པའི་མེ་དར་རྣམས་ཀྱང་གསོག༔
First, the material ingredients to be assembled are as follows: melted butter, firewood, white and black sesame seeds, the three white substances and three sweet substances, curds sprinkled with scented water, unhusked grain, rice, barley, wheat, grains of corn, mustard seed, kuśa grass, dūrvā grass, fruit, pieces of coloured silk, various medicinal substances, and precious stones. In particular, if you can obtain the meat of a red cow that is supreme. If this is unavailable then it is fine to use the meat of a young ox anointed with amṛta nectar. You should also collect some pieces of ‘fire cloth’, the colour of which will correspond to the activity.
གཉིས་པ་ཐབས་བཅའ་བ་ནི་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསང་ཆུ་བསྒྲུབ༔ གང་དུ་བྱ་བའི་གཞི་མ་དུལ་པ་ཡིན་ནས་ཆོག་བྱ༔ དེ་ནས་རླན་ཅན་གྱི་ས་སྟེགས་འཇམ་པོ་ལ༔ རྡུལ་ཚོན་གྱི་རེ་ཁཱ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར་བའི་དབུས་མ་མཐིང་ཁར་བཾ༔ དེའི་ཕྱི་པད་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་ལ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་སྙིང་ཧ་རི་ནི་ས་བཀོད༔ ཕྱི་མ་རྡོར་དང་འོད་ཕྲེང་ངོ་༔ དེའི་སྟེང་ལྷ་རྫས་ལ་རུང་བའི་བུད་ཤིང་བཟང་པོ་རན་པར་བརྩེགས༔ ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར་མཆོད་གཏོར་བཟང་པོ་དང་ཚོགས་འཁོར༔ སྲེག་རྫས་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ༔
Second, to setting up the hearth, the Yumka practitioner should prepare some purifying water with the ‘Amṛtakuṇḍali mantra’ [i.e. OM VAJRA AMṚTA KUṆḌALI HANA HANA HŪṂ PHAṬ]. If the ground has not been consecrated then perform an earth ritual (sa chog). Then, with moisture on a smooth support, mark out a three-stage drawing with coloured sand, with a dark blue BAṂ at the centre. Outside this, on four petals with colours corresponding to their direction, draw HA RI NI and SA, the life-force of countless hundreds of thousands of ḍākinīs. Outside this there is the vajra fence and ring of light, upon which you should pile a moderate amount of good quality firewood, which is suitable for us as an offering substance. Place an offering torma, some tsok and the fire offering substances at a convenient place nearby.
གསུམ་པ་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ནི༔ བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་༔ ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས༔
Third, there are the stages of the actual practice, beginning with sprinkling purificatory water, purifying with AMṚTA...etc., and continuing with:
སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་རྫས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་དངོས་པོ་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྐུལ་ཞིང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐང་བའི་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར༔
tongpé ngang lé chödzé sekdzé nam rang rang gi ming yik dangpo tiklé gyenpa lé jungwé dütsi ngöpo lé tamché la tokpa mepar kul zhing lhatsok nam gyepa kangwé nüden du gyur
Out of the state of emptiness arise the offering ingredients and from the first letter of their names, each decorated with a bindu, come the nectar-like substances with the power to delight the deities and to encourage them to act unobstructedly.
ནང་མཆོད་འཐོར་ཞིང་༔
Cast the inner offering, and recite:
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ
om ah hung ha ho hrih
Oṃ āḥ hūṃ ha ho hrīḥ
ལན་བདུན་བརྗོད།
seven times.
ལས་མཐུན་གྱི་མེ་སྦར་ལ༔
Light the fire to correspond to the activity rite and recite:
ཨཱཿ ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད༔
ah, chö nam rangzhin kyewa mé
Āh! All phenomena are naturally unarisen,
ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི༔
namkha ying kyi wangchukmé
In the expanse of the Lady Dhātviśvarī (space),
ཀློང་ན་ལས་བཞི་རྫོགས་པའི་ཐབ༔
long na lé zhi dzokpé tab
Is the hearth for perfecting the four activities,
སྤྱན་དང་མཱ་ཀཱིའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔
chen dang maki khaying su
In the spacious expanse of Buddhalocanā (earth) and Māmakī (water)
ཞལ་ཕྱག་སྤངས་པའི་མེ་ལྷ་ནི༔
zhal chak pangpé melha ni
The fire god without faces or arms,
ཡུམ་ཆེན་ན་བཟའ་དཀར་མོ་ཉིད༔
yumchen naza karmo nyi
The great consort Pāṇḍarāvasinī (fire).
དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་༔
damtsik drolmé tulzhuk dang
Her interaction with Samayatārā (wind)
མཉམ་སྦྱོར་བྱིན་ཟ་འབར་བའི་ཀློང་༔
nyamjor jinza barwé long
Creates the blazing expanse.
རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་གཞལ་ཡས་ཁང་༔
gyukyen lé dé zhalyé khang
The celestial palace is beyond cause and condition:1
ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་དབྱིངས་སྒོ༔
tiklé nyakchik chöying go
The single entrance symbolises the single sphere2 of all-pervading space.
བདེ་ཆེན་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་དབུས༔
dechen barwé podrang ü
In the centre of the palace blazing with great bliss,
ཆུ་སྐྱེས་གེ་སར་བཞད་པའི་སྟེང་༔
chukyé gesar zhepé teng
Upon the heart of a blossoming lotus
ཉི་མའི་གདན་ལ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔
nyimé den la khandrö tso
And a sun-disc seat, stands the foremost of the ḍākinīs:
ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ན་ཀུན་བཟང་མོ༔
chökü long na kunzangmo
In the expanse of dharmakāya she is Samantabhadrī,
ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ན་ཝཱ་རཱ་ཧཱི༔
longkü zhing na varahi
In the sambhogakāya realm she is Vajravārāhī,
སྤྲུལ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔
tulku yeshe tsogyalma
And in nirmāṇakāya form she is Yeshe Tsogyal.
ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔
zhal chik chak nyi kudok mar
She has one face and two hands; her body is red in colour.
གཅེར་མོ་མཉམ་པའི་དོར་སྟབས་ཅན༔
chermo nyampé dortab chen
She is naked, standing in the posture of equanimity, yet ready to act.
ཤིན་ཏུ་ཆགས་དང་བཞད་པའི་ཞལ༔
shintu chak dang zhepé zhal
Passionate and smiling,
ཕྱག་གཡས་ཐོད་པའི་ཅང་ཏེའུ༔
chak yé töpé chang te u
She holds in her right hand a small skull-drum,3
སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་གཏོད་ཅིང་འཁྲོལ༔
nyen gyi tekar tö ching trol
Which she plays at the level of her ear.
གཡོན་པ་གྲི་གུག་ཡུ་བ་ནི༔
yönpa driguk yuwa ni
In her left hand she holds a hooked knife, the handle
དཀུ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་དུ་འགྱིང་༔
ku la ten né chok du gying
Resting on her hip; her bearing is imposing and graceful.
བྷ་ག་རྒྱས་ཤིང་ནུ་མ་འབུར༔
bhaga gyé shing numa bur
Her bhaga is expanded and her breasts swell.
རིན་པོ་ཆེ་དང་གཞོན་ནུའི་བརྒྱན༔
rinpoché dang zhönnü gyen
She is adorned with jewels and youth-ornaments;
པུཎྜ་རི་ཀའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་༔
pundariké doshal chang
And wears a garland of white lotus flowers.4
རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་སྐུ་ལ་མཛེས༔
rüpé gyen druk ku la dzé
The six bone ornaments adorn her body,5
གནག་སྣུམ་དབུ་སྐྲའི་ལན་ཚར་ཅན༔
nak num utré lentsar chen
Her black, glistening hair is plaited,
རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྩེ་བྲན་བརྗིད༔
rinpoché yi tsédren ji
And her jewelled diadem shines majestically.
དབུ་མའི་སྤྱན་ནི་དབྱིངས་གྱེན་ལ་གཟིགས༔
umé chen ni ying la zik
Her central eye gazes upwards into all-encompassing space.
ལོངས་སྐུའི་སྤྱན་གྱིས་གཡོན་ཐད་ཀ་འགྲོ་བ་འདུལ༔
longkü chen gyi drowa dul
Her right sambhogakāya eye gazes straight ahead and tames beings.
སྤྲུལ་སྐུའི་སྤྱན་གྱིས་གཡས་འོག་ཁམས་གསུམ་འགུགས༔
tulkü chen gyi kham sum guk
Her left nirmāṇakāya eye gazes downwards and summons the three realms.
སྐུ་ལ་རྒྱུད་སྡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔
ku la gyüdé kyilkhor dzok
In her body the maṇḍalas of all the classes of tantra are perfectly complete.
འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔
bumtrak yangpé khandrö kor
She is surrounded by a vast assembly of hundreds of thousands of ḍākinīs.
རིགས་བདག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔
rikdak pema tötreng tsal
The lord of the families is Mighty Lotus with Skull-Garland.6
ཨཱ་ཙཱ་རྱ་གཞོན་དཀར་གསལ་འཛུམ༔
atsarya zhön karsal dzum
The youthful ācārya has a light complexion and is smiling.
ཧེ་རུ་ཀ་པ་ཅང་དྲིལ་འཁྲོལ༔
heruka pa chang dril trol
He appears in the form of a heruka and plays a small skull-drum and bell.
དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད༔
damtsik yeshe nyisu mé
The samaya and wisdom deities are indivisible.
བསྒོམ་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔
gompa tsam gyi ngödrub tob
Merely by meditating on them I gain accomplishment.
ས་མ་ཡ༔
samaya
ལྔ་པ་སྤྱན་འདྲེན་གདུང་བའི་བློས༔
5. Invitation, with Devotional Mind
ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྒྱ་གར་ཡུལ༔
hung, yul gyi ming ni gyagar yul
Hūṃ! In the country known as India,
གནས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་ཨུ་རྒྱན་གནས༔
né kyi chokgyur urgyen né
In the supreme land of Oḍḍiyāna
དྷུ་མ་ཐ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་གྲོང་༔
dhumatala khandrö drong
Is Dhumathala, city of the ḍākinīs;
གླིང་གི་གླིང་མཆོག་རྔ་ཡབ་གླིང་༔
ling gi ling chok ngayab ling
Cāmaradvīpa, supreme island among islands.
དོན་ལ་འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཞིང་༔
dönla womin dechen zhing
In reality they are the unexcelled great blissful pure land;
རྣམ་པ་མཁའ་སྤྱོད་སྤྲུལ་པའི་གནས༔
nampa khachö trulpé né
In appearance they are the manifested celestial realms.
དགྱེས་ཤིང་བཞུགས་པའི་ཡུལ་ཀུན་ནས༔
gyé shing zhukpé yul kün né
From all those lands, wherever you dwell in delight,
ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་མ༔
chöku yum chen tsogyalma
The great dharmakāya mother Tsogyal,
འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས༔
bumtrak khandrö khor dang ché
Together with your retinue of hundreds of thousands of ḍākinīs,
བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔
jingyi lab chir shek su sol
Please approach and grant your blessings.
གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔
né chok diru jin pob la
Please bestow your blessings on this excellent place.
སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར༔
drub chok dak la wang zhi kur
Grant us excellent meditators the four empowerments,7
བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔
gek dang lokdren barché sol
Dispel hindrances, wrong guides and obstacles.
མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔
chok dang tünmong ngödrub tsol
And bestow supreme and common attainments.
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཌཱཀྐི་ནི་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛ༔
om ah hung benza jnana dakini é aralli pem pem dza
oṃ āḥ hūṃ vajra jñāna ḍākinī e aralli pheṃ pheṃ ja
དྲུག་པ་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་བ༔
6. Requesting the Deities to Be Seated and Homage
ཧོཿ གདོད་ནས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་པ༔
ho, dö né damtsik yeshepa
Ho! The samaya deity and wisdom deity,
གཉིས་སུ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྟན༔
nyisu mepa dorjé ten
Primordially indivisible, are the vajra seat.
མཁའ་འགྲོ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ༔
khandro sem kyi chotrul du
The ḍākinī who is the miraculous manifestation of mind,
ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔
lhenchik kyé la chaktsal lo
Innate [wisdom], to you I pay homage.
ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ༔
namo nama hung
namo nama hūṃ
བདུན་པ་འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་འབུལ༔
7. Offering of Sensory Objects
ཧོཿ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་སོ་ཅོག༔
ho, nang zhing sipé chö so chok
Ho! All phenomena that appear and exist
འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་རྒྱན་དུ་ཤར༔
döyön nga yi gyen du shar
Arise as the ornaments of the five sense pleasures.
སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་གཏེར་ཆེན་པོ༔
sem kyi yizhin ter chenpo
This great wish-fulfilling treasure of the mind,
བླང་དོར་མེད་པའི་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔
langdor mepé gyé chö bul
We present as a delightful offering beyond acceptance and rejection.
བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཌཱཀྐི་ནི་པུ་ཥྤེ་དྷཱུཔེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝ་དྱ་ཤཔྟ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་རཀྟ་པཉྩ་བ་ལི་ངྟ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔
benza jnana dakini pupé dhupé aloké gendhé nevidé shapta maha mudra rakta pentsa balingta sarva pudza ah hung
vajra jñāna ḍākinī puṣpe āloke gandhe naivedye śabda mahāmudrā rakta pañca baliṃ te sarva pūja āḥ hūṃ
བརྒྱད་པ་བསྟོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་བཏབ༔
8. Praise and Aspiration
ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔
hung, gyalwa kün yum dorjé naljorma
Hūṃ! Vajrayoginī, mother of all the buddhas;
སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱུར་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔
natsok yum gyur sherab parol chin
Prajñāpāramitā, the universal mother;
དགྱེས་ཆགས་བཞད་པའི་རྣམ་འགྱུར་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ༔
gyé chak zhepé namgyur tsogyal yum
Manifested as the mother Tsogyal, joyful, passionate and smiling;
སངས་རྒྱས་པདྨའི་ལྕམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔
sangye pemé cham la chaktsal tö
Consort of Buddha Padma(sambhava), to you I offer homage and praise.
མཐོང་བས་ཡིད་འཕྲོག་མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོ་ཅན༔
tongwé yitrok tsenpé langtso chen
Your body is attractive, with youthful and auspicious marks and signs;
ཐོས་པས་རྣམ་གྲོལ་འགག་མེད་བརྡ་ཡི་གསུང་༔
töpé namdrol gakmé da yi sung
Your speech liberates upon hearing, with ceaseless signs;
དྲན་པས་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས༔
drenpé detong yeshe kyepé tuk
Your mind generates the wisdom of bliss and emptiness upon recollection;
ཌཱཀྐིའི་རྗེ་མོ་མཁར་ཆེན་གཟའ་ལ་བསྟོད༔
daki jemo khar chen za la tö
Queen of the ḍākinīs, princess of Kharchen, to you I offer praise.
བཅུ་དྲུག་དགའ་སྟེར་མཆོག་གི་ཕོ་ཉ་མོའི༔
chudruk ga ter chok gi ponyamö
The supreme consort who bestows the sixteenfold bliss,8
གསལ་སྣང་སྒྱུ་མའི་ཏིང་འཛིན་དང་འགྲོགས་པས༔
sal nang gyumé tingdzin dang drokpé
By absorption in the meditation of your illusory clear vision,
ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས༔
chi nang zhen sum tsa lung tiklé kham
May the outer, inner and other,9 and the elements of channels, wind and essence
ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཀློང་དུ་དག་གྱུར་ཅིག༔
kuntuzangmö long du dak gyur chik
Be purified in the vast expanse of Samantabhadrī!
དགང་བླུགས་བཟུང་ལ༔
Take the filling and pouring implements and recite:
ཧཱུྂ༔ དགང་བླུགས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པའི༔
hung, gang luk kyilkhor malüpé
Hūṃ! The filler and pourer have the pure nature of
ཞལ་གྱི་ངོ་བོ་རྣམ་དག་ཅིང་༔
zhal gyi ngowo namdak ching
The mouths of all the deities of the maṇḍala.
རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་སྟེང་ཧཱུྂ་ཡིག་གིས༔
dorjé jak teng hung yik gi
With the letters HŪṂ on their vajra tongues
སྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ནས༔
sekdzé dütsi gyün drang né
They consume the offerings as a flow of nectar.
ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཉེས༔
tukké dorjé pakmo nyé
Vajravārāhī at Yumka’s heart is pleased,
ལས་མཐུན་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔
lé tün özer tröpa yi
And through the emanation of light rays [in colours] corresponding to the four activities
མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར༔
choktün ngödrub tobpar gyur
Supreme and ordinary siddhis are obtained.
ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ༔
ཨོཾ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནི་ཛྙཱ་ན་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔
om pemo yogini jnana varahi sarva papam shanting kuru soha
oṃ padmo yoginī jñāna vārāhī sarva pāpaṃ śāntiṃ kuru svāhā
ཞེས་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ༔
Recite this seven times as you make the offering and then say:
རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་དང་ཡོན་གྱི་བདག་པོའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་བར་གཅོད་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ལྷག་ཆད་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔
naljorpa dak dang yön gyi dakpö né dön dik drib galkyen barchö sang ngak kyi chogé lhakché damtsik nyamchak nyé tung ma dang khandrö kaché tamché shanting kuru soha
For this practitioner and for all my benefactors, may all illnesses, harmful influences, negative actions, obscurations, adverse circumstances, obstacles, repetitions or omissions in the rituals of secret mantra, impairments or breakages of samaya, downfalls and transgressions of the ḍākinīs’ commands be pacified and purified—śāntiṃ kuru svāhā!
ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ༔
With this you request the fulfilment of wishes.
རྫས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་སྦམས་ཏེ་འབུལ་ཚུལ་དེ་དང་འདྲ༔
The other offering substances can be gathered together and offered in this way.
ཞི་བྱེད་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུ་སརྦ་པཱ་པཾ་གྱི་མལ་དུ༔
Should you wish to focus particularly on pacifying activity, the mantra to accumulate while making the offerings would then be:
དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔
om pemo yogini jnana varahi sarva papam damtsik nyamchak shanting kuru soha
ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་འབྱིན་འཇུག་བྱ༔ དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པ་ལ༔
Likewise for enriching:
ཚེ་དང་བསོད་ནམས་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ
om pemo yogini jnana varahi sarva tsé dang sönam pushting kuru ho
དབང་ལ༔
For magnetizing:
ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་དགུའི་བླ་ཡིད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ
om pemo yogini jnana varahi sarva kham sum kyegü la yi washam kuru ho
མངོན་སྤྱོད་ལ༔
And for wrathful subjugation:
དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔
om pemo yogini jnana varahi sarva dra gek jungpo maraya pé
ཅེས་བསྒྱུར༔ རྫས་ལ་མཚོན་ན༔ ཞི་བར་མར་ཁུ་དང་༔ ཏིལ་དཀར་ནག༔ པད་ཁ་རྣམས་བུངས་བསྐྱེད༔ རྒྱས་པ་ལ་ཞོ་ཟན་དང་དཱུརྦ༔ རིན་པོ་ཆེ་དང་ཤིང་ཏོག་རྣམས༔ དབང་ལ་རོ་མངར་ཞིང་སྣུམ་པའི་བཟའ་བཅའ་དང་༔ མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དམར་པོའི་རིགས༔ དགྲ་བགེགས་ཞི་བ་ལ་ཡུངས་ཀར་དང་གུ་གུལ་ཚ་བ་གསུམ་དང་ལན་ཚའི་ཁུ་བས་ཅུང་ཟད་སྤགས་བཞི་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་མངོན་སྤྱོད་དོ༔
With regard to the substances, a large quantity of melted butter, white and black sesame seeds, and padkha (mustard seed) may be used specifically for pacifying. Curds, durwa grass, precious stones and fruit are used for enriching. Sweet and oily foods, flowers and red rice are used for magnetizing. And for overcoming enemies and obstructing forces, offer mustard seed, gugul and the three hot substances10 saturated with salt liquid.
ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་རྫས་དང་སྲེག་རྫས་ཐབ་དཀྱིལ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་ལས་མཐུན་དང་༔ གཙོ་བོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལྡེ་ཁ་ནི་རྣོ་ལ་ངར་གྱིས་གདགས་པ་བཞིན་ནོ༔
The offering substances, burnt substances and hearth maṇḍala should be of the appropriate colours, and, in particular, one’s samādhi should be directed accordingly.
རྫས་རྣམས་རྫོགས་པ་དང་༔
When the offerings are exhausted, recite:
ཨོཾ་བཛྲ་ཝ་སྟྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔
om benza wastra yé soha
oṃ vajra vastrāya svāhā
གོས་ཟུང་དང་༔
An, as you offer the cloth,11 recite:
བཛྲ་ཏཾ་པུ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔
benza tam pulaya soha
vajra tāmbulāya svāhā
ཞེས་སོ་རྩི་དབུལ༔
And offer betel.
ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་བྱོན་སྐྱེམས་ཕུལ་ལ༔
Perform a gaṇacakra offering. Then, after the receiving of siddhis, offer a parting libation12 and continue with:
ཨོཾ༔ ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛོད༔
om, khyé kyi semchen dön kün dzö
Oṃ. Bring about the welfare of beings!
རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔
jesu tünpé ngödrub tsol
Grant us the appropriate attainments!
སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔
sangye yul du shek né kyang
Even though you now return to your buddha realm,
སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔
lar yang jönpar dzé du sol
In the future, please come again!
མཐར༔ བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་འདྲེས་པར་བསམ༔
At the end, as you say ‘VAJRA MU’ the jñānasattvas all depart and you should consider that the samayasattvas dissolve into you.
དེ་ནས་བསྔོ་བ་ནི༔
Dedication
མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔
khandroma yi kyilkhor du
Whatever virtue has been accumulated
སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་འདི་ཕུལ་བས༔
jinsek chöpa di pulwé
Through this fire offering
དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ལགས་པ༔
gewé tsawa gang lakpa
In the maṇḍala of the ḍākinī
འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔
dro kün sangye tob chir ngo
I dedicate towards all beings’ enlightenment.
ཞེས་ལན་གསུམ་དང་༔
3 times
སྨོན་ལམ་ནི༔
Aspiration
ཧོཿ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་༔
ho, nangsi tamché dakpa khachö zhing
Ho! Where all that appears and exists is the pure celestial sphere,
བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔
dechen gyurmé dorjé naljorma
May we meet the Vajrayoginī of unchanging great bliss,
རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དོན་གྱི་ཕག་མོ་དང་༔
namkün chokden dön gyi pakmo dang
The ultimate Vajravārāhī endowed with all supreme attributes
རང་ཞལ་མཇལ་ཏེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔
rang zhal jal té ngönpar changchub shok
And attain complete enlightenment!
ཤིས་པ་བརྗོད་པ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ༔
Recite verses of auspiciousness in the usual way.
མེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཞལ༔ མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པས༔ བསོད་ནམས་ནང་ནས་སྦྱིན་སྲེག་མཆོག༔
The fire is the mouth of the maṇḍala deities. And so, since the offerings are consumed directly, the practice of fire offering is supreme among meritorious acts.
རྣོ་ལ་མྱུར་བའི་ལས་བརྩོམས་ན༔ རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་འདི་ལ་འབད༔
When seeking to carry out activity that is sharp and swift, those who possess yoga should exert themselves in this.
ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔
Samaya! Gya! Gya! Gya!
རྗེ་བཙུན་དཔལ་སྡིངས་པས་གསོལ་བ་ནན་གྱིས་བཏབ་པས་ལོ་ཕྱི་མ་ལ་རྒྱ་ཁྲོལ༔
Following persistent prayers and requests made by Jetsün Paldingpa, the signs were decoded the very next year.
| Translated by Adam Pearcey, 2001. Revised with help from Gyurme Avertin and with additional material translated by Han Kop, 2019.
Version: 1.3-20240731
- ↑ The remainder of this visualization section and the following four sections of the practice are taken from the main sādhana.
- ↑ Tib. tiklé nyakchik; thig le nyag gcig.
- ↑ Tib. chang té'u
- ↑ Skt. puṇḍarīka
- ↑ The Illuminating the Meaning of Tantra: A Commentary on the Sādhana of Yumka, the Queen of Great Bliss, by Ratön Ngawang Tendzin Dorje (in short called the Ratik commentary), says these are: 1) a bone ring for the crown, 2) earrings, 3) a necklace, 4) anklets and bracelets for the ankles, wrists and upper arms, 5) a girdle and 6) a sacred Brahmanic thread.
- ↑ Tib. Pema Tötreng Tsal, in other words, Padmasambhava
- ↑ Vase, secret, wisdom and word empowerments. [TT]
- ↑ Bliss, supreme bliss, extraordinary bliss and innate bliss; each divided into four makes sixteen.
- ↑ Tulku Thondup says: “According to Ratik 'outer' is the development stage, 'inner' is the completion stage with characteristics (perceptions), and 'other' is the completion stage without characteristics. Rigdzin Zhalung has an alternative interpretation: 'outer' is the geographical aspect of the world; 'inner' is the aggregates, elements, senses and sense faculties; and 'other' is the mental phenomena of beings.”
- ↑ Possibly ginger, piper longum and black pepper.
- ↑ "gos zung" here refers to the cloths of five colours that are mentioned among the substances to prepare at the beginning of the text (dar sna).
- ↑ "byon skyems" here refers to a specific torma on which the practitioner pours ghee or melted butter (mar khu), offering it to the fire as a parting gift.
