Supplementary Instructions for Longchen Nyingtik Phowa
༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་འཕོ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་ཉུང་གསལ།
Concise and Clear Supplementary Instructions for the Transference Practice of the Great Perfection’s Heart-Essence of the Vast Expanse
by Jamyang Khyentse Wangpo
ན་མཿཤྲཱི་གུ་ར་ཝེ།
Namaḥ śrī gurave!
འདིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཐུན་མོང་གི་འཕོ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན།
For those who wish to elaborate a little on the basic supplementary instructions1 for the transference practice (phowa) of the Great Perfection Heart-Essence of the Vast Expanse cycle, do as follows.
1. Transference for Someone Who Has Just Died2
1. Preliminaries
ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྩལ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་ལས།
The supplementary instructions written by our precious Omniscient One state:
སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་ཞེས་པའི་མཚམས།
...the instruction on transference ...is applied at the juncture between one lifetime and the next.3
At that point, do as follows.
ཐོག་མར་རྒྱུད་སྦྱང་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་པའི་མོས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་།
tokmar gyü jangwé ledu dün gyi namkhar lama dang nyisumepé kyabné könchok gyatsö tsok ngönsum tabur zhuk yö nyampé möpé kyab su drowa dang
First, in order to purify your mind, imagine that in the sky before you the sources of refuge, the infinite hosts of the Three Jewels, who are indivisible from the guru, remain in actuality.
བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་པས་ངེད་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བགྱིད་པའི་འདུན་པ་སྐྱེད་མཛོད།
changchub chok tu semkyepa sok tsik gi jesu dön drenpé ngé kyi jé dö tsechik tu gyipé dünpa kyé dzö
Recite the words for taking refuge and generating the mind set upon supreme awakening, bringing to mind the meaning. With single-pointed concentration and zeal, repeat them after me.
ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་སྐྱབས་སེམས་སོགས་སྔོན་འགྲོ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་།
Here you can recite the refuge and bodhicitta and so on from any suitable preliminary practice, whether extensive or concise.
སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་བརྗོད་པ། སྲས་གཅིག་གི་རྒྱུད་ཀློག་པ། གཟུངས་སྔགས་ཁྱད་པར་ཅན་བཟླ་བ་སོགས་སྐབས་དང་བསྟུན་པ་བྱས་རྗེས།
Then recite the names of the Buddhas, the Tantra of the Sole Heir of the Buddhas, and the other special dhāraṇī mantras, as appropriate.
དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་ལམ་གྱི་རིམ་པས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས།
Having purified the mind with the common stages of the path, now comes the main part.
2. The Main Part
བཙན་ཐབས་འཕོ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་དངོས་བསྟན་པ་ཡིན་པས་སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད།
tsentab powé tsam jor ngö tenpa yinpé sem zhendu mayengpar mikpa di zhindu dzö
Now comes the main part of the supplementary instructions for the powerful practice of transference, so, without allowing your mind to stray elsewhere, actualize the following visualization.
ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུནྱ་ཏཱ་སོགས།
om maha shunyata jnana benza sobhava emako hang
oṃ mahā-śūnyatā-jñāna-vajra-svabhāvātmako ’ham
གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར།
zungdzin nyinang gi düpé chö tamché mimik pa tongpanyi du gyur
All appearances that involve the duality of subject and object—in other words, all phenomena—become empty and free of reference.
སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་གི་གཞི་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ།
tongpé ngang lé kechik gi khyerang gi zhilü kyi köpa gyalyum dorjé naljorma kudok marmo zhal chik chak nyi ma
From the state of emptiness, your body appears instantly as Vajrayoginī, the mother of all the victorious ones. She is red in colour and has one face and two hands.
གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པ།
yé driguk dang yön töpa trak gi gangwa dzinpa
Her right hand holds a curved knife and her left hand holds a skull-cup filled with blood.
མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་འཁྱུད་པ།
chenkhung yön na yab heruké ngowo khatamga khyüpa
In the crook of her left arm, she embraces the male heruka in the form of a khaṭvāṅga.
དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ།
dar dang rinpoche dang rüpé gyen gyi gyenpa
She is adorned with the silken, jewel and bone ornaments.
གཡོན་བརྐྱངས་པའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་སྐུའི་དབྱིབས་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་རྩ་དབུ་མ་སྦོམ་ཕྲ་མདའ་སྨྱུགས་ཙམ་པ་སྟོང་སང་ངེ་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུའི་རྣམ་པར་གསལ་བའི་ཡར་སྣེ་ཚངས་བུག་གི་གནས་སུ་རྒྱ་མཐོངས་ཁ་བྱེ་བ་ལྟར་ཧ་རེ་ཡོད་པ། མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་གནས་སུ་ཁ་ཟུམ་པ།
zhab yé chungzé kum zhing yön kyangpé dortab kyi pema nyima bamrö teng na zhukpar salwé kü yib tru ma pü tabpa tabü nang du tsauma bom tra da nyuk tsampa tong sangngé ö kyi bugü nampar salwé yar né tsang buk gi né su gyatong kha jewa tar ha ré yöpa mar né té ok sor zhi né sukha zumpa
Her right leg is slightly bent and her left is extended in dancing posture. She stands upon a lotus, sun and corpse. Visualise her body clearly and empty like an inflated bladder. Her central channel is as thick as a hollow reed arrow; it is empty and translucent, like a tube of light. The top opens like a skylight at her brahma-aperture; the bottom, which is closed, is four fingers below the navel.
སྙིང་གའི་ཐད་སྨྱུག་མ་ཚིགས་ཀྱིས་བཅད་པ་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་ལྗང་སྐྱ་སྲན་མ་ཙམ་པ་ཅུང་ཟད་གཡོ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་འབྲུ་མར་གྱི་སྡོང་བུ་ལྟར་འབར་བས་མཚན་པར་གསལ་བཏབ།
nyinggé té nyukma tsik kyi chepa tabü tengdu lung gi rangzhin tiklé jangkya senma tsampa chungzé yowa dang chepa la rigpé ngowo yigé hrih marpo drumar gyi dongbu tar barwé tsenpar sal tab
At the level of her heart there is a swelling in the central channel, like a knot in a bamboo stem, on which the inner wind appears in the form of a vibrating sphere, light green and the size of a pea. It is marked with a red hrīḥ syllable, the essence of awareness, which glows like an oil lamp. Visualize this clearly.
སྤྱི་བོར་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱིས་མཐོ་བའི་ནམ་མཁར་ཆོས་དབྱིངས་དོན་གྱི་འོག་མིན་ཆེན་པོར་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེར་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དུ་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའི་སྟེང་ན་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པ།
chiwor trugang tsam gyi towé namkhar chöying dön gyi womin chenpor rigpa dorjé lugu gyü jazer tikler trikpé long du pema dawé den la kyabné kündü drinchen tsawé lama dang yer machipé chomdendé gönpo ö pak tu mepa kudok marpo zhal chik chak nyipa chak nyi nyam zhak gi chakgya dzepé teng na chimé dütsi gangwé lhungzé dzinpa
In the space a forearm’s length above the crown of your head, within the dharmadhātu, the ultimate Akaniṣṭha, and within an expanse of vajra chains of awareness, rainbow light and bindus, upon a lotus and moon-disc seat, appears the embodiment of all sources of refuge, the Bhagavān and Protector Amitābha—Buddha of Boundless Light— indivisible from one’s kind root teacher. He is red in colour, with one face and two hands in the mudrā of meditation and holding a begging bowl filled with the nectar of immortality.
ན་བཟའ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་ངུར་སྨྲིག་ཏུ་གསོལ་ཞིང་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བ།
naza chögö nam sum ngurmik tu sol zhing tsenpé zijin chok tu barwa
He wears the three saffron-coloured Dharma robes. His major and minor marks shine in supreme resplendence.
ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་གཡས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་།
zhab dorjé kyilmo trung gi zhukpé yé su changchub sempa chenrezik wangchuk dang
His two legs are crossed in the full vajra posture. To his right is the bodhisattva Avalokiteśvara
གཡོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་ཆེན་པོར་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་པའི་མོས་པས།
yön du changchub sempa tuchen tobpa lasok sangye dang changchub sempa tsa sum gyalwa rabjam kyi khor gyi kor té khyerang gi tarpé lam tön chenpor ngönsum tabur zhuk yö nyampé möpé
And on his left is the bodhisattva Mahāsthāmaprāpta. He is surrounded by buddhas and bodhisattvas and an infinite number of victorious deities of the Three Roots. Imagine that your great guide to the path of liberation is vividly present, right there before you.
བདག་གིས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་ཧྲཱིཿལྔ་ཚར་བརྗོད་པའི་ཚེ།
dak gi lama la solwa tab ching hrih nga tsar jöpé tsé
When I pray to the guru and recite hrīḥ five times,
ཁྱེད་རང་གིས་ཀྱང་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཤེས་པ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྙིང་གའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་ནས་ཤོག་སྐྱ་རླུང་གིས་བཏེགས་པ་བཞིན་ཡར་ཡར་འགྲོ་བའི་ངང་ལ་ཕཊཿ
khyerang gi kyang chiwö lama la mögü dungshuk drakpö shepa zhendu mayengpar tsechik tu solwa tabpé nyinggé lungsem kyi ngowo tiklé yikdru dang chepa denyi umé lam gyü né shok kya lung gi tekpa zhin yar yar drowé ngang la pé
Then for you as well, do not allow your mind to stray elsewhere, but pray single-pointedly and with ardent devotion to your guru, who presides above your crown. As a result, the sphere in your heart that is marked with the seed-syllable and is in nature mind and wind energy, ascends through the central channel like paper blown by the wind.
ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་དུ་སོང་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་སྤྲོས་བྲལ་བློ་འདས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། ཞེས་བརྗོད་པ།
ché drak tu jöpa dang lhenchik tu da pangpa zhindu song né lamé tukkar sib kyi timpé lamé tuk dang rangsem yermé du drepé trödral lodé kyi ying su nyampar zhok dzö
As I strongly utter “Phaṭ!”, it ejects and shoots straight up like an arrow, dissolving completely into the guru’s heart. Your mind becomes indivisible with the wisdom mind of the guru. Rest in meditative equipoise in the basic space beyond the ordinary mind, free from conceptual elaboration.
གཙོ་བོར་རང་ཉིད་ཀྱིས་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས།
Pray with one-pointed devotion to the lord of the maṇḍala and recite:
ཨེ་མ་ཧོཿ གནས་རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ན༔
emaho, né rangnang dön gyi womin na
Emaho! In the self-appearing realm, the ultimate Akaniṣṭha,
ཡིད་དད་བརྒྱའི་འཇའ་གུར་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་༔
yi dé gyé ja gur trikpé long
Is an expanse that teems with rainbow light of intense devotion.
སྐྱབས་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་ནི༔
kyab kündü tsawé lama ni
Here, the embodiment of all objects of refuge, one’s own root guru,
སྐུ་ཐ་མལ་མ་ཡིན་དྭངས་མའི་ལུས༔
ku tamal mayin dangmé lü
Not in ordinary form but with a body of light,
དཔལ་སངས་རྒྱས་སྣང་མཐའི་ངོ་བོར་བཞུགས༔
pal sangye nang té ngowor zhuk
Abides as the essence of glorious Buddha Amitābha.
ཡིད་མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔
yi mögü dungwé solwa deb
With intense devotion, we pray:
ལམ་འཕོ་བ་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔
lam powa jongpar jingyi lob
Inspire us to accomplish the path of transference!
གནས་འོག་མིན་བགྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔
né womin dröpar jingyi lob
Inspire us to reach the realm of Akaniṣṭha!
དབྱིངས་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་ས་ཟིན་པར་ཤོག༔
ying chökü gyalsa zinpar shok
May we capture the domain of dharmakāya expanse!
ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿ
hrih hrih hrih hrih hrih
Hrīḥ! Hrīḥ! Hrīḥ! Hrīḥ! Hrīḥ!
ཞེས་རྐན་གྱི་སྦུབས་ནས་བརྗོད་པའི་མཐར།
Recite “Hrīḥ” from the upper palate. At the end, recite:
ཕ྄ཊཿ ཕ྄ཊཿ ཕ྄ཊཿ ཕ྄ཊཿ ཕ྄ཊཿ
pé pé pé pé pé
Phaṭ! Phaṭ! Phaṭ! Phaṭ! Phaṭ!
ཅེས་པས་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་འཕོའོ། །
With this, their consciousness is transferred to the expanse of great bliss indivisible from the five wisdoms and the five kāyas of the Protector Amitābha.
དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པའི་རྟེན་གོམས་ཡིད་ཆེས་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་བར་དུ་བསྐྱར་ནས།
Meditate with these visualizations as a support, repeating the practice until there are convincing signs.
མཐར་འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་།
Then rest in meditative equipoise within emptiness, free from the elaborations of the three spheres of subject, object and action.
དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་རྗེས་ཐོབ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱོར་རྒྱས་པར་བྱའོ། །
When you arise from meditation, during post-meditation, make extensive dedication and aspiration prayers with a mind imbued with great compassion.
2. Transference as Part of the Ritual for Guiding the Dead4
ཡང་གནས་ལུང་གི་སྐབས་སུ།
At the time of guiding the deceased person, read aloud the following section of the supplementary instructions:5
འོ་ཚེ་ལས་འདས་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉིད་འཆི་བ་ཡིན་ནོ། །
o tsé lé depa ming di zhejawa khyö nyi chiwa yin no
“O (name of the deceased), having experienced impermanence you are now dead.
དེ་ཡང་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁྱོད་གཅིག་པུ་ལ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་སོགས་ནས།
deyang chiwa zhejawa dé khyö chikpu la jungwa mayin
You are not the only person to have experienced what we call ‘death’”
Up to and including:
སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་སྒོམས་ཤིག༔
mönjuk gi semkyé gom shig
“Meditate on the Mahāyāna’s bodhicitta in aspiration and action.”
ཅེས་པའི་བར་གཞུང་ལྟར་ལ།
དེ་དག་གནད་དུ་འགྲོ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ།
dedak né du drowé tendrel du
So that these points hit home and create auspicious circumstances,
བདག་གིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞལ་ཕྱེས་ནས་གནས་ལུང་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་ཟབ་མོའི་སྒོ་ནས་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་པ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་པས།
dak gi kyang chomdendé [name of maṇḍala] kyilkhor chenpo zhal ché né né lung wangkur gyi choga zabmö goné tarpé lam tönpa kabsu babpa yinpé
Having opened the great maṇḍala of the bhagavān (name of the buddha), the time has come for me to perform the great ritual of guiding the dead and confer the empowerments, through which the path to liberation will be revealed.
ཕུང་པོའམ་མིང་བྱང་འདི་ཉིད་ལ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་ཆོས་ལ།
pungpo am ming jang di nyi la namshé kyi ten chö la
(Name of deceased), your consciousness can remain in your corpse or the name-card, either of which will provide it with a support.
ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། ངག་གིས་སྐྱབས་འགྲོ་གསོལ་འདེབས། ཡིད་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐ་མི་དད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་མཛོད།
lü kyi chaktsalwa dang ngak gi kyamdro soldeb yi chakdang mong sum gyi tokpa tamché pang né lama dang kyilkhor gyi lhatsok tamidepa la miché depé dungshuk drakpö solwa tsechik tu tob dzö
Offer prostrations with your body, recite the refuge prayer with your speech, and mentally leave aside any thoughts of desire, anger and ignorance. Pray one-pointedly, with ardent devotion and unshakable faith, to the guru who is indivisible from the maṇḍala.
ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། དབང་བསྐུར་སོགས་རང་རང་གི་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །
Then offer prostration, take refuge, grant empowerment and so on, according to whichever text you are following.
གལ་ཏེ་གནས་ལུང་དང་འཕོ་བ་སྦྲེལ་མར་བྱེད་ན། རྟེན་བསྐྱེད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཟས་བསྔོའི་བར་གྲུབ་ནས།
If you combine a ritual for guiding the dead with a practice of transference, then perform the ritual from the generation of the support, up to and including the dedication of food offerings, and continue with the following:
དེ་ལྟར་སྡིག་པ་སྦྱངས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས།
detar dikpa jang shingwang kurwa ngöndu song né
Now your negative actions are purified, and you have been granted the empowerment.
སླར་ཡང་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་བཙན་ཐབས་དབུགས་དབྱུང་བའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་བར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད།
lar yang nyurlam zabmo powé naljor la ten né dakpé zhingkham chenpor tsentab ukyungwé kabsu babpa yi zhendu mayengwar mikpa di zhindu dzö
Yet additionally, we will now follow the swift path of the profound practice of transference, based on which you will be forcefully sent to a great pure realm. Do not allow your mind to stray elsewhere and visualize as follows:
ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུནྱ་ཏཱ་སོགས་སྔར་བཞིན་སྦྱར།
om maha shunyata…
oṃ mahā-śūnyatā…
Continue as before.
3. Guiding a Living Person in the Transference Practice6
ཡང་སྐབས་སུ་འགའ་ཞིག་ཏུ་གསོན་པོ་ལ་འཕོ་བའི་དམིགས་རིམ་འབོག་པའི་ཚེ།
When the stages of the visualization for transference are explained to a living person, do as follows.
འོ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་ལྷག་བསམ་ཡིད་ལ་མཆོག་ཏུ་བཅགས་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པའི་འཇུག་ངོགས་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས།
o, namkha dang nyampé semchen tamché la pen dö kyi lhaksam yi la chok tu chak té dampé chö nyenpa la zhukpa ni kyebu chenpö lam sönam tsemepé jukngok dampa yin té | rinchen trengwa lé
Cultivate the supreme aspiration to be of benefit to all sentient beings, who are as numerous as space is vast. Listen to the sacred Dharma, which is the doorway to the path of the great beings and which is the gateway to accumulating immeasurable merit. As the Garland of Jewels7 says:
སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་ཚད་མེད་པ། །
semchen kham ni tsemepa
As there are infinite kinds of beings
ཕན་འདོད་དེ་ནི་དེ་འདྲའོ། །
pen dö dé ni dendra o
The wish to help them is infinite, too.
ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ལ་བཅངས་ཏེ་གསན་པར་ཞུ།
zhé sungpa tar semchen tamché tuk la chang té senpar zhu
Keep all sentient beings in mind as you listen to this teaching.
དེ་ལ་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷས།
dé la gang senpar jawé chö ni lobpön chenpo zhiwa lhé
The Dharma that is to be listened to is as the great master Śāntideva said:
དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །
daljor di ni shintu nyepar ka
This free and well-favoured human form is difficult to obtain.
སྐྱེས་བུའི་དོན་སྒྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །
kyebü dön drub tobpar gyurpa la
Now that we have the chance to realise the full human potential,
གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབས་ན། །
galté di la penpa ma drub na
If we don’t make good use of this opportunity,
ཕྱིས་ནི་ཡང་དག་འབྱོར་བར་ག་ལ་འགྱུར། །
chi ni yangdak jorwar gala gyur
How could we possibly expect to have such a chance again?
ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ད་རེས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལག་ཏུ་ལོན་པའི་དཔེས་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་པའི་དལ་བའི་རྟེན་བཟང་པོ་འདི་ལྟ་བུ་རྙེད་པའི་སྐབས་སུ་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཐབས་ལྷུར་ལེན་དགོས།
zhé sungpa tar daré yizhin gyi norbu rinpoche lak tu lönpé pé gya tong gi char yang mi pöpé dalwé ten zangpo di tabu nyepé kabsu tarpa dang tamché khyenpé gopang döndu nyerwé tab lhurlen gö
The value of having obtained such an excellent support endowed with freedom cannot even be compared to a precious wish-fulfilling jewel falling into one’s hands; the jewel would represent a mere hundredth or a thousandth of the value of this life. Therefore, when we have such an opportunity, we must fully devote ourselves to using all available methods in order to attain liberation and omniscience.
དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐབས་མཁས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཡལ་བར་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར།
dé la yangdakpar dzokpé sangye nam ni tabkhé shing tukjé tsemepé semchen gyi kham yalwar mi dorwé chir
The perfectly enlightened buddhas who are skilful in means and whose compassion is immeasurable, adapt to every disposition and do not exclude even a single sentient being.
གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་རིམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་དང་།
dulja nam kyi kham wang sampa bak la nyal gyi rimpa dang jesu tünpar dampé chö kyi dütsi sam gyi mi khyabpa zhik sungpa tamché kyi nang né chok dang
Thus, they teach the inconceivable nectar of the sacred Dharma according to the disposition, capacity, mind and habitual tendencies of beings to be trained.
ཕུལ་དང་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་ཁོ་ན་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་རྒྱུད་ལས།
pul dang rabtu gyurpa ni dorjé tekpa lamé kyi lam khona yin ching dé lé kyang jiké du pal dorjé den zhi gyü lé
The most excellent of all these teachings is the supreme, unsurpassable path of Vajrayāna, and the instructions on the practice of transference it contains. As the Tantra in Four Parts says:
ཉེས་པ་ཀུན་གྱིས་གོས་པ་ཡང་། །
nyepa kün gyi göpa yang
As every fault that stains us
འཕོ་བའི་སྦྱོར་བ་སྦྱོང་བས་གྲོལ། །
powé jorwa jongwé drol
Is purified by the practice of transference, we are liberated.
སྡིག་གིས་ཀུན་ནས་མི་གོས་ཏེ། །
dik gi künné mi gö té
Utterly unstained by negative actions,
འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ།
khorwé parol chok tu dro
We will reach the supreme shore beyond saṃsāra.
ཞེས་སོགས་རྒྱལ་བ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་བསྔགས་པའི་མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་འཕོ་བའི་མྱུར་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་སྐབས་ཡིན།
zhé sok gyalwa khyabdak dorjé chang chenpö len chik mayinpar ngakpé ma gom sangye powé nyurlam la ten né khachö kyi gopang delak tu drubpé dampa zab mö jesu zungwé kab yin
The great omnipresent lord of Victorious Ones praised not just once but repeatedly the power of this swift path of transference that allows us to attain Buddhahood without meditation. As a way of caring for you, I will now offer the profound instructions for easily attaining the level of Khecarī based on this path of transference.
དེ་ལའང་མན་ངག་གི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཀླས་ཀྱང་བསྡུ་ན་ལྔར་འདུས་ཏེ།
dé la ang mengak gi namdrang talé kyang du na ngar dü té
These teachings on transference contain an infinite number of practical instructions that can be essentialized as five kinds of transference:
རབ་ཆོས་སྐུ་གཏན་མེད་ཀྱི་འཕོ་བ།
rab chöku tenmé kyi powa
The best is the dharmakāya transference free of reference;
འབྲིང་ལོངས་སྐུ་ཟུང་འཇུག་གི་འཕོ་བ།
dring longku zungjuk gi powa
The middling is the saṃbhogakāya transference of union;
ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་རྩལ་སྦྱོང་གི་འཕོ་བ།
tama tulku tsal jong gi powa
The lesser is the nirmāṇakāya transference of training;
རང་དོན་དུ་འདུ་ཤེས་སུམ་ལྡན་གྱི་འཕོ་བ།
rangdön du dushé sumden gyi powa
There is also the transference for one’s own benefit by means of the three metaphors;
གཞན་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུའི་འཕོ་བ་སྟེ་རྣམ་པ་ལྔར་ཡོད་པ་ལས།
zhendön du tukjé chakkyü powa té nampa ngar yöpa lé
And the transference of the hook of compassion to benefit others.
འདིར་སྤྲུལ་སྐུ་རྩལ་སྦྱོང་གི་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལའང་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་དང་གསུམ་ལས།
dir tulku tsal jong gi powé dampa nyam su langpa la ang ngöndro ngözhi jé dang sum lé
Here, I will present how to practice the nirmāṇakāya transference of training. There are three parts: the preliminaries, the main part and the conclusion.
1. Preliminaries
ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་པའི་མོས་པས།
tokmar ngöndrö gyü dakpar jawé ledu dün gyi namkhar lama dang nyisumepé kyabné könchok gyatsö tsok nam ngönsum tabur zhuk yö nyampé möpé
First, there are the preliminaries to purify the mind-stream. Imagine that in the space before you all sources of refuge, the infinite deities of the Three Jewels who are indivisible from your guru, appear vividly present.
དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་དེ།
denam kyi chen ngar rangzhen semchen tamché khö dé
You and every single sentient being are placed in front of them.
དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་ཅི་མཛད་ཁྱེད་མཁྱེན་སྙམ་པའི་རེ་ལྟོས་ལིང་སྒྱུར་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་།
dü di né zung té jisi changchub nyingpo la chi kyi bardu chi dzé khyé khyen nyampé ré tö ling gyur gyi kyab su drowa dang
Think, “From now until we realize the heart of enlightenment, whatever we do, take care of us”. Take refuge with complete trust.
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ།
semchen tamché kyi döndu dzokpé sangye kyi gopang rinpoche tobpar ja | dé chedu zablam powé naljor zabmo nyam su langwar gyi o nyampé yi kyi kyab su drowa dang semkyepa di jé dö dzö
Think, “I will reach the precious level of complete enlightenment for the sake of all sentient beings by practising the deep yoga of the profound path of transference.” As you bring to mind these thoughts, repeat the words of refuge and generate bodhicitta:8
ན་མོཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དངོས་བདེ་གཤེགས་རྩ་བ་གསུམ༔
namo, könchok sum ngö deshek tsawa sum
Namo. In the Three Jewels, and their essence, the sugatas, in the Three Roots,
རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔
tsa lung tiklé rangzhin changchub sem
In the channels, inner air and bindus, and their nature, the bodhicitta,
ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔
ngowo rangzhin tukjé kyilkhor la
In the maṇḍala of essence, nature and compassion,
བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔
changchub nyingpö bardu kyab su chi
I take refuge, until enlightenment is fully realized.
ཧོཿ སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཆུ་ཟླའི་རྫུན་རིས་ཀྱིས༔
ho, natsok nangwa chudé dzün ri kyi
Hoḥ. Mesmerized by the sheer variety of perceptions, which are like the illusory reflections of the moon in water,
འཁོར་བ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཁྱམས་པའི་འགྲོ༔
khorwa lugu gyü du khyampé dro
Beings wander endlessly astray in saṃsāra’s vicious cycle.
རང་རིག་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ངལ་བསོའི་ཕྱིར༔
rangrig ösal ying su ngalsö chir
In order that they may find comfort and ease in the luminosity and all-pervading space of the true nature of their minds,
ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ངང་ནས་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔
tsemé zhi yi ngang né semkyé do
I generate the immeasurable love, compassion, joy and equanimity of the awakened mind, the heart of bodhicitta.
སོགས་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། སྤྲོ་ན།
Recite these two prayers of refuge and bodhicitta three times each. If you want to elaborate:
སླར་ཡང་ཚོགས་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བསགས་སྦྱངས་སྤེལ་གསུམ་གྱི་གནད་བསྡུས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།
lar yang tsok zhing denam kyi chen ngar sak jang pel sum gyi nedü pa yenlak dünpa di jé dö dzö
In the presence of the field of merit once again, offer the seven branches that bring together the key points of the accumulations, purification of negativity, and the increase of merit and wisdom, by repeating the words of the following prayer:
ཧྲཱིཿ ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་ཇི་བཞིན་དུ༔
hrih, chu lé chubur jizhin du
Hoḥ. Like bubbles appearing on water, all of you deities arise
ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷར༔
yeshe ying lé trulpé lhar
From the space of primordial wisdom. Before you:
བདག་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ༔
dak lü zhing gi dul nyé du
As many times as there are atoms in the universe,
རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔
nampar trulpé chaktsal lo
I multiply my body and offer you prostrations.
དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་ཏིང་འཛིན་མཐུས༔
ngö sham yitrul tingdzin tü
With both real offerings and those created in the mind through the power of samādhi,
སྣང་སྲིད་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་འབུལ༔
nangsi chöpé chakgyar bul
I offer the entire universe in one vast ‘gesture of offering’.
སྒོ་གསུམ་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔
go sum migé lé nam kün
All the harmful actions of my body, speech and mind,
འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་བཤགས༔
ösal chökü ngang du shak
I confess and purify in the luminosity of dharmakāya.
བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡི༔
denpa nyi kyi düpa yi
Whether they be relative or absolute,
དགེ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔
gé tsok kün la jé yi rang
I rejoice in all positive, virtuous actions.
རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་གདུལ་བྱ་ལ།
rikchen sum gyi dulja la
According to the receptivity and needs of different beings,
ཐེག་གསུམ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔
tek sum chökhor korwar kul
I implore you to turn the wheel of dharma of the three yānas.
ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔
jisi khorwa matong bar
Till saṃsāra is completely empty, and all beings liberated,
མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔
nya ngen mida zhuk soldeb
Do not pass into nirvāṇa, but remain here among us, I pray.
དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་ཀུན༔
dü sum sakpé getsa kün
All the merit and positive actions of past, present and future,
བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོཿ
changchub chenpö gyu ru ngo
I dedicate so that all beings may attain supreme enlightenment. 9
བར་ལན་གསུམ།
Recite this three times.
2. Main Part
དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱང་བ་སོང་ནས། དངོས་གཞིའི་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པའི་སླད་དུ། ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གནད་རླུང་རྒྱུ་བ་རང་སོར་བཞག །སེམས་ཀྱི་གནད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད།
detar tünmong gi ngöndrö gyü jangwa song né ngözhi nyurlam zabmo la jukpé ledu lü né kyiltrung drangpor sang ngakné lung gyuwa rang sorzhak sem kyi né zhendu mayengpar mikpa di zhindu dzö
Once you have purified your mind-stream with these ordinary preliminary practices, enter the main part of the practice of the swift and profound path by applying the key points of the body, sitting cross-legged with your back straight; the speech, following the natural flow of the breath; and the mind, not allowing attention to wander but keeping it focused on this visualisation.
ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུནྱ་ཏ་སོགས་ནས།
om maha shunyata jnana benza sobhava emako hang
oṃ mahā-śūnyatā-jñāna-vajra-svabhāvātmako ’ham
ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར།
khyerang nam kyi pung kham dang kyemché kyi tsönpé madakpé nangwa tamché mimik té tongpanyi du gyur
All impure appearances, such as your aggregates, elements and sense sources, are beyond reference and have become emptiness.
སྟོང་པའི་ངང་ལས་ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དབུས་སུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་གཞི་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སོགས་སྔར་བཞིན་དུ་སྦྱར་ལ།
tongpé ngang lé sachok di nyi dakpa rabjam womin khachö dorjé tsünmö drongkhyer chenpor salwé ü su khyerang nam kechik gi zhilü kyi köpa gyalyum dorjé naljorma
From the natural state of emptiness, this place appears as the pure and infinite Akaniṣṭha, the great city of the vajra queen Khecarī. Instantly at its centre, your physical body appears in the form of Vajrayoginī, mother of the Victorious Ones…
གསོལ་འདེབས་དང་དམིགས་པའི་བརྟེན་གོམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་མཐར།
Add the rest of the visualization. Say the prayer and cultivate the visualization as necessary.
3. Conclusion
དེའི་དངོས་གཞིའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི།
dé ngözhi chö nam drub né jé kyi rimpa ni
At the end, once you have completed the main part, practise the concluding sections.
སྤྱི་བོའི་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་མར་བབ་ནས་སྙིང་དབུས་པདྨའི་གདན་ལ་གཡོ་མེད་དུ་གནས་པ་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་བཟུང་ནས།
chiwö lama öpakmé pé tukka né lungsem kyi tiklé yigé dang chepa mar bab né nying ü pemé den la yomé du nepa la sem yün ring du zung né
Meditate on the guru on top of your head, indivisible from Amitābha. The sphere of your wind-energy and mind marked with the letter Hrīḥ descends from Amitābha’s heart into your own heart and comes to rest motionlessly on a lotus seat. Focus on this visualization for a while.
མཐར་སྤྱི་བོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ།
tar chiwö lhatsok nam kyi khor nam tsowo la tim
Then, the deities in the retinue above your head dissolve into the main deity.
གཙོ་བོ་འོད་དམར་པོ་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་ལྟེམས་ཀྱིས་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས།
tsowo ö marpo dütsi nampar tem kyi zhu né rang la timpé
The main deity dissolves into a red light that appears in the form of nectar and descends into you, filling you completely.
རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ།
rangnyi kechik gi chomdendé gönpo tsé pak tu mepa kudok marpo zhal chik chak nyipa
Instantly, you become the Bhagavān Protector Amitāyus, red in colour with one face
ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ན་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ།
chak nyi nyamzhak gi teng na chimé kyi dütsi gangwé tsé bumpa nampa
And two hands in the mudrā of meditation, holding a long-life vase containing the nectar of immortality.
དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་དབུ་མའི་ཡར་སྣ་ཟླ་དཀྱིལ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བཀག་པར་གསལ་བཏབ་ལ།
dar dang rinpoche gyenchen tsenpé zijin chok tu barwé kur gyurpé umé yar na da kyil dang natsok dorjé kakpar sal tab la
You wear all the silk and jewel ornaments and blaze with the supreme magnificence of the major and minor marks. On a moon disc at the top of your central channel, a crossed vajra seals the aperture.
སླར་ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས་རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད།
lar yang tukka né özer gyi tsok sam gyi mi khyabpa tröpé khordé lam sum gyi tsechü tamché ö dang özer gyi nampar chendrang né rang la sib sib timpé chimé dorjé kur gyurpé möpa dzö
Inconceivably vast rays of light emanate once more from your heart. The rays of light extract the elixir of longevity from saṃsāra, nirvāṇa and the path which, in the form of [light and] rays of light, gently dissolve back into you. Be confident that you have obtained the immortal vajra body.
ཅེས་དང་།
So saying, recite the following mantra 108 times as you actualize the visualization:
ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།
om amarani dziwantiyé soha
oṃ amāraṇi jīvantiye svāhā
བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལྷན་གཅིག་ཏུ་བཟླ།
དེས་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་དམིགས་པའི་རྟེན་གོམས་ལ་བསླབ་པ་དང་།
dé zablam powé dampa lekpar tobpa yinpé nekab küntu mikpé ten gom la labpa dang
Now that you have received these instructions on the profound path of transference properly, you must train yourself in all situations so that you become familiar with the visualization.
ནམ་ཞིག་འཆི་ངེས་པའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་ན། རང་དོན་འདུ་ཤེས་སུམ་ལྡན་གྱི་འཕོ་བས་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི།
namzhik chi ngepé dü la babpé tsé na rangdön dushé sumden gyi powé lé la jarwa ni
When you are sure that the time of your death is approaching, add the transference for one’s benefit that involves the three considerations to your practice.
ཚེ་འདིར་སྣང་གི་ཆགས་སྡང་གི་འཁྲི་བ་ཐམས་ཅད་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ལ།
tsé dir nang gi chakdang gi triwa tamché bé kyi ché la
Abandon all clinging to the appearances of this life – both attachment and aversion.
རྩ་དབུ་མ་ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས། རང་ཉིད་ལམ་དེར་འགྲོ་བའི་འདུ་ཤེས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་འཕོ་བའི་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་སྙིང་གའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་སྔར་བཞིན་དུ་འཕོས་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་།
tsa uma lam gyi dushé rangnyi lam der drowé dushé lamé tukkar powé dushé sumden gyi goné nyinggé lungsem kyi tiklé yikdru dangché ngar zhindu pö né lamé tuk dang rangsem yermé du drepé ngang la nyampar zhakpa dang
Consider that your central channel is the path; that you are the one who follows that path; and that you are transferred into the heart of the guru. These are the three considerations by which [just as you have trained in before,] the sphere of wind-mind and the syllable at your heart are transferred, your mind becomes indivisible from the wisdom-mind of the master, and you rest in that recognition.
གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བའི་དམིགས་ཡུལ་གྱི་སླད་དུ་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུའི་འཕོ་བས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དབུགས་དབྱུང་བ་སོགས་དོན་གཉིས་རླབས་པོ་ཆེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །
zhenyang jikten di né parol tu nying tsam jarwé mikyul gyi ledu tukjé chakkyü powé dakpé zhingkham su ukyungwa sok dön nyi labpo ché drubpé tab la khepar ja o
For other people, as they leave this life and go beyond this world, practise the transference of the hook of compassion; this practice takes them to a pure realm, and so on. But you must be proficient in the skilful means that are most effective for benefiting self and others.
དེ་ལྟར་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་མཚོན་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བ་རྩ་བ་ཅི་མཆིས་པ་རྣམས་རང་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་མཛད་པར་ཞུ།
detar dampa zabmo nyam su langpa lé jungwé gewé tsawé tsön dü sum du sakpé gewa tsawa chichi pa nam rangzhen khakhyab semchen tamché kyi döndu zakpa mepé ngowé gyendeb dzepar zhu
Just as you dedicate the roots of virtue derived from the practice of these profound instructions, dedicate every source of virtue ever accumulated during the three times, whatever it may be, in an untainted dedication that seals this benefit for yourself and all sentient beings in number as vast as space.
བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱའོ། །
Offer prayers of dedication and aspiration, whether elaborate or concise.
ཞེས་པའང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་འཕོ་བ་མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་དང་། ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཉུང་ངུ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སྦྱར་བར་འོས་པ་རྣམས་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་ཕྱོགས་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཉེར་འཚོའི་གཞི་བླ་ན་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །
These concise supplementary instructions elaborate slightly on the Transference: Enlightenment without Meditation from the Heart-Essence of the Vast Expanse and the introduction.10 They consist of a few special teachings that were suitable to be added. May this become an unsurpassable foundation for benefit and happiness to spread in all directions and at all times.
ཅེས་པའང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སོ།། །།
Composed by Khyentse Wangpo.
| Translated by Gyurme Avertin, 2020. Edited by Han Kop and Adam Pearcey, for the Longchen Nyingtik Project, 2023.
Sources
'jigs med gling pa & 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. "rdzogs pa chen po klong chen snying thig gi 'pho ba'i mtshams sbyor nyung gsal", in klong chen snying thig rtsa pod. New Delhi: Shechen Publications, 1994. Vol. 4: 369–380.
'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. "rdzogs pa chen po klong chen snying thig gi 'pho ba'i mtshams sbyor nyung gsal", in mkhyen brtse'i bka' 'bum. Tsadra Foundation. Vol. 24: 303–315.
Orgyen Tobgyal Rinpoche, Longchen Nyingtik Phowa, Teachings by Orgyen Tobgyal Rinpoche. Translated by Gyurme Avertin and edited by Philip Philippou. © Sukhavati Foundation, n.d. [2023?]
Version: 1.1-20230711
- ↑ I.e., Transferring the Consciousness of the Deceased, by Jigme Lingpa. https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/jigme-lingpa/transferring-consciousness Orgyen Tobgyal Rinpoche explains (Berlin, 29 July 2018) that in general, in the Nyingma tradition, when empowerments and teachings are given, first the root text of the treasure itself needs to be explained, then supplementary instructions (mtshams sbyor), and finally arrangements (chog sgrigs).
- ↑ Orgyen Tobgyal Rinpoche explains that the first section describes a transference practice for someone who has just died, at the moment their outer respiration has ceased but their inner respiration continues.
- ↑ https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/jigme-lingpa/transferring-consciousness
- ↑ Orgyen Tobgyal Rinpoche explains that transference is generally practiced for someone who has just died, at the moment their outer respiration has ceased but their inner respiration still continues. If that is not possible, however, there is still a possibility to practice for them later on, through the ritual for guiding the deceased. This involves writing down the name of the dead person on a piece of paper and summoning their consciousness into this physical support—transference can then be practised for them.
- ↑ https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/jigme-lingpa/transferring-consciousness
- ↑ Orgyen Tobgyal Rinpoche explains: “There is a well established tradition in Tibet, especially in Kham, of guiding someone through the different stages of phowa while they are still alive. The instructions need to be amended slightly in this case. Here the guru guides someone through the practice of transference, while they are still alive, so that they will have some idea of what to do when they die.”
- ↑ Skt. Ratnāvalī. Tib. rin chen phreng ba.
- ↑ The refuge and bodhicitta prayers are taken from the Longchen Nyingtik preliminary practices: https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/dodrupchen-I/longchen-nyingtik
- ↑ The first two lines are from seven-branch offering of the Rigdzin Düpa, and the rest from the seven-branch offering of the Longchen Nyingtik preliminary practices.
- ↑ In other words, the supplementary instructions by Jigme Lingpa.
