Uma Instrução sobre a Visão do Mahayana

Uma Instrução sobre a Visão do Mahayana

Clarificando as Duas Verdades

por Patrul Rinpoche

Para aqueles que desejam alcançar a liberação, há (I) o ensinamento do que deve ser realizado e (II) o ensinamento de como colocar isso em prática.

I. O ensinamento do que deve ser realizado

Neste, há dois tópicos: (1) a condição natural de todos os fenômenos conhecíveis em geral e (2) a condição natural da própria mente.

(1) A condição natural de todos os fenômenos conhecíveis

Isso também é dividido em dois aspectos: (i) o relativo e (ii) o absoluto.

(i) O Aspecto Relativo

De um modo geral, todas as aparências – desde as do inferno mais baixo do Tormento Último até a experiência pós-meditação dos bodisatvas no décimo bhumi – são relativas.

Além disso, existem dois tipos de relativo, o relativo incorreto e o relativo correto.

Tudo o que percebemos antes de empreender o caminho pertence à categoria do relativo incorreto. Quando atingimos o estágio da “conduta aspirante”,[1] se conseguirmos integrar alguma realização em nossa experiência, ela se torna o relativo correto, mas sempre que não o fazemos, isso constitui o relativo incorreto. Quando alcançamos os bhumis, tudo o que aparece para mente é o relativo correto – "relativo" porque as “meras aparências" ainda não cessaram e ["correto"] porque sua falsidade é vista diretamente. Essas aparências continuam a surgir desde o primeiro bhumi até o décimo bhumi, uma vez que o antigo hábito de perceber as coisas como reais ainda não foi abandonado, da mesma maneira que o cheiro de almíscar permanece em um recipiente. Eventualmente, no nível do estado búdico, quando essas tendências habituais foram completamente erradicadas, não há percepções dualistas, e a pessoa permanece exclusivamente na esfera última, além de qualquer elaboração conceitual.

Apegar-se ao mundo comum, tanto ao ambiente externo quanto aos seres dentro dele, como reais é o relativo incorreto. O antídoto para isso, tal como visualizar todos eles como deidades puras e o ambiente como o palácio da mandala pura, enquanto ao mesmo tempo os considera como uma mera ilusão, é o relativo correto.

(ii) O Aspecto Absoluto

Em essência, o absoluto é o espaço básico dos fenômenos (dharmadhatu), desprovido de toda elaboração conceitual. Em sua essência, ele não possui divisões, mas ainda é possível falar de “divisões”, conforme essa realidade foi ou não realizada. Assim, existem divisões no absoluto que é a própria natureza básica e no absoluto que é a realização (ou o "tornar evidente") dessa natureza básica. Então, novamente, há a divisão do absoluto que é clarificado[2] através do estudo e reflexão e o absoluto que é experimentado através da prática de meditação; ou o absoluto que é conceitualmente inferido pelos seres comuns versus o absoluto que é experimentado diretamente pelos seres nobres. Também existe uma divisão entre o absoluto conceitual (namdrangpé döndam) e o absoluto que está além da conceitualização (namdrang mayinpé döndam).

Existem três maneiras pelas quais podemos experimentar essas duas verdades:

• No estágio dos seres comuns, as aparências são consideradas inerentemente reais e são percebidas com apego. Isso é chamado de relativo incorreto.

• No estágio dos seres nobres, as aparências são percebidas como enganosas e são percebidas sem nenhum apego. Isso é chamado de relativo correto.

• No estágio do estado búdico, não há aparências ou não-aparências comuns, e quaisquer preocupações sobre apego ou não-apego não se aplicam mais. Isso é chamado de absoluto.

Em outras palavras, o primeiro estágio tem aparência e apego, o estágio intermediário tem mera aparência sem apego e, no estágio final, não há aparência nem apego.

Esses três estágios também são conhecidos como “conhecimento equivocado”, “o conhecimento de entender o relativo” e “o conhecimento de entender o absoluto”. No caso dos seres comuns, a sabedoria de entender o relativo depende da análise, mas para os seres nobres é alcançada através da percepção direta.

Embora noções convencionais como “entender” ou “não entender” não se apliquem ao espaço absoluto da realidade em si, ainda podemos usar termos como “entender” ou “perceber” para se referir ao reconhecimento desse estado.

Em última análise, precisamos compreender a indivisibilidade das duas verdades, mas alegar que o relativo se refere à existência, enquanto no nível absoluto as coisas não existem, nunca se qualificará como a visão do Caminho do Meio. Quando percebermos a natureza única e genuína do relativo correto, as duas verdades se fundirão inseparavelmente, além dos extremos conceituais de existência, não-existência, permanência e nada. Como diz a Mãe Prajnaparamita:

A natureza real do relativo é a natureza real do absoluto.

A divisão nas duas verdades é apenas um dispositivo provisório, baseado nas perspectivas distintas de dois estados mentais, que é feita para facilitar o entendimento. Todas as várias entidades que aparecem para um estado mental confuso são rotuladas de “relativas”, enquanto o “absoluto” refere-se a um estado mental no qual a confusão chegou ao fim e no qual não há nem o menor traço de qualquer foco conceitual, mesmo para a própria não-existência. Como é dito:

Quando as noções de real e irreal
Estão ausentes diante da mente,
Não há outra possibilidade,
Senão descansar na paz total, além dos conceitos.[3]

Na realidade, dentro da grande simplicidade não-conceitual da esfera absoluta – a natureza última que deve ser entendida – não há base para fazer distinção entre dois níveis de realidade e, portanto, não existe tal divisão. Na realização final do estado búdico também não há divisão em dois níveis de verdade. Mesmo as aparências delusórias que experimentamos agora não são compostas por dois níveis distintos de realidade; elas são simplesmente a unidade inseparável de aparência e vacuidade, ou consciência e vacuidade.

A realização ou a compreensão completa disso constitui a mente de sabedoria de um buda, a consciência prístina não-dual da própria realidade. Ao entender as duas verdades individualmente, eventualmente elas se fundirão em uma união inseparável, e é isso que chamamos da “sabedoria não-dual da unidade” ou do “nirvana da não-permanência” e assim por diante.

(2) A condição natural da própria mente

Embora possamos entender a condição natural de todos os fenômenos conhecíveis dessa maneira, se não entendermos a condição natural do sujeito conhecedor, que é nossa própria mente, todos os fenômenos permanecerão objetos de conhecimento e isso não servirá como antídoto para nossas aflições mentais. De fato, essa percepção em si se tornará uma causa de nos sentirmos arrogantes e presunçosos e servir apenas para reforçar nosso senso de um eu pessoal. É por isso que precisamos reconhecer a natureza real de quem tem a realização – esse intelecto, mente ou consciência.

Existem dois aspectos para isso: (i) obter entendimento provisório em termos das duas verdades e (ii) obter o entendimento último no qual as verdades são inseparáveis.

(i) O entendimento provisório em termos das duas verdades

Quando entendemos a condição natural dos fenômenos em geral, e percebemos que eles são semelhantes a uma ilusão no nível relativo porque eles aparecem embora não sejam verdadeiramente existentes, ao passo que eles são como o espaço no nível absoluto porque não podem ser estabelecidos como existentes ou não-existentes, e também entendemos que, em última análise, as verdades são inseparáveis no grande Caminho do Meio – o espaço absoluto da realidade além de todos os extremos conceituais – a mente ou a consciência que possui esse entendimento é relativa. Como Shantideva disse:

O absoluto está além do alcance do intelecto,
Pois é ensinado que a mente é apenas relativa.[4]

Uma mente intelectual que possui esse tipo de entendimento pode se tornar arrogante e presunçosa. Esse tipo de arrogância e presunção são os agentes de mara e apenas estragam nossa compreensão. Como O Sutra que Revela o Reino Inconcebível dos Budas diz:

A chamada "obtenção" é realmente transitória,
E a chamada "realização" é uma suposição arrogante.
Uma suposição transitória ou arrogante, deve ser obra de mara.
Aqueles que pensam, "eu alcancei isso" são extremamente arrogantes:
Ou diga a si mesmo: "Eu entendi completamente".

A natureza da mente relativa que entende é o absoluto. Se olharmos para a própria natureza da consciência, mente ou intelecto que entende, não podemos encontrar nada real ou substancial. De fato, ela sempre foi desprovida de existência e inexistência, desprovida de surgir e cessar, desprovida de ir e vir, desprovida de permanência e nada, desprovida de passado, presente ou futuro, e, portanto, é a própria realidade absoluta.

O Sutra solicitado por Kashyapa diz:

A mente não pode ser encontrada dentro. Nem existe lá fora. E não pode ser observada em nenhum outro lugar.

O Sutra solicitado por Maitreya diz:

A mente não tem forma, cor ou localização. É como o espaço.

(ii) O entendimento último no qual as verdades são inseparáveis

Na natureza última da mente, as duas verdades são inseparáveis. A aplicação das duas verdades à natureza única da mente nada mais é do que o uso provisório de rótulos ou terminologia. Não existe uma mente comum dentro da base ou do espaço absoluto da realidade; portanto, não há base sobre a qual as duas verdades possam ser aplicadas. Tampouco existe uma mente comum na fruição, a mente de sabedoria do estado búdico, de modo que também não pode ser rotulada em termos de duas verdades. Mesmo na clareza e na vacuidade, que é a natureza das mentes dos seres sencientes confusos, não podemos encontrar essa [distinção], porque há apenas a consciência clara e vacuidade. É por isso que devemos entender como as duas verdades são inseparáveis.

Mesmo assim, como a inseparabilidade das duas verdades só pode ser realizada depois de entendermos as características de cada uma individualmente, ainda há um propósito em fazer a divisão dupla.

Dessa maneira, a simplicidade não-conceitual que é a condição natural do que deve ser conhecido se funde indivisivelmente com a simplicidade não-conceitual da condição natural da mente. Dentro dessa experiência, que é desprovida de qualquer noção de eu individual ou identidade fenomenal, todos os fenômenos externos e internos são vistos como o espaço não-criado, livres de qualquer tipo de construto conceitual como existir, não-existir, ser permanente ou nada e assim por diante, e ainda assim a experiência está além da dualidade de algo visto e de quem vê, ou de algo realizado e de quem realiza. Portanto, é uma realização perfeita e inequívoca.

II O ensinamento de como colocar isso em prática

Esta seção possui duas partes.

1. A prática direta para aqueles com faculdades mais afiadas

Aqueles que reuniram as duas acumulações no passado e que têm carma profundamente bom e boa fortuna podem obter realização meramente recebendo instruções sobre as duas verdades. No caso deles, simplesmente sustentar a continuidade desse reconhecimento é suficiente. Em seu equilíbrio meditativo, desprovido da dualidade de conhecer e de algo conhecido, e que está além de qualquer noção de um eu, eles meditarão de uma forma semelhante ao espaço, sem nenhuma elaboração conceitual relacionada às duas verdades. Ao praticar meditação assim, não há pensamentos negativos para se remover e nem estados mentais positivos para se focar. Como o senhor Maitreya diz:

Nisto não há nada a ser removido,
Nem a menor coisa a ser adicionada.
Está se olhando perfeitamente para a própria realidade,
E quando a realidade é vista, há completa liberação.[5]

Depois disso, [no período pós-meditação], mantém-se a experiência onírica da unidade das duas verdades, reconhecendo como tudo o que é percebido aparece enquanto carece de qualquer realidade verdadeira. Ao mesmo tempo, com a bodichita ilusória, amor e compaixão por todos os seres ilusórios e oníricos que ainda não perceberam isso, reunimos as duas acumulações ilusórias e fazemos vastas orações de aspiração em benefício deles.

2. A prática gradual para aqueles com faculdades mais embotadas

Aqueles com faculdades mais embotadas precisam treinar em estágios graduais, começando pelas quatro contemplações que afastam a mente do samsara. A menos que procedam dessa maneira, nunca irão além das idéias conceituais sobre a realização profunda.

É dito:

Todos os nossos pensamentos e percepções são relativos.
A realização de sua natureza é o absoluto.
A mente que percebe isso é o relativo.
A ausência de mente da realidade verdadeira é o absoluto.
Os termos que significam as duas verdades são relativos.
A ausência de verdadeira realidade em tais termos é o absoluto.
A não-dualidade destes é a união das duas verdades.
Na natureza do que é conhecido e na mente de sabedoria dos budas,
Mesmo a unidade das duas verdades não pode ser observada,
E assim é chamado "o espaço absoluto além da elaboração".
Nele, o eu do indivíduo ou dos fenômenos não pode ser encontrado.
A realização disso é a visão.
Respeitar isso é a meditação.
Reunir as acumulações de uma preocupação compassiva com os outros é a ação.
A dissolução da percepção dualista no espaço básico é a fruição.
A sabedoria que penetra em todos os lugares representa as qualidades iluminadas.
E, naturalmente, realizar o benefício dos outros é a atividade iluminada.
Sem se apegar a palavras e rótulos como se fossem o próprio significado,
Dirija a mente para o significado que as palavras meramente apontam.

A mente real, que é a experimentadora dos fenômenos, é desprovida de qualquer realidade verdadeira e, portanto, em referência a isso, dizemos que não há eu, nem ser senciente, nem indivíduo, nem agente, e assim por diante. Quando dizemos "não" ou "não-existente" neste contexto, significa que a existência não pode ser estabelecida. No entanto, uma vez que a existência não pode ser estabelecida, a não-existência também não pode ser estabelecida e, portanto, o termo "não" significa o não-estabelecimento da existência e da não-existência.

Essa consciência que percebe seu objeto não depende das faculdades dos sentidos. Não se origina de objetos. E não permanece em algum lugar no meio. Não existe nem interna nem externamente. Quando surge, não vem de lugar nenhum e, quando cessa, não vai a lugar algum. Ela é vazia à medida que se origina, e vazia quando deixa de existir. É assim que é descrito. Nos sutras, por exemplo, encontramos afirmações como esta:

Naquela visão perfeita, nenhum fenômeno aparecerá.

E a Mãe Prajnaparamita diz:

A conceitualização é o envolvimento com o reino do desejo, com o reino da forma ou o reino sem forma. Mas a não-conceitualização não está associada a nenhuma deles.

Um sutra diz:

Quando nenhuma atividade é realizada,
Isso é chamado de "ação ióguica".

E:

Portanto, sustentar o estado comum livre de quaisquer dharmas é o Darma supremo.

Um sutra diz:

Qual é o Darma supremo?
É a ausência de qualquer noção de dharmas.

A Mãe Prajnaparamita diz:

Uma vez que nenhum despertar pode ser observado, “despertar” é apenas um nome. Como nenhum estado de Buda pode ser observado, ele também é apenas um nome.

A percepção de que não há nada na condição natural semelhante-ao-espaço de todos os fenômenos que possa ser objeto de consciência ou sabedoria é a visão. Permanecer com esse reconhecimento – no modo de "não-permanecer" – é a meditação. Na pós-meditação, reunir a acumulação ilusória de mérito em benefício dos seres sencientes ilusórios é a ação. A dissolução das percepções ilusórias da mente dentro do espaço básico é a fruição última.

O espaço básico dos fenômenos está além da elaboração conceitual e é inexprimível pela fala ou pelo pensamento,
Nisso, não há o conhecer de algum objeto a ser conhecido.
Ainda assim, diz-se que há a prática da visão e da meditação,
Como o espaço vendo o espaço ou o céu meditando sobre si mesmo.
Na realidade genuína, não há mente nem aparências,
Mas dizer "não" indica que mesmo a dicotomia da existência e da não-existência é transcendida.

Dizem que não temer o profundo significado da vacuidade, mas sentir-se inspirado por ela é o sinal de um ser afortunado que já ouviu e treinou nos ensinamentos anteriores e está destinado a alcançar rapidamente o despertar.

A própria realidade, o espaço básico semelhante-ao-céu, livre de qualquer pensamento,
Quando é realizado em um estado de sabedoria primordial além da expressão,
É a igualdade fundamental, livre de especulações ou atividades deliberadas.
Esta é a mente de sabedoria dos budas dos três tempos.
O absoluto, a natureza da própria realidade, é como o filho de uma mulher estéril,
Nada pode se manifestar ou aparecer;[6] trata-se apenas do estado de simplicidade ou ordinariedade mais fundamental.
Para experimentar os fenômenos condicionados das aparências mágicas e relativas da unidade,
Sem aceitá-los ou rejeitá-los e sem apego,
É levar a mente de sabedoria dos budas para a experiência.
Até você atingir esse nível de domínio e realização mental,
Renuncie a qualquer apego a bens materiais,
E mantenha-se em florestas e retiros isolados, como um cervo selvagem.
É assim que se permanece no caminho sem nunca voltar atrás.
Permaneça sem alegria ou tristeza, apego ou aversão e assim por diante[7]
Para com todas as circunstâncias, externas e internas, favoráveis e desfavoráveis,
E toda experiência o ajudará grandemente em seu caminho.
É assim que se encontra uma realização estável na natureza não-nascida dos fenômenos.
Quando a sabedoria de perceber a natureza da mente semelhante-ao-céu
E a compaixão de não abandonar os seres sencientes ilusórios
São reunidas na visão e atividade concomitantes,
A grande sabedoria primordial da não-permanência será alcançada rapidamente.

O Nirvana (sutra) diz:

A vacuidade significa perceber nem “vazio” nem “não-vazio”. O brilho natural da vacuidade pode aparecer como qualquer coisa absolutamente. Uma vez que ele é vazio à medida que aparece, aparência e vacuidade são uma unidade. Isso só pode ser conhecido olhando para dentro. Isto está dentro do domínio de sua própria consciência-sabedoria auto-conhecedora.

Machik Labdrön disse:

Quando nada é conceitualizado,
Como você pode se perder?
Aniquile suas concepções. E descanse.

E:

Uma vez que a mente não é uma dualidade,
Olhe como se não houvesse nada para se olhar.
Essa nossa mente não é vista por nenhum "olhar".
A própria natureza da mente não é percebida por ser “vista”.
De fato, não existe a menor fração
De algo para se olhar.

A natureza da mente, vazia, clara e além do foco conceitual, é a genuína condição fundamental. Como essa consciência pura, livre de construções conceituais e impossível de localizar, surge incessantemente[8] como as aparências ilusórias que são sua expressão básica, devemos colocar toda a nossa confiança nesse estado além do apego, esse estado no qual não há separação entre meditação e pós-meditação, e na qual clareza e vacuidade são uma unidade, e leve isso a sério através da prática.

Escrito por Patrul Rinpoche.

| Adaptado ao português por Kadag Lundrub.

Notas: