Une lanterne sur le chemin de la libération

Une lanterne sur le chemin de la libération : Conseils

par Jamyang Khyentsé Chökyi Lodrö

Je rends hommage au glorieux guru,
Ce protecteur qui dévoile l’excellent chemin,
Enseigne la voie menant à l’éveil,
Et ferme l’accès aux domaines inférieurs.

Chère pratiquante de noble famille,
Tu as insisté : « J’ai besoin de conseils ! »
Même si ça signifie que tu devrais consulter
Les paroles sublimes des maîtres du passé,
Je vais esquisser un petit résumé.

Kyéma ! Maintenant que tu as ce parfait support physique
Comblé par les libertés et avantages,
Si tu ne mets pas le Dharma en pratique,
Tu ne feras que te leurrer toi-même – une grave erreur !

Il sera difficile de retrouver une telle situation.
« Pourquoi donc ? », demandes-tu.
Il est enseigné que c’est en préservant la discipline
Et en cultivant la patience qu’on accède
À un support physique humain ou divin ;
Mais un tel accomplissement est chose rare.

Même si on obtient un tel support, il ne dure pas.
Vois comment les choses périssent vite, sans tarder,
À l’image de la rosée sur l’herbe ou des bulles sur l’eau.
Contemple ces exemples et d’autres encore.

Applique-toi sans attendre au Dharma.
Trop souvent, la vie humaine est gaspillée
Dans un état de planification incessante :
« Je ferai ceci demain, cela après-demain… »
Mais il est certain qu’un jour, la mort viendra,
Et nos regrets n’y changeront rien : il sera trop tard.
Donc, tandis que tu as encore un brin d’autonomie,
Ne réfléchis pas trop et consacre-toi au Dharma.

Par ailleurs, la vertu mélangée à la négativité
Ne sera pas une vertu particulièrement puissante.
Par conséquent, cultive l’attention et la vigilance,
Évite complètement tout méfait, petit ou grand,
Confesse tes erreurs passées et engage-toi à ne pas les répéter.

Le résultat des actions se manifeste inévitablement.
Nous seuls récoltons le fruit de nos actes, quels qu’ils soient.
En outre, le saṃsāra n’est pas au-delà de la nature de la souffrance.
Donc, pour libérer promptement les êtres – nous-mêmes et autrui –
Prenons refuge, et, avec un cœur aimant,
Générons la bodhicitta, l’esprit d’éveil.

Ceux qui entretiennent la jalousie et la méchanceté
N’accompliront pas leurs aspirations provisoires.
Ils subiront de grandes douleurs au moment de mourir,
Et feront face aux flammes intolérables des enfers.

Donc, récite des prières nobles et positives,
En aspirant à ce que tout ce que tu fais
Avec ton corps, ta parole et ton esprit
Soit bénéfique aux êtres sensibles.

Qu’importe la quantité de richesses qu’on acquiert,
On peine à trouver la satisfaction ;
Même si on déploie une énergie prodigieuse
Pour accumuler plus et protéger ce qu’on a déjà,
C’est difficile, insignifiant, et peu utile.
Tout sera probablement gaspillé pour des broutilles,
Ou ce sera d’autres gens qui en profiteront.
Par conséquent, trouve plutôt le contentement.
Et quand tu gagnes un peu d’argent,
Utilise-le pour accumuler des mérites,
En l’offrant aux Trois Joyaux, par exemple.

Trop parler nuit à soi-même comme à autrui.
Exprime-toi de façon sensée, posée, réfléchie.
Récite constamment les mantras du maṇi et du siddhi,
Et fais que ta parole soit utile à tous les égards.

Protège ton corps au maximum.
À la pleine lune, à la nouvelle lune, le huitième jour, et ainsi de suite,
Prends les préceptes d’un jour associés à la pratique du jeûne.

L’esprit devrait lui aussi être maîtrisé, tenu fermement
Avec la corde de l’attention et de la vigilance,
Sans qu’il lui soit permis d’errer librement dans la pensée confuse.
Entraîne ton esprit encore et encore
À la bodhicitta et à la vue.

Ton propre visage véritable, la nature des sougatas,
Est obscurci par la poussière de l’ignorance ;
Donc, applique-toi à la confession et à la purification,
Particulièrement avec la visualisation et la récitation associées à Vajrasattva.

Pour créer les circonstances interdépendantes favorables
À l’éclosion de la sagesse de la réalisation au sein de l’esprit,
La dévotion et les bénédictions du maître sont essentielles.
Donc, consacre ton énergie à la profonde pratique du guru-yoga.

Tranche la racine fondamentale de l’esprit confus.
Si tu réalises la réalité de la nature non née de l’esprit,
Cela en soi videra la citadelle du saṃsāra
Et renforcera au-delà de toute limite la sagesse primordiale.

Grâce au profond yoga consistant à reposer continuellement
Dans un état sans artifice ni distraction,
Libre de la perception dualiste de sujet et d’objet,
Tu t’empareras de la forteresse du dharmakāya
Et guideras jusqu’au niveau des trois kāyas
Tous les êtres, dont le nombre est infini comme l’espace.

Un certain Chökyi Lodrö,
À la discipline douteuse,
A écrit cette guirlande de conseils
Telle qu’elle lui est venue à l’esprit,
Simplement pour ne pas refuser
La requête que la ḍākinī Nordzin Wangmo
Lui a faite en l’accompagnant d’un présent.
Que la vertu qui en découle contribue à libérer les êtres !

Maṅgalam. Śubham.

| Traduit en français par Vincent Thibault (2024) sur la base de la traduction anglaise d’Adam Pearcey (2022) qui remerciait la Khyentse Foundation et le Tertön Sogyal Trust.

Bibliographie

Édition tibétaine

'Jam dbyangs chos kyi blo gros. gsung thor bu/ 'jam dbyangs chos kyi blo gros/ (rgya gar bir'i par ma/). (BDRC W21814). 2 vols. null: null, null. Vol. 2: 63–67.

'Jam dbyangs chos kyi blo gros. "zhal gdams thar lam sgron ma" In 'Jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum. 12 vols. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. (W1KG12986). Vol. 8: 322–325.

Version : 1.0–20240506