Introducción al Trekchö

Una vasta apertura libre de extremos

Introducción al Trekchö

del Khandro Nyingtik

¡Homenaje a la expansión absoluta de la esencia que todo lo permea!

Los consejos más importantes, que se enseñan a los afortunados que emprenden el camino, se dividen en dos: 1) Trekchö y 2) Tögal.

1. Trekchö

Todos los fenómenos, independientemente de cómo aparezcan o existan, no están sujetos a restricciones ni confinamientos; en esencia, siempre han sido inalterados, más allá del esfuerzo o del logro. Este es el significado de la pureza primordial. Sin embargo, a menos que ganemos la confianza de la realización dentro de nuestro continuo mental, esto es irrelevante. Como dice la Expansión Luminosa:

Todos los dharmas de los vehículos están completos en la esencia.
La esencia es la clave de todas las enseñanzas.
Sin ella, las palabras y demás carecen de sentido.

Por lo tanto, la introducción al significado básico de Trekchö, tal como es, resulta de vital importancia.

Indagar en la raíz del pensamiento

Es debido a la falta de reconocimiento de la sutileza del resplandor que surge de diversas maneras de la esencia vacía de la mente —la cual nunca ha existido como algo en absoluto, solo como vacuidad y claridad— que nos aferramos a un yo independiente y, en consecuencia, vagamos en saṃsāra. Como dice la Liberación a través del uso:

La raíz de la existencia, el aferramiento a uno mismo…

La forma de indagar en la raíz de esto es la siguiente: no hay nada, aparte del trío de cuerpo, habla y mente, que pudiera preceder cualquier actividad de un solo individuo. Por lo tanto, investigamos preguntando: ¿Qué es —el cuerpo, el habla o la mente— lo que deambula por el saṃsāra abajo? ¿Qué es lo que busca el logro de la budeidad arriba? ¿Qué es lo que crea la base para la felicidad y el sufrimiento? ¿Operan cuerpo, habla y mente de forma individual o colectiva? A través de esta indagación, determinamos que la mente es la raíz de la voluntad. Como dice la Expansión Luminosa:

La única base de todo el saṃsāra y nirvāṇa…

Búsqueda de los defectos ocultos

Investiga a lo largo de las siguientes líneas: si la mente es el agente, ¿cuál es la base original de la mente, aquella que primero deambula por el saṃsāra, seguida por el período en que no hay separación entre saṃsāra y nirvāṇa? ¿Quién creó esto? ¿Cómo surgió este deambular? De esta manera, no encontrarás nada en ningún sitio. Como dice el Collar de perlas:

En la pureza primordial del principio,
no hay nada que podamos llamar "engaño".
Del mismo modo, ¿qué podríamos llamar "no engaño"?
El engaño, por lo tanto, es puro desde el principio.

Investigación del ir, permanecer y venir

Aunque no encontremos ningún defecto oculto en la base, mientras perdure la raíz del aferramiento, investigamos: ¿de qué fuente procede? ¿Del entorno externo o del cuerpo de los habitantes? ¿De dentro o de fuera? ¿De la cabeza o de la cola? ¿De qué raíz surge? ¿Dónde permanece ahora? ¿Cómo se sostiene? ¿De dónde se va? ¿Y a dónde va al final? ¿Ha cesado? De este modo, entendemos que no se origina en ninguna parte, no permanece en ninguna parte y no va a ninguna parte. Y entendemos el significado de la inmutabilidad sin raíz. Como dice la Liberación a través del uso:

Las conceptualizaciones, externas e internas, son primordialmente vacías y liberadas.

Incluso cuando examinamos la misma mente que investiga y deconstruye de esta forma, no encontramos ni un átomo de verdadera realidad. Se mire como se mire[1], es naturalmente vacía y sin raíz, de modo que el aferramiento a uno mismo se libera en ese momento y lugar. Cuando el aferramiento a uno mismo se libera en ese momento y lugar, los pensamientos dualistas que son la raíz de la existencia condicionada, también se liberan en ese momento y lugar, del mismo modo que el follaje de un árbol que ha sido cortado de raíz se marchita automáticamente. Como dice una escritura:

Si entiendes la pureza absoluta de la base de todo,
los objetos que se manifiestan de la base se liberan en ese momento y lugar.

Introducción de los pensamientos como mente

Lo que llamamos «mente» es pensar en todo lo imaginable, la expresión natural de la conciencia. Todos los tipos de pensamientos —sean burdos, sutiles o indeterminados— están incluidos entre las muchas formas en las que se despliega la conciencia naturalmente manifiesta. Además, estos pensamientos no están separados de la esencia, consciente y vacía, en la que la confusión se disuelve sin dejar rastro y lo que surge por sí mismo se libera por sí mismo. Su relación con la esencia clara y vacía es similar a la de las olas que surgen del océano o una brisa que surge del aire. Como dice la Expansión Luminosa:

Los pensamientos e impresiones de la mente, expresiones de la conciencia,
todo lo que está dentro del reino de las percepciones y la conciencia,
no son más que la propia conciencia.

Introducción de la mente como vacía

La mente que se proyecta de este modo no existe en absoluto. Aunque la investigues, no encontrarás nada que puedas identificar como su naturaleza esencial. Aparece como cognición básica o conciencia básica, pero no hay nada en ella que pueda demostrarse con ejemplos. No hay nada que mostrar directamente, nada que revelar con palabras diciendo: «Es esto». La naturaleza de la mente despierta es como un espacio no compuesto, que no puede ser ilustrado por ninguna otra cosa. Como dice un tantra:

Al mirar hacia dentro, hacia la propia mente agitada,
no se rechaza, sino que se libera naturalmente, como una brisa.

Y como dice Sin letras:

En la visión de la sabiduría primordial que ocurre naturalmente, no hay objeto de análisis. No hay nada que haya estado ahí en el pasado, nada que surja en el futuro y nada que esté ahí ahora mismo. No hay karma. No hay tendencias habituales. No hay ignorancia. No hay mente. No hay percepción directa. No hay saṃsāra. No hay nirvāṇa. Ni siquiera hay conciencia en sí. No hay nada en absoluto que aparezca como sabiduría primordial. Todo surge de lo inaprensible.

Introducción de la vacuidad como apariencia

Aunque inexistente de este modo, el potencial expresivo de la apariencia se manifiesta como cualquier cosa. Como es, por lo tanto, omnipresente; es inmutable, sin limitaciones y no está sujeto a extremos. No hay nada que no participe de la esencia del dharmakāya, apareciendo como cualquier cosa. Como dice un tantra:

La expresividad sin trabas puede surgir como cualquier cosa.
La claridad vacía es consciente e inmutable.

Introducción de la apariencia y la vacuidad como no duales

Incluso cuando intentamos identificar las causas y condiciones específicas de todo lo que aparece de esta manera, no encontramos ninguna. No hay ninguna cosa separada que aparezca; todo está uniformemente presente dentro de la expansión de la naturaleza de la mente. No importa cómo aparezcan las cosas, están vacías de esencia propia, como las estrellas y los planetas reflejados en el océano. Siempre han sido apariencia y vacuidad no duales. Como dice el Surgido por sí mismo:

El entorno y los habitantes siempre han sido vacuidad,
lo absoluto en la forma de lo relativo.

Como dice la Unión del sol y la luna:

Para quien se percata de que los objetos aparentes
carecen de verdadera realidad,
la apariencia y la vacuidad son no duales.

Introducción de lo no dual como liberación propia

La conciencia que surge por sí misma, en la que claridad y vacuidad son no duales, se libera por sí misma. Se presenta como la intención iluminada. Esta conciencia nuestra, que carece de carácter concreto e identidad, y que es esencialmente vacía e inidentificable, es el dharmakāya Samantabhadrī. El hecho de que esta vacuidad no sea la pura nada, sino una presencia vívidamente clara, es el dharmakāya Samantabhadra.

Reconocer esta sabiduría que surge naturalmente, en la que claridad y vacuidad son no duales, trae la liberación como el dharmakāya del conocimiento propio, libre de elaboraciones. La expresividad sin trabas de la conciencia trae la liberación como el sambhogakāya. El reconocimiento de que todo lo que aparece, como surgido por sí mismo y liberado por sí mismo, trae la liberación como el nirmāṇakāya.

Como dice el Arreglo de joyas engastadas:

El buda perfecto es nuestra propia rigpa,
inmutable en esencia a lo largo de los tres tiempos.

Como dice la Palabra trascendente:

Lo que se llama liberación de la propia mente
no es el paso entre una fase y otra.
La mente no liberada es fundamentalmente perfecta,
por lo que no hay proceso ni desarrollo.
No se descubre a través del análisis, no tiene causa,
no tiene base ni origen, y por lo tanto mora como claridad vacía.

Introducción de los cinco venenos como liberación propia

La introducción de los pensamientos discursivos asociados con los cinco venenos como el juego de la sabiduría liberada por sí misma consiste en mirar sin distracción la mente que alberga los cinco venenos, de modo que las aflicciones no son rechazadas, sino que se purifican y liberan naturalmente en la experiencia de la sabiduría.

• La confusión implica la no conceptualización, y al no desviarse de la esencia vacía, que no es concreta en absoluto, se produce la liberación propia en la sabiduría del dharmadhātu.
• La ira implica claridad y, por lo tanto, se libera por sí misma en la sabiduría similar a un espejo.
• El orgullo implica un sentido de superioridad sobre todo, y por lo tanto se libera por sí mismo en la claridad y vacuidad de la sabiduría de la igualdad.
• El apego contiene un elemento de desenfreno y se libera por sí mismo en la dicha y la vacuidad, la sabiduría del discernimiento.
• Los celos tienen un elemento de ausencia de obstáculos, por lo que se liberan por sí mismos como la sabiduría que todo lo logra.

Así como estas cinco aflicciones raíz se liberan en la propia conciencia, las 84000 aflicciones y demás también se liberan de la misma manera. A partir de estas cinco formas primarias de sabiduría, se despliegan las 84000 puertas del dharma y similares, ya que conocer una significa volverse experto en todas, y conocer todas trae consigo la propia liberación. Como dice la Expansión luminosa:

La única base de todo el saṃsāra y nirvāṇa
es la sabiduría que surge de uno mismo.
Conocer eso se llama sabiduría primordial.

Y también dice:

Como la variedad es el juego expresivo de rigpa,
se libera dentro de la vacuidad de rigpa,
de una forma similar a los súbditos y el soberano.

Introducción de las seis percepciones sensoriales como liberación propia

Cuando observamos los objetos y experiencias subjetivas de las seis percepciones sensoriales, así como la conceptualidad sutil y burda, vemos que carecen de verdadera realidad y se liberan como un arcoíris que se desvanece en el cielo. Aunque surgen incesantemente en formas separadas de una única fuente, no se desvían de la esencia, que es como el espacio, la sabiduría que surge naturalmente, y el movimiento se purifica y libera allí mismo. Como dice la Unión del sol y la luna:

Para quien se da cuenta de que los fenómenos aparentes
carecen de verdadera realidad,
apariencia y vacuidad son no duales.
Las seis percepciones son libres y sin restricciones.

Con una visión sin distracciones desde este estado, que es inconcebible e inexpresable, nos liberamos de todo aferramiento a los fenómenos. Hay una liberación en la base original de la pureza primordial. Cuando la mente se dirige así hacia el punto de la realización, no queda nada en lo que meditar. Hay una libertad espontánea de cualquier aferramiento a la meditación o no meditación. Sin separarse del punto de la no meditación, hay confianza. Ya que la esencia es en sí misma naturalmente luminosa, no se mancha con el pensamiento discursivo, y todo se libera espontáneamente como el despliegue de la gran sabiduría primordial. Más allá de cualquier distinción entre lo externo e interno, hay un amanecer espontáneo de la gran luz de la sabiduría prístina, y más allá de la atención plena o la distracción, hay confianza y determinación. Como dice Sin letras:

Ya que no hay visión, nada es visible.
Entiende esto en el estado de no visión.

Y:

Cuando entiendes este punto de lo no visible,
no dejas atrás el punto de la visión.
La visión está automáticamente ausente; no existe.
Permaneces en este estado.

Con tal reconocimiento, el punto está naturalmente presente, la elaboración se corta naturalmente y los conceptos se liberan naturalmente. Al comprender esto, rigpa ha cortado la resistencia, el fruto se ha perfeccionado espontáneamente y entendiendo uno ha liberado todo. Como dice la Palabra trascendente:

Ya que el propio rigpa está libre de todo pensamiento,
está dotado de cuatro formas principales de libertad:
Ya que es libre desde el principio, no hay base para que se repita.
Ya que es libre espontáneamente, no tiene remedio.
Ya que es libre directamente, se ha desvanecido en el punto de mira.
Ya que es completamente libre, no hay que aplicar ningún esfuerzo.

Y el mismo texto dice:

Cuando la mente de uno se libera de esta forma,
hay un despertar sin el bardo.

Este reconocimiento es de gran importancia.

2. Tögal

Esto se puede entender a partir de otros textos de guía.

Estos consejos sobre la introducción fueron impartidos a la ḍākinī Yeshe Tsogyal. ¡Que se encuentren con futuros individuos que poseen la fortuna necesaria! Samaya. Gya. Gya. Gya. Ithi.

| Traducido por Adam Pearcey con el generoso apoyo de Tsadra Foundation, 2024. Traducido al español por Sara Rojo, revisado por Paula Jardón, con el generoso apoyo de Lotsawa House, 2024.

Bibliografía

Ediciones tibetanas

«khregs chod ngo sprod mtha' grol klong yangs» En snying thig ya bzhi. 13 vols. Delhi: Sherab Gyaltsen Lama, 1975. Vol. 11: 256-266

«khregs chod ngo sprod mtha' grol klong yangs» En kun mkhyen klong chen rab 'byams kyi gsung 'bum. 13 vols. Pe cin : Krung go'i bod rig pa dpe skrun khang, 2009. Vol. 6: 40-46

Fuentes secundarias

Fry-Miller, Eric. The Vast Limitless Expanse: An Introduction to Cutting Through. Portland, OR: Buddha Visions Press, 2015.

Pearcey, Adam. Beyond the Ordinary Mind: Dzogchen, Rimé, and the Path of Perfect Wisdom. Boulder, CO: Snow Lion, 2018.

Smith, Malcolm. Buddhahood in This Life: The Great Commentary by Vimalamitra. Somerville, MA: Wisdom Publications, 2016.

Versión: 1.0-20240904