The Home of Tibetan Buddhist Texts in Translation
ISSN 2753-4812
ISSN 2753-4812

Introduction to Trekchö—Tibetan

English | Español | བོད་ཡིག

༄༅། ཁྲེགས་ཆོད་ངོ་སྤྲོད་མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་བཞུགས་སོ༔

ངོ་བོ་ཁྱབ་བརྡལ་དོན་གྱི་ཀློང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྐལ་ལྡན་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ལ༔ གནད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་བསྟན་པ་ནི་གཉིས་ལས༔ ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་ལོ༔ དང་པོ་ནི༔ ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ༔ མ་བཅོས་རྩོལ་སྒྲུབ་ཡེ་ནས་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་དོན༔ རྒྱུད་ལ་རྟོགས་པའི་གདིང་མ་ཐོབ་ན་དོན་མེད་དེ༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ ཐེག་པའི་ཆོས་རྣམས་ངོ་བོར་རྫོགས༔ ངོ་བོ་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དོན༔ དེ་མེད་ཚིག་སོགས་དོན་མེད་འགྱུར༔ ཅེས་སོ༔ དེ་ལ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་གཞིའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ངོ་སྤྲོད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ༔ དང་པོ་རྟོག་པ་རྩད་བཅད་པ་ནི༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལས་གདངས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བའི་ཕྲ་མོ་འདི༔ སྟོང་གསལ་དུ་མ་ཤེས་པས་བདག་འཛིན་རང་རྒྱུད་དུ་ཞེན་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་ཏེ་བཏགས་གྲོལ་ལས༔ སྲིད་པའི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་ཉིད༔ ཅེས་སོ༔ དེའི་རྩ་བ་རྩད་བཅད་པ་ནི༔ སྐྱེས་བུ་གཅིག་ལ་བྱེད་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ་འདི་ལས་གཞན་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་མེད་པས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ་འདིའི་མར་འཁོར་བར་འཁྱམས་མཁན་དེ་གང་ཡིན༔ ཡར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དེ་གང་གིས་འདོད༔ བདེ་སྡུག་གི་རྟེན་ཐམས་ཅད་གང་གིས་བྱེད༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སོ་སོ་བས་བྱེད་དམ་ཚོགས་པ་གཅིག་པས་བྱེད༔ བརྟགས་པས་བྱེད་མཁན་གྱི་རྩ་བ་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་པར་འགྱུར་རོ༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ ཉག་གཅིག་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་མཚང་བཙལ་བ་ནི༔ བྱེད་མཁན་སེམས་སུ་འདུག་ན་སེམས་ཀྱི་གཞི་འཁོར་འདས་ཙམ་དུ་མ་ཕྱེ་བའི་གོང་ནས་དང་པོ་སེམས་འཁོར་བར་འཁྱམས་མཁན་དེ་གང་ཡིན༔ སུས་བཟོས༔ ཇི་ལྟར་འཁྱམས་པ་ཡིན་བརྟགས་པས་དེ་གང་ནས་ཀྱང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས༔ ཐོག་མ་ཉིད་ཀྱི་ཀ་དག་ལ༔ འཁྲུལ་ཞེས་ཙམ་དུ་བརྗོད་པ་མེད༔ དེ་བཞིན་མ་འཁྲུལ་པ་ཡང་ཅི༔ དེ་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་གདོད་ནས་དག༔ ཅེས་སོ༔ དེ་ནས་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ལ་བརྟག་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་གཞིའི་མཚང་མ་རྙེད་ཀྱང་༔ འཁོར་འདས་སུ་འཛིན་པའི་རྩ་བ་འདི་ཇི་སྲིད་དུ་བརྟགས་ཏེ༔ ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་ལུས་ཕྱི་ནང་མགོ་མཇུག་ལ་སོགས་པའི་གནས་གང་ནས་བྱུང་༔ རྩ་བ་ཅི་ལས་སྐྱེས༔ ད་ལྟ་གང་ན་གནས༔ ཇི་ལྟར་བརྟེན༔ ཐ་མ་གང་ནས་གང་དུ་འགྲོ༔ འགགས་པ་ཡིན་ནམ་བརྟགས་པས་གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱུང་༔ གང་དུ་ཡང་མི་གནས༔ གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ༔ རྩ་བྲལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན་གོ་བར་འགྱུར་རོ༔ བཏགས་གྲོལ་ལས༔ ཕྱི་ནང་ཀུན་བརྟགས་ཡེ་སྟོང་གྲོལ༔ ཅེས་སོ༔ དེ་ལྟར་བརྟགས་ཤིང་གཞིག་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་བརྟགས་ཀྱང་༔ རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི་རྙེད༔ ཇི་ལྟར་ཡང་མཐོང་བས་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་རྩ་བྲལ་དུ་འདུག་པས་བདག་འཛིན་རང་སར་གྲོལ་བའོ༔ དེ་ལྟར་བདག་འཛིན་རང་སར་གྲོལ་ཙ་ན་གཟུང་འཛིན་སྲིད་རྩའི་རྣམ་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བས་དཔེར་ན་རྩ་བ་བཅད་པའི་སྡོང་པོ་ལ་ལོ་འདབ་ངང་གིས་སྐམ་པ་བཞིན་ནོ༔ ལུང་ལས༔ ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་དག་ཤེས་ན༔ གཞི་དོན་མངོན་གྱུར་རང་སར་གྲོལ༔ ཅེས་སོ༔ དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ རིག་པའི་རང་རྩལ་མི་དྲན་དགུ་དྲན་འདི་ལ་སེམས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ རགས་པ་དང་༔ ཕྲ་བ་དང་༔ ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྟོག་པ་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་རིག་པའི་འཆར་ཚུལ་དུ་མ་འདུས་པ་མེད་དེ༔ དེ་ཡང་ངོ་བོ་རིག་སྟོང་ཝལ་པོ་རྗེས་མེད༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ༔ ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་ལས་མ་འདས་ཏེ༔ རྒྱ་མཚོ་ལས་རླབས་གཡོ་བའམ༔ མཁའ་ལ་སེར་བུ་གཡོ་བ་བཞིན་ནོ༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ སེམས་ལས་དྲན་བསམ་རིག་པའི་རྩལ༔ སྣང་ཤེས་དག་ཏུ་གྱུར་ཚད་ཀུན༔ རིག་པ་ཉིད་ལས་ལོགས་ན་མེད༔ ཅེས་སོ༔ དེ་ནས་སེམས་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་འཕྲོ་མཁན་གྱི་སེམས་གཞི་ནས་མེད་དེ་དེ་ལྟར་བརྟགས་པས་ཀྱང་ངོ་བོ་འདི་ཡིན་བསྟན་རྒྱུ་མི་རྙེད་ལ༔ གསལ་ཙམ་རིག་ཙམ་དུ་སྣང་ཡང་དཔེས་མཚོན་དུ་མེད༔ དངོས་སུ་བསྟན་དུ་མེད༔ ཚིག་གིས་འདི་ཞེས་བསྟན་རྒྱུ་མི་རྙེད་དོ༔ དཔེར་ན༔ འདུས་མ་བྱས་པའི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ༔ གང་གིས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མི་བཏུབ་པའོ༔ རྒྱུད་ལས་ཀྱང་༔ འགྱུ་བྱེད་ཉིད་ལ་ཚུར་བལྟས་པས༔ མ་སྤངས་རང་གྲོལ་སེར་བུ་འདྲ༔ ཞེས་སོ༔ ཡི་གེ་མེད་པ་ལས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་དཔྱད་པའི་ཡུལ་མེད་དེ༔ སྔར་འདས་པ་མེད་དོ༔ ཕྱིས་འབྱུང་བ་མེད་དོ༔ ད་ལྟར་གནས་པ་ཡང་མེད་དོ༔ ལས་མེད་དོ༔ བག་ཆགས་མེད་དོ༔ མ་རིག་པ་མེད་དོ༔ སེམས་མེད་དོ༔ ཤེས་རབ་མེད་དོ༔ འཁོར་བ་མེད་དོ༔ མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་དོ༔ རིག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད་དོ༔ དེ་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་མེད་པ་ལས་བྱུང་ངོ་༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ནས་སྟོང་པ་སྣང་བར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་མེད་བཞིན་དུ་རྩལ་སྣང་ཅིར་ཡང་སྣང་བས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ༔ རྒྱ་མ་ཆད་པ༔ ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ༔ ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པ་མེད་ཅིང་ཅིར་ཡང་སྣང་བའོ༔ རྒྱུད་ལས༔ འགག་མེད་རྩལ་ནི་ཅིར་ཡང་འཆར༔ སྟོང་གསལ་རིག་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད༔ ཅེས་སོ༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུ་རྐྱེན་འདི་ཡིན་བཙལ་བས་མི་རྙེད་ལ༔ འདི་ལ་སྣང་བྱ་བ་མེད་དེ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་བརྡལ་ཏེ༔ གང་ལྟར་སྣང་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་རྒྱ་མཚོ་ནང་གི་གཟའ་སྐར་བཞིན་ཡེ་ནས་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་གནས་པའོ༔ རང་ཤར་ལས༔ སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད༔ དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཅན་ནོ༔ ཞེས་སོ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས༔ དམིགས་པས་སྣང་བའི་ཡུལ་རྣམས་ལ༔ རང་བཞིན་མེད་པར་སུས་རྟོགས་པ༔ འདི་ལ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད༔ ཅེས་སོ༔ གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི༔ དོན་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་གསལ་སྟོང་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པར་ངོ་སྤྲད་དེ༔ རང་གི་རིག་པ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་གྲུབ་པ་མེད་དེ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་འདི༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡིན་ནོ༔ སྟོང་པ་སྟོང་པར་ཕྱང་མ་ཆད་པ་སྟེ༔ རང་ས་ན་ས་ལེ་ཧྲིག་གེ་བ་འདི་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ངོ་ཤེས་པས་ནི་རང་རིག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྲོལ་ལོ༔ རིག་རྩལ་འགགས་པ་མེད་པ་ནི༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་གྲོལ་ལོ༔ ཅིར་སྣང་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་ཤེས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྲོལ་ལོ༔ ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ལས༔ རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནི་རང་རིག་ཉིད༔ ངོ་བོ་དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད༔ ཅེས་སོ༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ རང་སེམས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ༔ གཅིག་ནས་གཉིས་སུ་སོང་བ་མེད༔ གང་གིས་གྲོལ་བ་མེད་པའི་སེམས༔ གཞི་ནས་རྫོགས་པས་འགྲོ་འོང་མེད༔ བརྟགས་པས་མ་རྙེད་རྒྱུ་མཚན་མེད༔ གཞི་རྩ་མེད་པས་སྟོང་གསལ་གནས༔ ཞེས་སོ༔ དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད་དེ༔ དེ་ལྟར་དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ ནང་དུག་ལྔའི་སེམས་ལ་མ་ཡེངས་པར་བལྟས་པས་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་རང་དག་སྟེ་གྲོལ༔ གཏི་མུག་ནི་མི་རྟོག་པ་སྟེ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེ་ལས་མ་གཡོས་པས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་རང་གྲོལ༔ ཞེ་སྡང་ནི་གསལ་བས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རང་གྲོལ༔ ང་རྒྱལ་ནི་ཀུན་ལས་ང་རྒྱལ་བས་ཏེ༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྟོང་དུ་རང་གྲོལ༔ འདོད་ཆགས་ནི་མ་འགགས་པའི་ངོས་ནས་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ བདེ་སྟོང་དུ་རང་གྲོལ༔ ཕྲག་དོག་ནི་ཐོགས་རྡུགས་མེད་པའི་ངོས་ནས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རང་གྲོལ་བའོ༔ དེ་ལྟར་རྩ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་པོ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་རིག་ཏུ་གྲོལ་ལོ༔ རྩ་བ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས༔ ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་གྱེས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཤེས་ཀུན་ལ་མཁས་ཤིང་ཀུན་ཤེས་གཅིག་ཏུ་རང་གྲོལ་བའོ༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ ཉག་གཅིག་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་ལས་བྱུང་༔ དེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུ་བརྗོད༔ ཅེས་སོ༔ ཡང་༔ སྣ་ཚོགས་རིག་པའི་རྩལ་ཡིན་ཕྱིར༔ རིག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲོལ༔ འབངས་དང་རྒྱལ་པོ་ཇི་བཞིན་ནོ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་ཚོགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྣང་བ་དང་༔ རྟོག་པ་ཕྲ་རགས་ལ་བལྟས་པས་རང་བཞིན་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཡལ་བ་བཞིན་གྲོལ་ལོ༔ རྩ་བ་གཅིག་ལས་མ་འགགས་པར་སོ་སོར་ཤར་ཡང་ངོ་བོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་གཡོས་པ་མེད་དེ༔ འགྱུ་བྱེད་རང་སར་དག་ཏེ་གྲོལ་ལོ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས༔ དམིགས་པས་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ༔ རང་བཞིན་མེད་པར་སུས་རྟོགས་པ༔ འདི་ལ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད༔ ཚོགས་དྲུག་མ་འགགས་ལྷུག་པའོ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ལྟར་བསམ་འདས་བརྗོད་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་མ་ཡེངས་པར་བལྟས་པས་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་ཏེ༔ གདོད་མ་ནས་ཀ་དག་གི་གཞིར་རང་གྲོལ་ལོ༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་དོན་ལ་བློས་གཏད་པས་བསྒོམ་དུ་མེད་དེ༔ བསྒོམ་མི་བསྒོམ་གྱི་འཛིན་པ་ལས་རང་གྲོལ་ལོ༔ མ་བསྒོམས་དོན་དང་མི་འབྲལ་བར་གདེང་ཆོས་སོ༔ རང་གི་ངོ་བོ་རང་གསལ་བས་རྣམ་རྟོག་གིས་གོས་པ་མེད་དེ༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་རང་གྲོལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འོད་དུ་རང་ཤར་ཏེ༔ དྲན་ཡེངས་མེད་པར་གདེང་ཆོས༔ ཐག་ཆོད་པའོ༔ ཡི་གེ་མེད་པ་ལས༔ ལྟ་བ་མེད་པས་དེ་ལ་ལྟ་རྒྱུ་མེད༔ ལྟ་བ་བྱར་མེད་ངང་དུ་ཤེས་པར་བྱ༔ ཞེས་དང་༔ དེ་ལྟར་བལྟར་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན༔ ལྟ་བའི་དོན་ལས་མི་འདའོ༔ ལྟ་བ་ངང་གིས་མེད་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན༔ དེའི་ངང་དུ་གནས་པའོ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ལྟར་ངོ་ཤེས་པས༔ དོན་རང་གནས༔ སྤྲོས་པ་རང་ཆོད༔ མཚན་མ་རང་གྲོལ༔ ཅེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རིག་པ་ཁྲེགས་ཆོད༔ འབྲས་བུ་རང་རྫོགས༔ གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ལོ༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ རང་རིག་རྟོག་པ་ཀུན་བྲལ་བས༔ གྲོལ་ལུགས་ཆེན་པོ་བཞི་དང་བཅས༔ ཡེ་ནས་གྲོལ་བས་བསྐྱར་གཞི་མེད༔ ངང་གིས་གྲོལ་བས་གཉེན་པོ་མེད༔ ཅེར་གྱིས་གྲོལ་བས་མཐོང་སར་ཡལ༔ ཡོངས་སུ་གྲོལ་བས་འབད་རྩོལ་མེད༔ ཅེས་སོ༔ ཡང་དེ་ཉིད་ལས༔ དེ་ལྟར་རང་སེམས་གྲོལ་གྱུར་ན༔ བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱའོ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་པ་གལ་ཆེའོ༔ གཉིས་པ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་གཞན་དུ་ཤེས་སོ༔ ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ཌཱཀྐི་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གདམས་པ༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་ཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠིྀ༔

པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ།

པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ།

Further information:

BDRC Author Profiles: P7628 P4956

Download this text:

EPUB  PDF 

Vajrayāna Buddhism places restrictions on the reading and practice of certain texts, which are intended only for those who have received the requisite empowerments, transmissions and instructions.

If you are unsure as to whether you are entitled to read or practice a particular text please consult a qualified lineage-holder.

OK
This website uses cookies to collect anonymous usage statistics and enhance the user experience.
Decline
Accept