La esencia de la mente
English | Español | Français | 中文 | བོད་ཡིག
La esencia de la mente
por Mipham Rinpoche
Namo Guru Mañjuśrīye!
La naturaleza real de las cosas es inconcebible e inexpresable. Sin embargo, para aquellas personas afortunadas que buscan penetrar el significado profundo de Dharmatā, ofreceré aquí algunas palabras a modo de ilustración.
Lo que llamamos “esencia de la mente” es el rostro real de la conciencia pura incondicional, que se reconoce al recibir las bendiciones e instrucciones del gurú. Si te preguntas cómo es, está vacío en esencia, más allá de cualquier referencia conceptual; es cognoscente por naturaleza, espontáneamente presente; y es omnipresente y sin obstrucciones en su energía compasiva. Este es el rigpa en el que los tres kāyas son inseparables.
Por lo tanto, es como dijo el vidyādhara Garab Dorje en su Testamento final:
Este rigpa, que no tiene existencia concreta como nada en absoluto,
está completamente libre de obstrucciones en el surgimiento de sus propias apariencias.
Para resumir: la naturaleza real de la mente, la forma en que siempre ha sido, en sí misma, es esta conciencia pura innata que no está fabricada ni restringida.
Cuando esto se explica en términos negativos:
- No es algo para ser aprehendido;
- Tampoco es un vacío inexistente;
- No es una combinación de estos dos,
- Tampoco es una tercera opción que no es ni una ni la otra.
Esta es la visión de la ausencia de cualquier existencia identificable, el hecho de que no puede conceptualizarse de ninguna manera pensando: "Es así".
Cuando se explica en términos más positivos y experienciales, se dice que es deslumbrantemente vacío, lúcidamente claro, vívidamente puro, perfectamente uniforme, expansivamente abierto, etc.
Para ilustrar esto con ejemplos: sin límite ni centro, es como el espacio; en su ilimitada claridad, es como la luz del sol inundando el cielo; sin claridad por dentro y por fuera, es como una bola de cristal; siendo libre de aferramiento y apego, es como las huellas de un pájaro en vuelo; y ni surge ni cesa, es como el cielo.
Para disipar cualquier duda o malentendido que pueda surgir de esta instrucción, se describe como la gran claridad que está más allá de la parcialidad, el gran vacío de la libertad de la referencia conceptual, la gran unión que no se puede separar, etc.
En cuanto a su significado, como no puede señalarse con palabras, es inexpresable; como no se puede conocer mediante modos ordinarios de conciencia, es inconcebible; y como no cae en ningún extremo, es la gran libertad de elaboración. Al final, está más allá de todas las expresiones, tales como: es todo y cada cosa, no es todo, todo está dentro de él, o no, etc. Sigue siendo una experiencia individual de conciencia de autoconocimiento.
Los nombres utilizados para ilustrarlo son 'pureza primordial' (ka dag) y 'presencia espontánea' (lhun grub) y, al resumir: 'la esfera única y todo abarcadora de la sabiduría que surge naturalmente' (rang byung ye shes thig le nyag gcig).
Así como es el pináculo de todo en términos de las cualidades que posee, también es la perfección trascendente de la sabiduría (prajñāpāramitā), y así sucesivamente.
Simbólicamente, puede ser revelado por medio del sol, una lupa, una bola de cristal o un dedo apuntando al espacio, etc.
Cuando tienes una joya preciosa en tu propia mano,
Incluso si otros la desprecian, ¿por qué enojarse?
Sin perder la conexión con estas instrucciones,
El pináculo del Dharma, y tu propia buena fortuna,
Incluso si otros las criticaran, ¿por qué enojarse?
Por Mipham.
| Traducido por Adam Pearcey, 2016, con la amable asistencia de Alak Zenkar Rinpoche. Traducido al español por María José Quiroga, 2022.