Dukngal Rangdrol-Sādhana
འུྃ༔ ཀློངཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས༔ གསང་སྒྲུབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་བཞུགས༔
Die geheime Praxis des Großen Mitfühlenden, „Natürliche Befreiung des Leidens“
aus der Herz-Essenz der weiten Ausdehnung
enthüllt von Rigdzin Jigme Lingpa
ན་མོ་ལོ་ཀཱི་ཤྭ་རཱ་ཡ༔
Namo lokeśvaraya!
གསང་བ་ལྟར་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་ངོ་བོ་སྟེ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཏི་ལ་ཀ༔
Die geheime Praxis wird wie folgt ausgeführt. Die Form der Gottheit ist der höchst edle Große Mitfühlende, seine Essenz ist die natürliche Befreiung des Leidens – dies ist ein unendlich tiefgründiger, essentieller Punkt.
འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ནི༔ འཇམ་ཞིང་ཁོད་སྙོམས་ཁ་དོག་དཀར༔ དཀར་ཕྱོགས་དགེ་བསྙེན་གནས་པའི་ས༔ དགྲ་འདྲེས་དབང་དུ་མ་བྱས་པར༔
Der beste Ort für diese Praxis ist ein Platz, an dem die Erde glatt, eben und weiß ist; er sollte eine Fülle von Gutheit und Tugend besitzen und nicht von Feinden oder böswilligen Geistern beherrscht sein.
དཀྱིལ་འཁོར་མདའ་གང་བཀོད་ལེགས་སྟེང་༔ སྒྲུབ་རྫས་པྲ་ཁྲིད་བཞིན་དུ་བཀོད༔ ཡང་ན་སྨན་རག་གཏོར་མར་བརྟེན༔
Richte auf einem vollendet aufgebauten Maṇḍala, das eine Pfeillänge breit sein sollte, die Substanzen der Errungenschaft an, wie es im „Pratri“-Kommentar erklärt wird. Andernfalls kannst du die Praxis auch auf Basis der Unterstützung von Amṛta, Rakta und Torma machen.
དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས༔
Es gibt die Vorbereitungen, einen Hauptteil und einen Abschluss.
སྔོན་འགྲོའི་
I. Die Vorbereitungen
དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི༔
1. Zufluchtnahme
ན་མོ༔ མཐའ་མེད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་ལ༔
namo, tame khorwa dukngal rangzhin la
Namo! In diesem niemals endenden Kreislauf des Saṃsāra, das seiner Natur nach Leiden ist,
དབང་མེད་སྤྱོད་པའི་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན༔
wangme chöpe dak sok semchen kun
irren ich und alle anderen Wesen hilflos umher.
མཆོག་གསུམ་ངོ་བོ་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་ལྷར༔
chok sum ngowo pakchok tukje lhar
Aus tiefstem Herzen und mit brennender Sehnsucht
སྙིང་ནས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔
nying ne dungshuk drakpö kyab su chi
nehme ich Zuflucht zur Verkörperung der drei Juwelen – dem äußerst edlen Herrn des Mitgefühls.
ལན་གསུམ༔
Dreimal
གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔
2. Erwecken von Bodhicitta
ཧོ༔ ཕ་མ་རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་གྱུར་ཀུན༔
ho, pama rik druk nyingje yul gyur kün
Hoḥ! Alle fühlenden Wesen der sechs Klassen – meine eigenen Eltern –, die Objekte meines Mitgefühls,
རང་ངོ་མ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་ལས་ལ་སྤྱོད༔
rang ngo mashe trulpe le la chö
erkennen die Natur ihres Geistes nicht und handeln aus Verblendung.
ཚད་མེད་སྙིང་རྗེས་བྱང་ཆུབ་ལམ་འགོད་ཕྱིར༔
tseme nyingje changchub lam gö chir
Auf dass ich, mit unermesslichem Mitgefühl, alle Wesen auf den Pfad des Erwachens führen möge,
སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔
mönjuk döndam semchok kyepar gyi
erwecke ich den erhabenen Geist von Bodhichitta, relativ – in Bestreben und Handlung – und absolut.
ལན་གསུམ༔
Dreimal
གསུམ་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི༔
3. Sieben-Zweige-Opfer
ཧོ༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་ལ༔
ho, dü sum zhukpe kyabne tamche la
Hoḥ! Allen Quellen der Zuflucht der drei Zeiten
གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་འབུལ༔
güpe chaktsal chinang chöpa bul
erweise ich voller Hingabe Ehre und bringe äußere, innere und geheime Opfergaben dar;
མི་དགེ་སྡིག་པའི་ལས་ཀུན་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔
mi ge dikpe le kün tol lo shak
ich gestehe untugendhafte Handlungen und negative Taten offen ein und bekenne sie
དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔
ge la yi rang chökhor korwar kul
und freue mich über alles Tugendhafte; ich flehe euch an, das Rad des Dharma zu drehen
བཞུགས་གསོལ་འདེབས་སོ་དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་བསྔོ༔
zhuk soldeb so getsa changchub ngo
und bitte euch, hier zu bleiben; ich widme alle Quellen der Tugend der Erleuchtung.
ཀུན་ཀྱང་འཕགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔
kün kyang pakpe gopang tobpar shok
Mögen alle Wesen die Ebene des Edlen erreichen!
བཞི་པ་བགེགས་གཏོར་
4. Darbringung des Torma an hinderliche Kräfte
Segne das Torma mit
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབས་ནས༔
om ah hung
oṃ āḥ hūṃ
ཧྲཱིཿ ང་ནི་པདྨ་དབང་གི་སྐུ༔
hrih, nga ni pema wang gi ku
Hrīḥ! Ich bin in der Gestalt des Mächtigen Lotus,
ལོག་འདྲེན་འདུལ་བའི་གཤེད་པོ་ཆེ༔
lokdren dulwe shepo che
des großen Zerstörers alle jener, die uns fehlleiten.
ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཀུན༔
nyön chik gek dang lokdren kün
Hinderliche Kräfte und Geister, die in die Irre führen, hört!
འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔
döyön torma di long la
Nehmt diese Torma-Gabe der Sinnesfreuden an
རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཕ་མཐར་དེངས༔
gyatso chenpö patar deng
und verschwindet zur anderen Seite des großen Ozeans!
གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔
galte ka le da je na
Wenn ihr es wagt, diesem Befehl nicht zu gehorchen,
རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བས་ཀླད་ནས་གཞོམ༔
dorje towe le ne zhom
werdet ihr vernichtet – zerschmettert mit dem Vajra-Hammer.
དེ་བས་བཀའ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔
dewe ka le ma da zhik
Daher widersetzt euch diesem Befehl nicht!
ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད༔
Rezitiere das Mantra der vier Hūṃs.
ལྔ་པ་སྲུང་འཁོར་ནི༔
5. Der Schutzkreis
ཧྲཱིཿ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གུར༔
hrih, nangsi tamche dorje gur
Hrīḥ! Erscheinung und Existenz sind das Vajra-Zelt,
སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ངང་༔
nöchü kyilkhor sum gyi ngang
Wesen und Umgebung haben die Natur der drei Maṇḍalas.
བག་ཆགས་འཁྲུལ་བའི་གདོན་བགེགས་རྣམས༔
bakchak trulwe dön gek nam
Gegen all jene Dämonen und hinderlichen Kräfte der verwirrten gewohnheitsmäßigen Tendenzen
སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་མཚམས་བཅད་དོ༔
ku sum ngang du tsam che do
ziehe ich die Grenze aus dem Zustand der drei Kāyas heraus.
བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔
benza raksha raksha dzola hung pe
vajra rakṣa rakṣa jvala hūṃ phaṭ
དྲུག་པ་བྱིན་འབེབས་ནི༔
6. Herabströmen des Segens
ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་ཐུགས་རྗེ་རོལ་པའི་རྩལ༔
hung, tongnyi ying le tukje rolpe tsal
Hūṃ! Aus dem grundlegenden Raum der Leerheit erhebt sich unaufhörlich
འགག་མེད་མཁའ་ལ་ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན༔
gakme kha la chartrin tibpa zhin
die strahlende Entfaltung des Mitgefühls, wie Wolken, die am Himmel aufziehen.
ཀུན་རྫོབ་མཚན་མའི་རྫས་ཀུན་བྱིན་བརླབས་པས༔
kündzob tsenme dze kün jinlab pe
Alle relativen Substanzen mit Merkmalen werden gesegnet
གདོད་ནས་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར༔
döne dakpe kyilkhor chenpor gyur
und verwandeln sich in das große Maṇḍala ursprünglicher Reinheit.
ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿ
om jnana benza abeshaya pem pem sarva samaya dza
oṃ jñāna-vajrābhiṣaya peṃ peṃ sarva-samāja jaḥ
བདུན་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།
7. Segnen der Opfergaben
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་མ་ལུས་པ༔
om ah hung, chi nang sangwe chödze malüpa
Oṃ āḥ hūṃ! Alle äußeren, inneren und geheimen Opfergaben
རྣམ་པ་རྫས་ལ་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔
nampa dze la ngowo yeshe kyi
erscheinen als Substanzen, doch von ihrer Natur her sind sie Weisheit.
བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་རོ་བརྒྱའི་དཔལ་འཛིན་པས༔
dütsi chenpo ro gye pal dzinpe
Dieser großartige Nektar mit herrlichem hundertfachem Geschmack
དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་པའི་དཔྱིད་དུ་གྱུར༔
kyilkhor lhatsok nyepe chi du gyur
wird zur auserlesensten Opfergabe und erfreut die Gottheiten des Maṇḍala.
ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་༔
om benza argham padam pupe dhupe aloke gendhe newite shapta
oṃ vajra-arghaṃ pādyaṃ puṣpe dhūpe āloke gandhe naivedye śabda
སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བྷ་ལིངྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔
sarva pentsa rakta balingta maha sukha pudza ah hung
sarva-pañca rakta baliṅta mahā-sukha pūjā āḥ hūṃ
ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ༔
Rezitiere dies dreimal und segne die Opfergaben auf diese Weise.
གཉིས་པ་དངོས་གཞི་
II. Der Hauptteil
ལ་རྣམ་གྲངས་བདུན་ལས༔
Dieser hat sieben Teile.
དང་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པ་ནི༔
1. Erzeugung des Palastes und der Gottheiten
ཧྲཱིཿ ཆོས་ཀུན་མི་དམིགས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ངང་༔
hrih, chö kün mimik zhime tsadral ngang
Hrīḥ! Aus dem Zustand ohne Grund oder Basis heraus, in dem alle Phänomene frei von konzeptuellen Bezugspunkten sind,
དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་དག་པ་ཆེན་པོའི་ཞིང་༔
yingrik zungjuk dakpa chenpö zhing
erhebt sich die Einheit von grundlegendem Raum und Gewahrsein als der Bereich großer Reinheit.
རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་རི་བོ་པོ་ཏཱ་ལ༔
rangnang lhündrub riwo potala
Meine gesamte Wahrnehmung, spontan vollkommen, ist der Potala-Berg;
བརྡ་རྟགས་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔
datak tsennyi dzokpe kyilkhor ü
seine Symbole, Zeichen und Merkmale sind vollkommen innerhalb des Maṇḍala. In seiner Mitte
སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྟོང་ལྡན་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔
natsok pema tongden nyide teng
befinden sich ein vielfarbiger, tausendblättriger Lotus sowie ein Sonnen- und Mondscheibensitz.
ཧྲཱིཿལས་རང་ཉིད་འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་ལྷ༔
hrih le rangnyi pakchok nyingje lha
Aus Hrīḥ erhebe ich mich als der Edle, die Gottheit des Mitgefühls,
སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྐུ༔
dukngal rangdrol chenrezik wang ku
in Form des Gebieters Avalokiteśvara „Natürliche Befreiung des Leidens“,
ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས༔
zhal chik chak zhi nyampe tab kyi zheng
mit einem Gesicht und vier Händen und in einer Haltung des Gleichmuts stehend.
རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་སྦྱར་ཚུལ༔
tsawe chak nyi tukkar taljar tsul
Meine beiden Haupthände sind vor meinem Herzen gefaltet
ལྷག་མ་རྣམ་གཉིས་བགྲང་ཕྲེང་པད་དཀར་འཆང་༔
lhakma nam nyi drang treng pekar chang
und die beiden anderen halten eine Mālā und einen Lotus.
ཁ་སར་པ་ཎི་དང་ཕྱག་སྟབས་གཅིག༔
explanation
Die Haltung ähnelt der des Khasarpaṇi.
ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དར་དང་རིན་ཆེན་མཛེས༔
longchö dzok ku dar dang rinchen dze
Ich bin in Saṃbhogakāya-Form, geschmückt mit Seide und Juwelen.
དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔
kar mar dangden rüpe gyen gyi tre
Meine Hautfarbe ist weiß mit einem deutlichen Hauch von Rot und ich bin mit Knochenornamenten geschmückt,
ཞི་ཚུལ་དགུ་དང་རྒྱན་ཆ་བཅུ་གསུམ་མཛེས༔
zhi tsul gu dang gyencha chusum dze
den neun Arten friedvollen Ausdrucks und den dreizehn Ornamenten.
དབུ་གཙུག་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་པས་མཚན༔
utsuk rikdak öpakmepe tsen
Über meinem Kopf ist Amitābha, Herr der Familie.
ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་གདན་སྟེང་དུ༔
chok zhir pema dab zhi den tengdu
In den vier Hauptrichtungen, eine jede auf einem vierblättrigen Lotus sitzend, befinden sich:
ཤར་དུ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར༔
shar du jetsün drolma kudok kar
im Osten die Ehrwürdige Tārā, ihr Körper von weißer Farbe,
ལྷོ་རུ་འོད་ཟེར་ཅན་མ་གསེར་གྱི་མདོག༔
lho ru özerchenma ser gyi dok
im Süden Mārīcī, von gelber Farbe,
ནུབ་ཏུ་ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེ་པད་རག་མདངས༔
nub tu kurukulle pe rak dang
im Westen Kurukullā, von rubinroter Farbe
བྱང་དུ་ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་༔
jang du norgyün lhamo kudok jang
und im Norden Vasudhārā, von grüner Farbe.
ཀུན་ཀྱང་རང་རང་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔
kün kyang rang rang gyen dang chaluk dzok
Ihre Ornamente und Kleidungsstücke sind vollständig und vollendet, jede in ihrem eigenen Stil.
སྒོ་བཞིར་དབང་ཆེན་སྡེ་བཞི་ལས་མདོག་ཅན༔
go zhir wangchen de zhi le dokchen
An den vier Toren befinden sich die vier Machtvollen, ihre Farbe entspricht ihrer jeweiligen Aktivität.
གྲི་གུག་ཐོད་འཛིན་དོར་སྟབས་འཇིགས་ཚུལ་རྔམས༔
driguk tö dzin dortab jik tsul ngam
Sie stehen in schreitender Haltung, majestätisch und furchteinflößend, und halten Krummesser und Schädelschale.
ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་འགྱིངས༔
trowö che dzok mepung long na gying
Mit zornvollen Ornamenten erscheinen sie selbstsicher und imposant inmitten eines Flammenmeeres.
བར་མཚམས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་དང་༔
bar tsam sangye changsem rigdzin dang
Dazwischen sind Buddhas, Bodhisattvas, Vidyādharas,
དཔའ་བོ་ཌཱཀྐི་དམ་ཅན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔
pawo daki damchen trin tar tib
Heldenhafte , Ḍākinīs und samaya-gebundene Dharma-Schützer, versammelt wie Wolken.
སྣང་སྟོང་སྒྲིབ་གཡོགས་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ན་གསལ༔
nangtong drib yok dralwe ying na sal
Sie erheben sich als Erscheinung und Leerheit, lebendig präsent, im unverstellten Raum.
ཀུན་ཀྱང་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན༔
kün kyang ne sum yikdru sum gyi tsen
Die drei Zentren der Gottheiten sind mit den drei Silben markiert.
དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རང་བཞིན་གནས་མཆོག་དང་༔
de le ö trö rangzhin ne chok dang
Von ihnen strömt Licht aus zu den natürlichen, überragenden Wohnstätten
ཁྱད་པར་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་པོ་ཏཱ་ལ༔
khyepar trulpe zhingkham potala
und vor allem zum reinen Nirmāṇakāya-Land Potala,
གནས་ཡུལ་ཉེར་བཞི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་ནས༔
neyul nyerzhi durtrö gye sok ne
den vierundzwanzig heiligen Orten sowie den acht Leichenäckern
ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ
yeshe lhatsok benza samadza
und laden die Weisheitsgottheiten ein. Vajra-samājaḥ!
གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔
2. Einladung
ཧྲཱིཿ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ནས༔
hrih, nubchok dechen wang gi podrang ne
Hrīḥ! Vom Mächtigen Palast der Großen Glückseligkeit im Westen,
མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔
gönpo öpakmepa shek su sol
Schützer Amitābha, bitte komm herbei!
སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་རི་པོོ་ཏཱ་ལ་ནས༔
trulpe zhingkham ri potala ne
Aus dem emanierten reinen Bereich, dem Potala-Berg,
འགྲོ་འདུལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔
drodul chenrezik wang shek su sol
Mächtiger Avalokiteśvara, Bezähmer der Wesen, bitte komm herbei!
ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔
tukje drowa dulwe podrang ne
Aus dem Palast des mitfühlenden Bezähmers der Wesen,
དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔
kyilkhor lhatsok malü shek su sol
Gottheiten des Maṇḍala, ihr alle, bitte kommt herbei!
བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔
dakchak drubpapo la jingyi lob
Gewährt uns, den Praktizierenden, euren Segen!
མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔
chok dang tünmong ngödrub tsal du sol
Gewährt uns gewöhnliche und höchste Errungenschaften!
ཨོཾ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱཀྐི་ནི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ
om lokishora guru deva dakini sarva samaya dza dza
oṃ lokeśvara-guru-deva-ḍākinī-sarva-samaya jaḥ jaḥ
གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ན༔
3. Die Gottheiten bitten, Platz zu nehmen
ཧྲཱིཿ དམིགས་མེད་རང་གྲོལ་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔
hrih, mikme rangdrol tukje kyilkhor lhar
Hrīḥ! Für die Gottheiten des Maṇḍala jenseits von Bezugspunkten – natürlich befreiend und mitfühlend –
གཤེགས་བྱོན་བཞུགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་༔
shek jön zhuk su solwar mimik kyang
gibt es kein Kommen, Ankommen oder Verweilen.
གཉིས་སྣང་གློ་བུར་དྲི་མ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར༔
nyinang lobur drima jangpe chir
Doch um die vorübergehenden Makel der Dualität zu reinigen,
དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་ངོ་བོར་བརྟན་པར་བཞུགས༔
damye nyime ngowor tenpar zhuk
bleibt bitte standhaft hier, Samaya-Wesen und Weisheits-Wesen untrennbar.
བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཧོ༔
benza samaya tishta ho
vajra-samaya tiṣṭha hoḥ
བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔
4. Niederwerfung
ཧྲཱིཿ བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔
hrih, chomden tukje chenpö lhatsok la
Hrīḥ! Im Wissen, dass der gesegnete Mitfühlende und die Scharen von Gottheiten
རང་ཤེས་འཁྲུལ་པ་བྲལ་བའི་བརྡ་ཕྱག་གར༔
rang she trulpa dralwe da chak gar
man selbst ist, werfe ich mich – frei von Verwirrung – symbolisch nieder.
ལྷ་ཆེན་འཕྲུལ་དགའི་རྣམ་འགྱུར་ཇི་བཞིན་དུ༔
lhachen trulge namgyur jizhin du
Aus einem Zustand frei von Annehmen oder Ablehnen,
སྤང་བླང་མེད་པའི་ངང་ནས་བཙལ་བར་བགྱི༔
panglang mepe ngang ne tsalwar gyi
den Manifestationen der großen Götter der Emanation der Freude gleich, werfe ich mich nieder!
ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔
namo purushaya ho
namo puruṣāya hoḥ
ལྔ་པ་མཆོད་པ་ནི༔
5. Opfergaben
ཧྲཱིཿ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་རོལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔
hrih, kuntuzangpö namrol chöpe trin
Hrīḥ! Samantabhadras Entfaltung von Wolken von Opfergaben,
མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་དང་༔
metok dukpö marme drichab dang
wie Blumen, Räucherwerk, Lichter, Duftwasser,
ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ༔
zhalze rolmo döpe yönten nga
Nahrung und Musik – die fünf Sinnesfreuden –
ལྷ་མིའི་དཔལ་འབྱོར་མ་ལུས་འབུལ་ལོ་བཞེས༔
lhami paljor malü bul lo zhe
und den Reichtum der Götter und Menschen: All dies bringe ich dar. Bitte nehmt es an!
ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུཛ་ཁཱ་ཧི༔
om benza argham padam pupe dhupe aloke gendhe nevide shapta | rupa shabta gendhe rasa parshe maha sarva pudza khahi
oṃ vajra-arghaṃ pādyaṃ puṣpe dhūpe āloke gandhe naivedye śabda | rūpa śabda gandha rāsa sparśa mahā sarva pūja khāhi
དྲུག་པ་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་ནི༔
6. Besondere Opfergaben
ཧྲཱིཿ ཁྱད་པར་རྨད་བྱུང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྫས༔
hrih, khyepar mejung dewa chenpö dze
Hrīḥ! Die erstaunlichen, wundersamen Substanzen großer Glückseligkeit –
སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཚོགས་མཆོད་དང་རེ་སྤྲོ༔
men tor rakta tsokchö dang re tro
Amṛta, Torma, Rakta, und Festopfergaben – so erquickend,
ཤེས་རབ་རིག་མ་བློ་འདས་གཉུག་མའི་གཤིས༔
sherab rikma lode nyukme shi
die Weisheitsgefährtin und das, was jenseits des Geistes ist, die wahre Natur –
འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔
bul lo zhe ne wang dang ngödrub tsol
all dies bringe ich dar. Bitte nehmt es an und gewährt uns Ermächtigung und Errungenschaft!
སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བྷ་ལིང་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔
sarva pentsa rakta balingta maha sukha dharmadhatu pudza ho
sarva-pañca rakta baliṅta mahā-sukha dharmadhātu pūjā hoḥ
བདུན་པ་བསྟོད་པ་ནི༔
7. Darbringen von Lobpreis
ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔
hrih, chöying tröpa dralwe podrang ne
Hrīḥ! Aus dem Palast des grundlegenden Raumes, jenseits von Ausführlichkeit, erhebst du dich
ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་མངའ་དབང་ཅན༔
lhündrub longchö dzokpe nga wangchen
mit Meisterschaft über den spontan präsenten Saṃbhogakāya.
ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་སྤྱན་རས་གཟིགས༔
tseme nyingje terchen chenrezik
Avalokiteśvara, große Schatzkammer grenzenlosen Mitgefühls,
སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔
dukngal rangdrol ku la chaktsal tö
in deiner Gestalt als Natürliche Befreiung des Leidens – dir erweise ich Lobpreis und Ehre!
ཚད་མེད་བཞི་ཡིས་འགྲོ་ཀུན་ཐར་ལམ་འདྲེན༔
tseme zhi yi dro kün tarlam dren
Mit den vier Unermesslichen führst du alle Wesen auf dem Pfad der Befreiung.
གང་ལ་གང་འདུལ་ཐུགས་རྗེ་རོལ་པའི་གར༔
gang la gang dul tukje rolpe gar
Mit dem Tanz deines Mitgefühls zähmst du jedes gemäß seinen Bedürfnissen.
ཅིར་ཡང་སྒྱུར་བའི་མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔
chiryang gyurwe tutob dzutrul chen
Du besitzt die Kraft, dich auf wundersame Weise in vielfältige Gestalten zu verwandeln.
རིགས་བཞིའི་སེམས་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔
rik zhi semma nam la chaktsal tö
Gebieterinnen der vier Familien – euch erweise ich Lobpreis und Ehre!
རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་༔
nam zhi trinle kün la wanggyur zhing
Mit deiner Meisterschaft über alle vier erleuchteten Aktivitäten
ལོག་འདྲེན་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་གཏུམ་རོལ་པའི་སྟབས༔
lokdren dul chir trotum rolpe tab
und der Entfaltung zornvoller Raserei, die in die Irre führende Kräfte unterwirft,
ཐོགས་མེད་བསྒྱུར་བའི་རིགས་བཞིའི་ཧྱ་གྲཱི༔
tokme gyurwe rik zhi hayagri
manifestierst du dich ohne Hindernis. Hayagrīvas der vier Familien
དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔
kyilkhor yongdzok lha la chaktsal tö
und das gesamte Maṇḍala der Gottheiten – euch erweise ich Lobpreis und Ehre!
བརྒྱད་པ་འཛབ་ནི༔
8. Mantra-Rezitation
རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔
rangnyi tukje chenpö tukka ru
Ich bin der Große Mitfühlende. In meinem Herzen,
ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་ཡངས་པའི་དབུས༔
nyide ga'u khajor yangpe ü
inmitten eines riesigen Medaillons aus Sonne und Mond,
ཟླ་བའི་སྟེང་ན་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདཀར་པོ༔
dawe teng na tuk sok hrih karpo
steht auf einer Mondscheibe die weiße Lebenskraft-Silbe Hrīḥ,
དེ་མཐར་ཡི་གེ་བདུན་པས་བསྐོར་བ་ལས༔
de tar yige dünpe korwa le
umgeben von den sieben Silben des Mantra.
འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་༔
ö trö sangye changsem tamche dang
Licht strahlt aus zu allen Buddhas und Bodhisattvas,
ཁྱད་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔
khyepar tukje chenpö tukgyü kul
insbesondere zum Großen Mitfühlenden, und ruft ihren Weisheitsgeist an.
འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ལས་ཉོན་སྦྱངས༔
dro druk semchen kün gyi le nyön jang
Licht strömt aus zu allen sechs Klassen von Wesen und reinigt ihr Karma und ihre zerstörerischen Emotionen.
འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔
özer tsur dü dak la timpa yi
Die Strahlen kehren zurück und lösen sich in mich hinein auf,
མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་དམིགས༔
chok dang tünmong ngödrub tobpar gyur
wodurch ich Errungenschaften erlange, gewöhnliche und höchste.
འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེའི་ངང་ནས་བཟླས་པར་བྱ༔
Rezitiere das Mantra, von Mitgefühl für die Wesen erfüllt:
ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ
om mani padme hung hrih
oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ
གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱེ་བ་གཅིག༔ དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་དེའི་བཞི་འགྱུར༔ མཚན་མའི་བསྙེན་པ་རྟགས་དང་སྦྱར༔ རྟགས་ནི་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་འཐུ༔ གངས་རིར་འཇོགས་དང་ཕྱག་མཚན་རྙེད༔ རོལ་མོ་འཁྲོལ་དང་ཁྲུས་བྱེད་སོགས༔ དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་མ་ངེས་འབྱུང༔
Wird die Annäherungsphase anhand von Zahlen vorgenommen, rezitiere zehn Millionen. Basiert die Annäherungsphase auf zeitlicher Dauer, multipliziere diese Zeit mit vier. Die Annäherungsphase basierend auf Zeichen hängt von den Zeichen ab, die auftreten. Es gibt verschiedene Zeichen, die im Alltag, in Erfahrungen und in Träumen auftauchen können, wie z.B. das Sammeln von weißen Blumen, das Besteigen von Schneebergen, das Auffinden von Ritualgegenständen von Gottheiten, Musizieren und Baden.
ཁྱད་པར་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་བྱེད་ན༔
Speziell für die Langlebenspraxis
འཕགས་པའི་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔
pakpe tuk le ö tröpe
Vom Herzen des Edlen strömt Licht aus,
རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔
jetsün drolme tukgyü kul
das Herz und Geist der Ehrwürdigen Tārā anruft.
བརྟན་གཡོའི་ཁམས་ནས་ཚེ་བཅུད་དང་༔
tenyö kham ne tsechü dang
Die Lebensessenz der Elemente, des Belebten wie Unbelebten,
བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་ཡར་བ་བཀུག༔
la tse sok uk yarwa kuk
Lebensgeist und Lebenskraft – was immer verloren gegangen ist – wird zurückbeordert
སྒྲུབ་བྱ་གཙོ་བོའི་ཐུགས་སྲོག་དབུས༔
drubja tsowö tuk sok ü
und löst sich in die Empfänger der Praxis auf, visualisiert
གསལ་བ་ལ་བསྟིམ་ཚེ་བསྲིང་གྱུར༔
salwa la tim tse sing gyur
im Herzen der Hauptgottheit, so dass ihr Leben verlängert wird.
ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཏཱ་རེ་ཨཱ་ཡུ་རྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ནྲི་ཛ་སྭཱ་ཧཱ༔
om mani padme hung hrih | tare ayurjnana tse droom nri dza soha
oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ | tāre ayur-jñāna tshe bhrūṃ nṛ ja svāhā
བགེགས་འདུལ་བསོད་ནམས་རྒྱས་བྱེད་ན༔
Für die Überwindung von Hindernissen und die Mehrung von Verdienst
འཕགས་པའི་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས།
pakpe tuk le ö tröpe
Vom Herzen des Edlen strömt Licht aus,
འོད་ཟེར་ཅན་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔
özer chen me tukgyü kul
das Herz und Geist von Mārīcī anruft.
ལོག་པར་འདྲེན་པའི་བཀྲག་མདངས་བཅུད༔
lokpar drenpe trakdang chü
Die Strahlkraft, Ausstrahlung und Lebenskraft der irreführenden Geister
སྦུབ་ཆུས་དྲངས་བཞིན་བདག་ལ་བསྟིམ༔
bub chü dran zhin dak la tim
wird angesogen, wie Wasser durch ein Rohr, löst sich in mich hinein auf und
གཟི་བྱིན་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་བསམ༔
zijin nyida tabur gyur
gewährt mir den majestätischen Glanz von Sonne und Mond.
ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨཱརྱ་མ་རི་ཙྱཻ་མཱཾ་སྭཱ་ཧཱ༔
om mani padme hung hrih | arya maritsyai mam soha
oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ | ārya-mārīcyai māṃ svāhā
ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་སྡུད་ན༔
Für das Anziehen sämtlicher drei Bereiche
འཕགས་པའི་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས།
pakpe tuk le ö tröpe
Vom Herzen des Edlen strömt Licht aus,
རིགས་བྱེད་དབང་མོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔
rikje wangmö tukgyü kul
das Herz und Geist von Kurukullā anruft.
བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་དང་༔
tenyö dangchü malü dang
Die gesamte Lebensessenz des Belebten und Unbelebten
ཁྱད་པར་དམིགས་བྱའི་ཚེ་བསོད་དབང༔
khyepar mik je tsesö wang
und speziell Leben, Verdienst und Kraft der Ziele unserer Aufmerksamkeit
འོད་དམར་རྣམ་པར་མེར་གྱིས་བསྡུས༔
ö mar nampar mer gyi dü
werden sämtlich in Form von rotem Licht gesammelt;
བདག་ཐིམ་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གྱུར༔
dak tim zijin barwar gyur
sie lösen sich in mich hinein auf und lassen mich in majestätischem Glanz erstrahlen.
ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཝཱ་ཤང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔
om mani padme hung hrih | kurukulle hrim hrim washam kuru ye soha
oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ | kurukulle hrīṃ hrīṃ vaśaṃ kuruye svāhā
ཞེས་བཏགས་བཟླས་པས་རང་དབང་འགྱུར༔
ནོར་གྱིས་བང་མཛོད་གང་བྱེད་ན༔
Für das Füllen der Schatzkammer mit Reichtümern
འཕགས་པའི་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས།
pakpe tuk le ö tröpe
Vom Herzen des Edlen strömt Licht aus,
ནོར་རྒྱུན་མ་ཡི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔
norgyünma yi tukgyü kul
das Herz und Geist von Vasudhārā anruft.
ལྷ་ཀླུ་དྲང་སྲོང་མིའི་ནོར་བུ༔
lha lu drangsong mi norbu
Aller Reichtum von Göttern, Nāgas, Ṛṣis und Menschen
ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔
chakkyu tabü özer gyi
wird mit Lichtstrahlen in Form von Haken herbeizitiert
བཀུགས་ནས་བདག་ལ་སྩོལ་བར་གྱུར༔
kuk ne dak la tsolwar gyur
und mir gewährt.
ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མ་མ་བཱ་སུ་དྷ་རི་སྭཱ་ཧཱ༔
om mani padme hung hrih | mama vasudhari soha
oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ | mama vasudhāri svāhā
ཞེས་བཏགས་བཟླས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་ཐོས་སྲས་དང་མཉམ༔ སྒྲུབ་རྫས་བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་དང་༔ དམིགས་གནད་དམར་བྱང་གནད་ཡིག་ལས༔ རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ༔ ས་མ་ཡ༔
Wenn du dies rezitierst, wirst du Errungenschaft erlangen. Dein Reichtum wird dem von Vairocana entsprechen. Die Substanzen der Errungenschaft wie der Lebensgeist-Stein und das Lebenskraft-Chakra und die entscheidenden Punkte der Visualisierung sollten anhand des „Kommentars, der die Kernanweisungen offenlegt“ klar sein. Samaya!
འདི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གནད༔ འཕགས་མཆོག་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་གྱི༔ སྒྲུབ་ཐབས་རྗེ་བཙུན་མ་ཧཱ་གུ་རུས༔ མངའ་བདག་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་ལ༔ བར་ཁང་གཡུ་ཞལ་འབར་བ་རུ༔ གདམས་ཏེ་སྙིང་མཛོད་སྒྲོམ་བུར་སྩལ༔ སྨོན་ལམ་གཏད་རྒྱའི་མཐུ་བཙན་པོ༔
So wurde diese Belehrung über die tiefgründigsten Kernpunkte der Sādhana des höchst edlen „Natürliche Befreiung des Leidens“ vom Ehrwürdigen Mahāguru dem herrschenden Dharma-König und den Prinzen in [Samyes] mittlerem Schreinraum namens Lodernder Türkis erteilt; sie wurde in ein Kästchen mit Herzensschätzen gelegt und mit kraftvollen Wunschgebeten betraut.
དུས་བབ་ས་ཕོ་སྟག་གི་ལོར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཌཱཀྐི་མས༔ འོད་གསལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཀློང༔ ཀློང་གསལ་བརྡ་རིས་ཤོག་དྲིལ་སྤྲོད༔ བརྡ་དོན་གབ་སྦས་མེད་པར་བཀོད༔
Die Zeit für die Enthüllung kam im Erd-Tiger-Jahr (1758), als ich eine Vision vom Großen Mitfühlenden hatte und die Ḍākinī des Weisheitsraumes mir in der weiten Ausdehnung des illusionsgleichen Netzes die Rollen mit der symbolischen Schrift der strahlenden Ausdehnung übertrug. Ich schrieb es nieder, ohne im Geringsten die Zeichen und die Bedeutung geheim zu halten.
བཀའ་སྲུང་གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གཏེར་གྱི་བཅུད༔ གཡེལ་མེད་སྐྱོངས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔
Großer Dharma-Schützer Zadü Rāhula, beschütze unerschütterlich diese Essenz des tiefgründigsten aller Schätze! Samaya!
ལོ་བདུན་གསང་རྒྱ་བྱས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ༔ སྙིང་ལས་གཅེས་པའི་གདམས་པའོ༔
Sieben Jahre wahrte ich das Siegel der Verschwiegenheit, bevor ich dies niederschrieb. Diese Anweisungen sind wertvoller als mein eigenes Herz.
| Englische Übersetzung von Han Kop, redigiert von Paul Keller, 2019, unter Bezugnahme auf den „Kommentar zu den schwierigen Punkten“ von Jigme Lingpa und früheren Übersetzungen von Philip Richman und Ane Tsöndrü. Deutsche Übersetzung Erika Bachhuber und Sushma Baumgartner 2022. Lektoriert von Karin Behrendt.
Version: 1.0-20220322
