The Home of Tibetan Buddhist Texts in Translation
ISSN 2753-4812
ISSN 2753-4812

Lives and Liberation of Mandāravā—Tibetan

English | བོད་ཡིག

ཌཱ་ཀིའི་གཙོ་མོ་མནྡྷ་ར་བའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས། །

 

དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ གུས་པའི་ཕྱག་དང་མཎྜལ་དཔག་མེད་ཕུལ༔ དེ་ཚེ་ཨོ་རྒྱན་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་གསོལ༔ ཀྱེ། ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་སྲས་པདྨ་འབྱུང་༔ བསིལ་བ་ཚལ་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་བཀོད་པ་བསྟན༔ བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་ད་ལྟ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་ཆོས་ཕུང་གྲངས་མེད་གསུངས༔ མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མཆོག་ཨོ་རྒྱན་རྗེ་ལ་འདུད༔ ཌཱ་ཀིའི་གཙོ་མོ་མནྡྷ་ར་ཝ་ཡི༔ རྣམ་པར་ཐར་པ་ལེགས་གསུངས་བཀའ་དྲིན་ཆེ༔ ད་རུང་རྣམ་ཐར་དོན་བསྡུས་གསོལ་འདེབས་ཤིག༔ བདག་ཅག་འདིར་འདུས་མ་འོངས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བཀླག་པ་ཙམ་གྱིས་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པ་དང་༔ སྒྲིབ་ཀུན་འབྱངས་ནས་བྱིན་བརླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཚིག་ཉུང་དོན་བསྡུས་ཟབ་དོན་དྲིལ་བ་ཞིག༔ བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་གསུངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དེ་སྐད་ཞུས་པས་གུ་རུས་དགྱེས་མདངས་ཕྱུངས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ཉོན་དང་བདག་གིས་ལེགས་པར་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ ཐོ་རངས་ཙོག་པུར་འཁོད་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ དད་མོས་གདུང་བ་དྲག་པོས་དབྱངས་ཀྱིས་འབོད༔

 

ཨེ་མ་ཧོ༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པ་སྣང་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ནི༔

དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཡི་སྲས་མོ་གོས་དཀར་མོ༔

ལམ་སྦྱངས་འཁོར་བ་སྤངས་ནས་མངོན་སངས་རྒྱས༔

མནྡྷ་ར་བའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔

 

དེ་འོག་བསྐལ་པ་རིན་ཆེན་བརྡལ་བ་ན༔

བྲམ་ཟེའི་རྒྱལ་རིགས་སྲས་མོ་གར་དབང་སྤྲུལ༔

ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་ལ་བཀོད༔

མནྡྷ་ར་བའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔

 

བསྐལ་པ་སྒྲོན་མེད་གསེར་ཐུབ་བསྟན་པ་ལ༔

དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས༔

སྐུ་ལྔའི་རང་བཞིན་གདུལ་བྱའི་གླིང་ལྔར་སྤྲོས༔

མནྡྷ་ར་བའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔

 

དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྲས་མོར་སྐུ་འཁྲུངས་ནས༔

འོད་ཟེར་སྣང་བརྒྱན་ཞེས་གྱུར་རྒྱ་གར་གྱི༔

ཀ་ཎི་ཀ་ཡི་ཡུལ་ཁམས་ཆོས་ལ་བཀོད༔

མནྡྷ་ར་བའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔

 

འཕགས་པས་བྱིན་བརླབས་མུན་གླིང་ཌཱ་མ་རུར༔

པདྨ་སྐྱེས་སྤྲུལ་རྟ་མགྲིན་གྲོགས་སུ་བཀུག༔

ཞི་དང་དྲག་པོས་རྒྱལ་ཁམས་དཀར་པོར་བསྒྱུར༔

མནྡྷ་ར་བའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔

 

ལྷ་ཡུལ་བརྒྱ་བྱིན་གནས་སུ་ཀཾ་ཀ་རི༔

དམ་པ་ཏོག་དཀར་མར་གྱུར་ལྷ་མིན་དཔུང་ཚོགས་བརྟུལ༔

གཡུལ་འཇོམས་ཞེས་གྲགས་ལྷ་ཁམས་སངས་རྒྱས་བསྒྱུར༔

མནྡྷ་ར་བའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔

 

འོག་ཕྱོགས་རི་བོ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་རུ༔

ཀླུ་མོར་སྤྲུལ་ཏེ་ཀླུ་ཡི་ནད་ཀུན་བསལ༔

དྷརྨིན་དྲ་ཞེས་ཀླུ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་བཀོད༔

མནྡྷ་ར་བའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔

 

ལྷ་མིན་སྲས་མོར་སྤྲུལ་པའི་དཔུང་ཚོགས་ཀུན༔

གདུག་པའི་ཕྲག་དོག་ཐུལ་བས་ཀུན་བཟང་མོར༔

གྲགས་ཏེ་ལྷ་མིན་བདུད་ཚོགས་སྨིན་གྲོལ་བཀོད༔

མནྡྷ་ར་བའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔

 

འོད་སྲུང་དྲུང་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་བརྙེས་པ༔

རྒྱལ་པོ་བདེ་སྐྱོང་སྲས་མོར་དཔལ་མཚོར་སྤྲུལ༔

དགེ་སློང་མ་ནི་འབུམ་ཕྲག་རྫོགས་བྱང་ཐོབ༔

མནྡྷ་ར་བའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔

 

ཤཱཀ་ཐུབ་བསྟན་པར་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཤུ་ལྔ༔

དེ་ལས་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་མཛད༔

གསང་སྔགས་ཐེག་པའི་གྲོལ་ལམ་སྒོ་ཀུན་ཕྱེས༔

མནྡྷ་ར་བའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔

 

དེ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔

གསང་སྔགས་སྟོན་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་སྤྲུལ༔

དེ་དང་མཉམ་པའི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་རེ་སྤྲུལ༔

མནྡྷ་ར་བའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔

 

ཚེ་དཔག་ཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་གནས་ལྔའི་འོད༔

ཞིང་ཁམས་ཀུན་སྤྲོས་དབྱིངས་ཕྱུག་རིགས་ལྔའི་སྤྲུལ༔

བྱིན་བརླབས་ཧྲཱིཿཡིག་ཟ་ཧོར་ཡུལ་དུ་འཕྲོས༔

མནྡྷ་ར་བའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔

 

ཡབ་ཡུམ་གཟིགས་སྣང་རྨི་ལམ་ངོ་མཚར་བལྟས༔

བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ཤིང་ཕོ་རྟ་ཟླ་ཡི༔

ཚེས་བཅུར་སྐུ་འཁྲུངས་ཞལ་ནས་དབྱངས་གསལ་སྒྲོགས༔

མནྡྷ་ར་བའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔

 

འཁྲུངས་མ་ཐག་ནས་ཡབ་ཡུམ་དྲིན་ཕྱག་འཚལ༔

སྙན་པའི་ཀླུ་ཡིས་འཁོར་བར་དགྱེས་པར་སྐྱེད༔

ལྷ་ཡི་ཁྲུས་གསོལ་སྙན་པས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ༔

མནྡྷ་ར་བའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔

 

སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་གཟིགས་པ་ཡིས༔

སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོས་འཁོར་བར་བློ་ལྡོག་སྟེ༔

དམ་ཆོས་རིག་པའི་གནས་ལྔར་མཁས་པར་སྦྱངས༔

མནྡྷ་ར་བའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔

 

སློབ་དཔོན་དྲི་མེད་ཕག་མོས་ལུང་བསྟན་བཞིན༔

གོ་ཏ་མ་ཡི་མུ་སྟེགས་ཁྱབ་བསལ་དུ༔

རྩོད་པ་འགྲན་པས་མུ་སྟེགས་རྒོལ་བ་བཅོམ༔

མནྡྷ་ར་བའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔

 

ཟ་ཧོར་བུ་མོ་སུམ་བརྒྱ་ཆོས་ལ་བསྐུལ༔

དཔལ་སྡེ་ཚེ་འདས་ཡབ་ཡུམ་སྡུག་བསྔལ་བསལ༔

བྲམ་ཟེའི་ཤ་རྙེད་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོར་བཟུང་༔

མནྡྷ་ར་བའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔

 

བེ་ཏ་ཟ་ཧོར་འཁྲུགས་པ་ཐབས་ཀྱིས་བསྡུམ༔

གོས་དཀར་ལུང་བསྟན་འཁོར་གཡོག་ཆོས་ལ་བཙུད༔

འཁོར་བར་སྐྱོ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་བཏབ༔

མནྡྷ་ར་བའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔

 

ཕྱོགས་ཀྱི་མཉེ་མོ་སློང་ཏེ་ཡབ་དང་བསྒྲོས༔

འཁོར་བར་མི་ཆགས་རྡོར་སེམས་ལུང་བསྟན་ཐོབ༔

ཐབས་ཀྱི་བྲོས་ཏེ་མཁན་པོར་རབ་ཏུ་བྱུང་༔

མནྡྷ་ར་བའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔

 

མདོ་ཆོས་ཀུན་སྦྱངས་ཁོལ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་བཅས༔

ཀུན་དགའ་ར་བར་སྡེ་སྣོད་འཆད་སྤེལ་མཛད༔

པད་འབྱུང་སྤྲུལ་པས་བྱིན་བརླབས་ལུང་བསྟན་ཐོབ༔

མནྡྷ་ར་བའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔

 

སྐྱོ་སངས་བྱོན་པས་ཨོ་རྒྱན་དངོས་དང་མཇལ༔

གདན་དྲངས་ཆོས་ཞུས་ཚེ་ན་བ་རྫིས་མཐོང་།

སྐུར་འདེབས་ལ་ཡོག་རྒྱལ་པོས་ཆད་པ་ཕོག༔

མནྡྷ་ར་བའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔

 

པད་འབྱུང་གསོན་བསྲེགས་ཞུས་ཀྱང་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན༔

རྒྱལ་བློན་གནོང་འགྱོད་ཡབ་ཡུམ་ལྷན་ཅིག་བཞུགས༔

ཡབ་ཀྱིས་ཨོ་རྒྱན་ལྷ་ལྕམ་ཕུལ་བར་མཛད༔

མནྡྷ་ར་བའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔

 

ཟ་ཧོར་རྒྱལ་ཁམས་ཕོ་རྣམས་ཨོ་རྒྱན་བསྐོར༔

མོ་རྣམས་ལྷ་ལྕམ་ཆོས་བསྟན་ཐམས་ཅད་གྲོལ༔

སློབ་དཔོན་གདམས་པས་ལྷ་ལྕམ་རབ་ཏུ་སྨིན༔

མནྡྷ་ར་བའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔

 

ཆོས་བྲོས་བརྡ་ཆོས་མཐོང་ནས་པད་འབྱུང་དང་༔

ལྷན་ཅིག་བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀར་བྱོན༔

འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་མངོན་དུ་བསྒྲུབ༔

མནྡྷ་ར་བའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔

 

ཀོ་ཏ་ལ་ཡུལ་རྫུ་འཕྲུལ་ཐབས་ཀྱིས་བརྟུལ༔

མུ་སྟེགས་སྟོན་པའི་མཐུ་ལས་རབ་ཏུ་རྒྱལ༔

ཡོངས་འདུའི་ཚལ་དུ་བགེགས་ཚོགས་དམ་ལ་བཞག༔

མནྡྷ་ར་བའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔

 

པད་འབྱུང་ལུང་བསྟན་ཀོའུ་མ་རི་ལ་བྱོན༔

སྲིན་པོ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་བཀོད༔

འཇའ་ལུས་འགྲུབ་སྟེ་ཡུལ་ཁམས་སྟོང་པར་སྒྱུར༔

མནྡྷ་ར་བའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔

 

རྔམ་པ་ཚལ་ཆེན་ལ་སོགས་ཡུལ་ཆེན་བརྒྱད༔

ཀཱི་ལ་སྒྲོགས་སོགས་ཡུལ་ཆུང་བརྒྱད་རྣམས་སུ༔

སྐུ་ཡི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བརྒྱད་ཆུང་བརྒྱད་བསྟན༔

མནྡྷ་ར་བའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔

 

དེ་ནས་པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔

ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་བྱོན་ལོག་ལྟ་ཐབས་ཀྱིས་བསྣུབས༔

ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བས་ལྷག་མེད་འཇའ་སྐུར་གྲོལ༔

མནྡྷ་ར་བའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔

 

གུ་རུའི་ལུང་བསྟན་ཤམ་བྷ་ལ་རུ་བྱོན༔

གླིང་ཆེན་ཉེར་ལྔ་རྫུ་འཕྲུལ་ཁོ་ནས་བརྟུལ༔

སྐལ་ལྡན་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་འཇའ་སྐུར་གྲོལ༔

མནྡྷ་ར་བའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔

 

དེ་ནས་བྷེ་བྱེད་གཡའ་རིའི་རྩེ་མོར་བྱོན༔

གདམས་པ་ལྷག་མ་མ་ལུས་རྫོགས་པར་གནང་༔

སྤྲུལ་པའི་ཨུཏྤལ་དཀར་དམར་བལ་བོད་སྤྲོས༔

མནྡྷ་ར་བའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔

 

ལྷག་མེད་འཇའ་སྐུར་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་ཡལ༔

འོག་མིན་པདྨོ་བཀོད་དུ་རབ་གཤེགས་ནས༔

ཡུམ་མཆོག་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་གྱུར༔

མནྡྷ་ར་བའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔

 

སློབ་འབངས་རིག་འཛིན་དགུ་བརྒྱ་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔

འཇའ་སྐུར་ཐིམ་ནས་སྤྲུལ་པས་དོན་བྱེད་གྱུར༔

གང་འདུལ་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲུལ་པ་རྒྱུན་མ་འཆད༔

མནྡྷ་ར་བའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔

 

བདེ་བ་ཅན་དུ་གོས་དཀར་གསང་ཡེ་ཡུམ༔

མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་གར་གྱི་དབང་མོར་གྲགས༔

ཟ་ཧོར་ཡུལ་དུ་དུང་སྨན་དཀར་མོ་ཞེས༔

མནྡྷ་ར་བའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔

 

བདག་སོགས་སྐྱེ་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ༔

ཡུམ་མཆོག་ཌཱ་ཀྐི་ཁྱོད་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་༔

གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་འཇིགས་པ་ཀུན་གྲོལ་ཏེ༔

རྣམ་ཐར་འགྲུབ་ནས་མངོན་སངས་རྒྱས་པར་མཛོད༔

 

མི་མཐུན་ཀུན་ཞི་བར་ཆད་མ་ལུས་ཞི༔

བསམ་དོན་མྱུར་འགྲུབ་གཞན་དོན་མཐར་ཕྱིན་ནས༔

འཁོར་བའི་གནས་སྟོང་རྒྱལ་ཡུམ་གོ་འཕང་ལ༔

འགོད་པའི་མཐུ་ནུས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔

 

དེ་སྐད་མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་འབད་པ་ན༔ ཚེ་རབས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ལྷག་མེད་འབྱངས༔ ས་ལམ་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་མཁའ་འགྲོ་མཇལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ༔ སྔོན་ལས་ནད་གདོན་བར་ཆད་མ་ལུས་བཟློག༔ ཚེ་རིང་ནད་བྲལ་ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་བས་ཕྱུག༔ གང་བས་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱི་མ་མ་ཡིས་འདྲེན༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་གདོན་མི་ཟ༔ དེ་ཕྱིར་མ་འོངས་སེམས་ཅན་བོད་འབངས་ཀུན༔ རྣམ་ཐར་འདི་ཉིད་འབྲི་དང་ཀློག་པ་དང་༔ ཕྱག་མཆོད་དད་གུས་གསོལ་བ་གང་བཏབ་པ༔ དེ་ཡི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ༔ ནད་ཡམས་འཁྲུགས་རྩོད་ལོ་ཉེས་ཆར་དཀོན་ན༔ རྣམ་ཐར་འདི་ཉིད་དག་པར་ཀློག་འདོན་ན༔ ནད་ཡམས་རྒྱུན་ཆད་འཁྲུགས་ཞི་ལོ་ཏོག་ལེགས༔ བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་དམོད་པ་བྱུང་གྱུར་ན༔ འདི་ཉིད་བཞེངས་དང་བཀླགས་པས་རང་སར་ཞི༔ དུས་མིན་འཆི་བས་གཙེས་པར་གྱུར་པ་ལ༔ འདི་ཉིད་བརྒྱ་ཀློག་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་སེལ༔ དབུལ་འཕོངས་ཉམ་ཐག་རྐང་བཞི་གོད་བྱུང་ན༔ འདི་ཀློག་གོད་ཞི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར་ཕྱུག༔ བུ་ཚ་འདོད་ན་འདི་བཀླག་རིགས་རྒྱུད་འཕེལ༔ གཞན་ཡང་རྣམ་ཐར་འདི་ཉིད་སུས་འཆང་བ༔ དེ་ཡི་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་འགྲུབ༔ དགོན་པ་ཡུལ་འཁོར་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་སོགས༔ གང་གི་ཁྱིམ་དུ་རྣམ་ཐར་འདི་བཞུགས་ན༔ འདྲེ་གདོན་འབྱུང་པོ་དཔག་ཚད་ཉེ་མི་ནུས༔ འབྲེལ་ཐོག་ཚེ་འདས་དོན་དུ་བརྒྱ་ཆེར་བཀླག༔ ངན་སོང་ལས་ཐར་མཐོ་རིས་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད༔ འདི་ཡི་ཕན་ཡོན་བསམ་འདས་བརྗོད་མི་ལང་༔ ལུས་ལ་འཆང་བས་གྲིབ་མ་ཕོག་ཀུན་གྲོལ༔ མཚོན་གྱིས་མི་འཇིགས་དུག་གི་གནོད་མི་ནུས༔ ཤུ་བ་གཡེམ་པ་མཛེ་དང་ཕོལ་མིག་ཞི༔ ནད་གདོན་བགེགས་རིགས་ཉེ་བར་གནོད་མི་ནུས༔ ལམ་དུ་ཞུགས་ཀར་འདི་ཉིད་བཀླག་གྱུར་ན༔ དགྲ་ཇག་འཕྲང་དང་བར་ཆད་གནོད་པ་ཞི༔ རྟག་ཏུ་འདི་ལ་ཕྱག་བསྐོར་མཆོད་བྱེད་ན༔ དེ་ནི་བདེ་བ་ཅན་དུ་ངེས་པར་འགྲོ༔ འདི་ལ་བརྩོན་ཤིག་མ་འོངས་འགྲོ་བ་རྣམས༔ ཞེས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོའི་སྲས་མོ་ལྷ་ལྕམ་མནྡྷ་ར་ཝའི་རྣམ་ཐར་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས༔ རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བདུན་པའོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔

 

བསམ་གཏན་གླིང་པ།

མནྡཱ་ར་བཱ།

Further information:

BDRC Author Profiles: P7804 P00AG0428

Download this text:

EPUB  PDF 
This website uses cookies to collect anonymous usage statistics and enhance the user experience.
Decline
Accept