The Home of Tibetan Buddhist Texts in Translation
ISSN 2753-4812
ISSN 2753-4812

Spontaneous Success—Tibetan

English | བོད་ཡིག

༄༅། །སེང་ཆེན་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་ལ་བསྟོད་བསྐུལ་འདོད་གསོལ་བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ།

 

ཀྱེ། རང་སྣང་གནས་ཡུལ་དག་པའི་ཞིང༌། །

ནམ་མཁའ་མཐིང་གི་གུར་ཁྱིམ་ན། །

མཁའ་སྤྱོད་མཐོང་བ་ཀུན་སྨོན་གླིང༌། །

རྨ་གཡང་འཇའ་སྤྲིན་འཐིབ་པའི་ཀློང༌། །

བདེ་མཆོག་ནོར་བུའི་ཕོ་བྲང་ནས། །

ཆེ་རྒུའི་གཙུག་ན་མངོན་མཐོ་བ། །

སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་སྲོག་གི་བདག །

དགྲ་བླ་ཝེར་མའི་སྙིང་གི་བཅུད། །

ཐོགས་མེད་སྣ་ཚོགས་ནོར་བུའི་ཚུལ། །

ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ལྷ། །

དོན་གྲུབ་ཝེར་མ་དཀར་པོ་ལ། །

བོད་ཡུལ་སེང་ཆེན་ནོར་བུ་ཞེས། །

ཙི་ནས་བཀྭན་ལོ་ཡེན་དུ་འབོད། །

ཞང་ཞུང་དགྲ་བླ་ཆེན་པོ་ལ། །

འཁོར་ནི་ལྷ་དམག་བྱེ་བ་འབུམ། །

མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །

ཀི་བསོ་ཆ་དང་ཧེ་ཡིས་འབོད། །

 

དགྲ་བླ་དྲ་མ་ཆེ་དགུ་དང༌། །

མགོན་མཛད་དགྲ་བླ་བཅུ་གསུམ་དང༌། །

མཐུ་ཆེན་དགྲ་བླ་སྤུན་གསུམ་དང། །

མགྲོན་ཡག་དར་མ་བཅུ་གསུམ་སོགས། །

ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི། །

ཚུལ་འཛིན་དགྲ་བླ་ཝེར་མ་ཀུན། །

ལ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་རྩལ་ལས་འཕྲོ། །

ལ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ལ་འདུ། །

ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ལ་བརྟེན་ལགས་ན། །

ཁྱོད་ནི་དགྲ་བླའི་དཔའ་རྫོང་སྟེ། །

དྲན་པས་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་སྤེལ། །

བདག་ཅག་རེ་ལྟོས་མི་འགྱུར་བའི། །

དད་དང་དམ་ཚིག་དབང་གིས་ནི། །

མཐུ་དཔུང་སྙན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དང༌། །

གཏན་གྱི་གྲོགས་དང་ཡུན་གྱི་མགོན། །

ཕོ་ལྷ་འཕྲག་ལྷ་དགྲ་བླ་རུ། །

བསྟེན་ནོ་མཆོད་དོ་མཐུ་མ་ཆུང། །

མངའ་གསོལ་གཟེང་བསྟོད་ཐུགས་དམ་བསྐང། །

བདུད་རྩི་ཆང་གི་དཔའ་སྐྱེམས་འབུལ། །

བ་དན་སྣ་ཚོགས་དཔའ་དར་འབུལ། །

བསྟོད་དབྱངས་རོལ་མོའི་དཔའ་རྔམ་འབུལ། །

བསང་དང་མཆོད་སྤྲིན་དཔའ་ནོར་འབུལ། །

 

སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་དགྲ་བླ་དང། །

འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་དགྲ་བླ་རྣམས། །

དེ་རིང་རྟེན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས། །

ཕོ་ལྷ་ཡོ་བ་དེ་རིང་འཆོས། །

དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་དེ་རིང་བཤགས། །

ལྷ་ལ་ངོ་སོ་དེ་རིང་བསྟོད། །

བདུད་ལས་རྒྱལ་ཁ་དེ་རིང་ལོངས། །

ཕོ་ལྷ་མ་ཡོ་མ་འཁྱོམས་ཤིག །

དགྲ་བླ་མ་འཁྲུགས་མ་འཁོན་ཞིག །

རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །

བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད། །

རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི། །

དབྱེར་མེད་བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད། །

 

ཀྱེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་རྒྱུ་ཙ་ན། །

གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་རྟ་རུ་ཞོན། །

གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་རོལ་དུ་ཁྲིད། །

ལྷོ་སྤྲིན་སྟུག་པོའི་གཡང་གཞི་འཆང། །

ཉི་མ་ཟླ་བའི་མིག་གིས་བལྟ། །

ཁ་རླངས་ན་བུན་སྤྲིན་དུ་འཁྲིགས། །

ང་རོ་འབྲུག་གི་གད་རྒྱངས་ཅན། །

གཡས་ན་བ་དན་དཀར་པོ་དང། །

གཡོན་ན་གློག་གི་ཞགས་པ་འཛིན། །

སྲིད་གསུམ་ཁྱབ་པའི་མཐུ་བོ་ཆེ། །

དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་བཀོལ། །

བསང་དང་བདུད་རྩིའི་སྐྱེམས་ལ་དགའ། །

ཀི་ལ་འདུ་ཞིང་བསོ་ལ་དགྱེས། །

སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་དབུ་འཕང་བསྟོད། །

ལས་ཅན་བསོད་ནམས་ལྡན་པ་ཡི། །

སྙན་གྲགས་མཁའ་དང་མཉམ་པར་བྱེད། །

མཆོད་དོ་ཨ་དཀར་ཝེར་མ་ནི། །

ཀླུང་རྟ་སྙན་པའི་བ་དན་བདག །

བདུད་འདུལ་ཝེར་མའི་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །

སྐྱེས་མཆོག་གེ་སར་ནོར་བུ་མཆོད། །

མཆོད་དོ་བསྟོད་དོ་མཐུ་བོ་ཆེ། །

མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་ཤུགས་ཕྱུངས་ལ། །

དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གི །

ཕོ་ལྷ་གཉན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་མཛོད། །

ཀླུང་གི་ཀ་བ་གནམ་དུ་སྒྲེངས། །

ཚེ་ཡི་དམུ་ཐག་གྱེན་དུ་དྲོངས། །

སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གཙུག་རོལ་ན། །

ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་ཡི། །

ངོ་མཚར་སྙན་པའི་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོགས། །

སྣང་སྲིད་བྲན་དུ་འཁོལ་བར་མཛོད། །

 

སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་དགྲ་བླ་དང། །

འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་དགྲ་བླ་རྣམས། །

དེ་རིང་རྟེན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས། །

ཕོ་ལྷ་ཡོ་བ་དེ་རིང་འཆོས། །

དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་དེ་རིང་བཤགས། །

ལྷ་ལ་ངོ་སོ་དེ་རིང་བསྟོད། །

བདུད་ལས་རྒྱལ་ཁ་དེ་རིང་ལོངས། །

ཕོ་ལྷ་མ་ཡོ་མ་འཁྱོམས་ཤིག །

དགྲ་བླ་མ་འཁྲུགས་མ་འཁོན་ཞིག །

རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །

བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད། །

རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི། །

དབྱེར་མེད་བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད། །

 

བསྭོ། བར་སྣང་ཁམས་སུ་རྒྱུ་བ་ན། །

རྫུ་འཕྲུལ་རྐྱང་རྒོད་ཕེར་པོ་ཆིབས། །

དགྲ་བླའི་སྐུ་ཆས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །

སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་རྔམ་རྔམ་གཡོ། །

དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབ། །

དགྲ་བླ་ཝེར་མ་གློག་ལྟར་འཁྱུག །

གཡུལ་ལ་མགུ་ཞིང་དམག་ལ་དགྱེས། །

ཕ་རོལ་དཔུང་འཇོམས་མཐུ་བོ་ཆེ། །

མཆོད་དོ་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་རྩལ། །

སྐྱེས་བུ་སེང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་མཆོད། །

མཆོད་དོ་བསྟེན་ནོ་སྙིང་གི་ལྷ། །

རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གི །

འཕྲག་ལྷ་གཉན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཛོད། །

ཀླུང་རྟ་སྙན་པའི་བ་དན་ཕྱོར། །

མི་མཐུན་དགྲ་དཔུང་ཆམ་ལ་ཕོབ། །

མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་དུ་ཆུག །

མཉམ་པ་རྣམས་ལས་ཁྱད་དུ་ཐོན། །

བཟང་རྒུའི་རྒྱལ་ཁ་ཐོན་པ་དང༌། །

ཆེ་རྒུའི་མགོ་བོ་གནོན་པ་ཡིས། །

ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་མཛོད། །

 

སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་དགྲ་བླ་དང། །

འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་དགྲ་བླ་རྣམས། །

དེ་རིང་རྟེན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས། །

ཕོ་ལྷ་ཡོ་བ་དེ་རིང་འཆོས། །

དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་དེ་རིང་བཤགས། །

ལྷ་ལ་ངོ་སོ་དེ་རིང་བསྟོད། །

བདུད་ལས་རྒྱལ་ཁ་དེ་རིང་ལོངས། །

ཕོ་ལྷ་མ་ཡོ་མ་འཁྱོམས་ཤིག །

དགྲ་བླ་མ་འཁྲུགས་མ་འཁོན་ཞིག །

རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །

བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད། །

རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི། །

དབྱེར་མེད་བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད། །

 

ཧེ། ས་གཞིའི་ཁྱོན་དུ་རྒྱུ་བའི་ཚེ། །

འཇིག་བྱེད་བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་འཁྲུགས། །

ཕྱག་ན་ལྕགས་གཞུ་ལྕགས་མདའ་འགེངས། །

བདུད་དགྲའི་སྲོག་གི་གནད་ལ་འདེབས། །

ཆོས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་བཞིན་འདུ། །

སྲིད་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་དམག་གིས་གང། །

ཀུན་ཀྱང་མི་བཟད་ཁྲོ་གཏུམ་འབར། །

ཀི་བསོ་ཆ་སྒྲ་དི་རི་རི། །

 

དགྲ་ཤ་ཟ་ཞིང་དགྲ་ཁྲག་འཐུང༌། །

ཤ་ལ་རྔམས་ཞིང་གསོད་ལ་ཧུར། །

དམ་ཉམས་སྲོག་ལ་རྒྱུག་པའི་དཔུང། །

མཆོད་དོ་བསྟེན་ནོ་མཐུ་བོ་ཆེ། །

དམ་ལྡན་བདག་གི་དགྲ་བླ་མཛོད། །

ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་གང་ནས་ཀྱང། །

བདག་ལ་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཡི། །

དགྲ་བགེགས་གང་འདུག་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང། །

དེ་མ་ཐག་དུ་ཁུག་ལ་ཤོག །

སྨྲ་བ་ངན་པའི་ལྕེ་ཆོད་ལ། །

བསམ་ངན་འཆང་བའི་དོན་སྙིང་དྲོངས། །

སྦྱོར་ངན་ཤོམས་པའི་ལག་པ་བྲོག །

རྩུབ་མོར་ལྟ་བའི་མིག་ཕྱུངས་ལ། །

བཞིན་ངན་སྟོན་པའི་མགོ་བོ་ཆོད། །

གཤེ་ཞིང་འཕྱ་བའི་ཀླུང་རྟ་སྣུབ། །

མདུན་གྲོས་ཤིག་ལ་བསམ་པ་སྒྱུར། །

དགྲ་བགེགས་གཏན་ནས་བརླག་པར་མཛོད། །

 

རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་དང། །

ལུས་དང་གྲིབ་ལྟར་མི་འབྲལ་བར། །

ལེགས་དང་སྤྲོད་ལ་ཉེས་དང་བསྣོལ། །

མ་ཤེས་སློབ་ལ་མ་དྲན་སྐུལ། །

འགྲན་འདོད་ཆམ་ལ་ཕབ་པ་ཡི། །

ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་མཐོ་བ། །

དབང་དྲག་རུ་དང་རྔམ་པ་ཡི། །

མི་འགྱུར་ཀླུང་གི་ཀ་བ་ཚུགས། །

སུམ་རྩེན་པདྨའི་དགའ་ཚལ་དང། །

མཁའ་སྤྱོད་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་གྲོང། །

མི་དབང་ཆེ་རྒུའི་མདུན་ས་ནས། །

སྟོབས་འབྱོར་ཕྱྭ་གཡང་བཅུད་བསྡུས་ལ། །

 

བཀྲ་ཤིས་ནོར་བུའི་གཞལ་ཡས་ཁང༌། །

དགྲ་བླ་ཝེར་མའི་ཕོ་བྲང་འདིར། །

སྟེང་ནས་ཆར་བཞིན་འབེབ་པ་དང། །

བར་ནས་སྤྲིན་བཞིན་གཏིབ་པ་དང། །

ས་གཞིར་ན་བུན་ལྟར་འཁྲིགས་ནས། །

རྨ་གཡང་བཅུད་དུ་ཆགས་པར་མཛོད། །

སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་གནས་པ་ཡི། །

རྒྱལ་བློན་བཙུན་འབངས་བན་བོན་དང། །

སྐྱེས་བྲན་བུད་མེད་ལྷ་ཀླུ་མི། །

སྣང་སྲིད་སྐྱེ་རྒུ་དབང་བསྡུས་ལ། །

བདག་གི་བྲན་དུ་འཁོལ་བར་མཛོད། །

མཁའ་དང་ས་གཞི་ཡངས་པའི་མཐར། །

སྙན་གྲགས་དྲི་བསུང་མངར་བའི་སྤྲིན། །

ཝེར་མའི་རླུང་གིས་རབ་བསྐྱོད་པས། །

ཕྱོགས་རྣམས་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པར་མཛོད། །

རང་སེམས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་དང། །

མཉམ་པ་ཉིད་གྱུར་དགྲ་བླའི་དཔུང། །

དོན་དམ་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ །

མངོན་གྱུར་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ་བར་མཛོད། །

 

ཞེས་ཤིང་ཕག་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༦ ལའོ།།

 

རྟེན་མདའ་དར་སོགས་བཞག མཆོད་པ་བསང་རྒྱས་པ་བྱ། ཚིག་མཚམས་སུ།

སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་དགྲ་བླ་དང། །

འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་དགྲ་བླ་རྣམས། །

དེ་རིང་རྟེན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས། །

ཕོ་ལྷ་ཡོ་བ་དེ་རིང་འཆོས། །

དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་དེ་རིང་བཤགས། །

ལྷ་ལ་ངོ་སོ་དེ་རིང་བསྟོད། །

བདུད་ལས་རྒྱལ་ཁ་དེ་རིང་ལོངས། །

ཕོ་ལྷ་མ་ཡོ་མ་འཁྱོམས་ཤིག །

དགྲ་བླ་མ་འཁྲུགས་མ་འཁོན་ཞིག །

རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །

བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད། །

རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི། །

དབྱེར་མེད་བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད། །

 

འདིས་ཕོ་ལྷ་ཡོ་བཅོས་ཀྱི་གོ་ཆོད། གཟའ་སྐར་ལེགས་པ་ལ་བྱ། མེ་སྤྲེལ་ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༥ ལ་དྲན་པའོ།།

 

མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ།

Gesar Series

Further information:

Download this text:

EPUB  PDF 

Vajrayāna Buddhism places restrictions on the reading and practice of certain texts, which are intended only for those who have received the requisite empowerments, transmissions and instructions.

If you are unsure as to whether you are entitled to read or practice a particular text please consult a qualified lineage-holder.

OK
This website uses cookies to collect anonymous usage statistics and enhance the user experience.
Decline
Accept