The Home of Tibetan Buddhist Texts in Translation
ISSN 2753-4812
ISSN 2753-4812

Yeshe Kuchokma Commentary—Tibetan

English | Deutsch | བོད་ཡིག

༄༅། །སྔགས་པ་ལ་སྤྲིང་པའི་གཏམ་བཤགས་ལེ་བཞི་པའི་ཊཱིཀ་དམ་ཚིག་རྒྱ་མཚོའི་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ།

དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབྱིངས་ཀྱི་རྟག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞལ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་འདུད། །འདིར་ཆོས་རྒྱལ་ལུང་བསྟན་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་ཆར་ཏནྟྲ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་གླང་པོ་ཆེ་རབ་ཏུ་འབོག་པ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་རྩར་རླུང་ཞུགས་ཏེ་སྨྱོ་བའི་ཕྱི་ནས་དབུ་མར་རླུང་སེམས་འདུས་པའི་ཆོས་ཉིད་ངོ་མ་འཕྲོད་པ་ལ་བོག་པར་འདོགས་པ་ལྟར། འདིར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚིག་ཙམ་ལ་མི་རྟོན་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་གཙོ་བོར་རྟོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས། བཤགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བཞི་པའི་དོན་བརྗོད་མེད་དོན་བཤགས་ཀྱི་ཊཱི་ཀས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ལ། །ཨོཾ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཟླ་རྒྱས་བཞིན་དུ་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་ཡང༌། །ཐུགས་རྗེའི་ཉི་གསལ་འོད་བཞིན་སྙོམས་མཛད་པ། །འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟག་ཏུ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སད་པར་བྱས་ཏེ་ཚོགས་ཞིང་དྲང་བའི་དོན་ཏེ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྟོག་དཔྱོད་ལ་མི་འཇུག་ཅིང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འདས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཆོག་སྟེ་སུས་ཀྱང་མ་བཅོས་པར་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་སྣང་ཕྱིར་གསལ་དུ་རྒྱས་པ་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་ཡང་ཕྱོགས་རིས་བྲལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་ཉི་མ་ལྟར་གསལ་ཞིང་བྱམས་པའི་འོད་ཟེར་སེམས་ཅན་ལ་བུ་བཞིན་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མཛད་པ་གང་ཞིག་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་དེང་འདིར་གཤེགས་ནས་བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཞེས་སོ། །བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་མི་གཡོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་གཙོ། །ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཡི། །ཞི་ཁྲོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནི། ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ཀྱི་དོན་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀུན་ནས་མི་གཡོ་མི་འགྱུར་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་གང་ཞིག །སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་ཏེ་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། གང་གི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པའི་སྐུར་སྟོན་པ་ནི་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། ཁྲོ་བོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་མེད་མཆོད་སྤྲིན་གྱི། །མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་རྒྱ་ཆེར་ཡོངས་བཀོད་དེ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །ཅེས་པ་ནི། བླ་ན་ཡོད་པ་དངོས་སུ་འབྱོར་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་སྤྲུལ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས་བླ་ན་མེད་པར་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས་རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་མཁའ་དབྱིངས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱོན་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཆེར་ཡོངས་སུ་བཀོད་དེ། དབང་པོས་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཕྱིའི་མཆོད་པ་དང༌། དབང་ཤེས་ཀྱིས་བདེ་སྟོང་དུ་སྤྱོད་པ་ནང་གི་མཆོད་པ་དང༌། དེ་དག་གི་ངོ་བོ་མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་ལས་འདས་པར་རྟོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསང་བའི་མཆོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་རྒྱ་ཆེ་ལ་དོན་དབྱིངས་ཟབ་པའི་ཆ་ནས་རྒྱ་མཚོས་མཆོད་ཅེས་སྨོས་པའོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གསང་བའི་བྷ་ག་ལ། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་རབ་འབྱམས་ཀུན། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པས། །གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་ནི། མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྣམ་བཅས་ལྷ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་ཏུའམ་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་འགགས་པར་བྱེད་པས་ན་བཟང་མོ་སྟེ། དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་སྐལ་མེད་ལ་གསང་བའི་དོན། རྣམ་ཐར་སུམ་ལྡན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་མཚོན་པའི་བྷ་གའི་དབྱིངས་ག་ལ་བར་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་རབ་ཏུ་འབྱམས་ཀླས་པ་ཀུན་གདན་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པས་བཞུགས་པ་ལ། ཞུ་བདེས་དྲངས་པའི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དམ་པས་མཉེས་པར་གྱུར་ཅིག་སྟེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་དང་མཇལ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན། དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་ན་བཟང་མོ་སྟེ། དེ་ཉིད་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གབ་པས་ན་གབ་པའི་གསང་བ་དང༌། དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་པ་དང༌། སྐལ་མེད་ལ་སྦ་བའི་ཕྱིར་ན་སྦས་ཏེ་གསང་བའི་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ། སྨོན་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཤིང་རབ་ཏུ་འབྱམས་ཀླས་པ་ཀུན་ཆོས་ཉིད་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཀློང་ཆེན་པོར་དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཆོས་མཉམ་པར་རོ་གཅིག་པས་ན། གཉིས་སུ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་མཉེས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཆེ། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་ཞིང༌། །རྣལ་འབྱོར་ཉིད་དབྱིངས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས། །མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་འདུད། །ཅེས་པ་ནི། བསྟོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཚན་ཉིད་ནི་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ནམ་མཁའ་སྟོང་ལ་གོ་འབྱེད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། མཚོན་བྱ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ། ཀུན་རྫོབ་དང་མཚན་མའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་ཞིང་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྣལ་དུ་འབྱོར་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། བློས་བསམ་པ་དང༌། རྗོད་བྱེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སྟེ། འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་རྟག་ཏུ་འདུད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་བཟང་རྫོགས་ཆེན་ཡེ་ནས་གདལ་བ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་ནི། །ཞེས་པ་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དུས་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ནས་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་གདལ་བ་ལ། ཕྱི་བུམ་དབང་གི་དམ་ཚིག་དང་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་རིམ། །ནང་གསང་དབང་དང་གསུམ་པའི་དམ་ཚིག་དང་འབྲེལ་བ་རྫོགས་རིམ། གསང་བ་བཞི་པ་ཚིག་དབང་དང་འབྲེལ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་སྟོན་པའི་བཀོད་པ་ནི། སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དབྱིངས། །བྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་ཡབ་ཡུམ་ལྷུན་རྫོགས་རྣམས། །ཞེས་པས་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱལ་བའི་ཁམས་ལ་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་རང་མཚན་པ་མེད་ཅིང༌། མ་དག་པ་དང་ཅུང་ཟད་དག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ལས་འདས་པ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དག་པས་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་དབྱིངས། ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། འབྱུང་བ་ལྔ་ནི་གཤེགས་པ་གཤེགས་མ་དབང་པོ་དང་དབང་ཤེས། ཡུལ་དུས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་རྒྱལ་སྲས་སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གདོད་ནས་དག་པ་ལས་གནས་འགྱུར་གྱི་ཚུལ་དུ་མ་ཡིན་པས་ན་བྱུང་བ་དང༌། འཁོར་བའི་ཁམས་ཀྱང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་གདོད་ཀྱི་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་འགྱུར་གྱི་ཚུལ་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་ན་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་སྟོང་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཚུལ་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་རྣམས་སོ། །གསང་ཆེན་རབ་དགྱེས་གཟུངས་ཆེན་བདག་ཉིད་མའི། །མཁའ་དབྱིངས་ཀློང་ཡངས་པདྨོར་འཁྱིལ་བ་ལ། །གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་འོད་གསལ་ཞིང༌། །ཞེས་པས་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ཏེ། གསང་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་ལ་རབ་ཏུ་དགྱེས་ཤིང་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་གཟུངས་ཅན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་བདག་ཉིད་མའི། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟར་ཀློང་ཡངས་ཤིང༌། པདྨ་ལྟར་འཁོར་བའི་འདམ་རྫབ་ཀྱིས་མ་གོས་པར་རྣམ་ཐར་སུམ་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་འཁྱིལ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་ཐར་པ་བརྟེན་པར་མཛད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་དུ་འོད་གསལ་ཞིང་ཞི་བ་ནི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་སྐུ། །ཅིར་ཡང་སྣང་བ་བདེ་ཆེན་གཡུང་དྲུང་ལྷ། །ཞེས་པས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོག་གེའི་བློས་མ་བཅོས་ཤིང༌། རྟག་ཆད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དང་སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་སྐུ་སྟེ། ནམ་མཁའ་སྟོངས་པ་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ལྟར། ཆོས་ཉིད་དེའི་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་སྣང་ཞིང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ཡང༌། ངོ་བོའི་ཆ་ནས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་ལྡན་ལ་གཡུང་དྲུང་གི་ལྷའི་སྒྲས་གཞོམ་གཞིག་འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་བ་ནི་གསང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །འདི་ནས་མར་ཚིག་དོན་གོ་སླ་བས་གཞུང་འགྲེལ་སྟབས་གཅིག་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐ་སྙད་གསུམ་དུ་བཞག་པའང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་ན་འདུ་འབྲལ་མེད་ཅིང་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་བསོད་ནམས་དམན་པ་རྣམས་ལ་གབ་པ་ལྟར་བཞུགས་པས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཞེས་སྨོས་པ་སྟེ། སྤྲུལ་གཞི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང༌། མཛད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ལྕམ་དྲལ་ཏེ་རང་དོན་གྱི་མཛད་པ་བརྟུལ་ནས་གཞན་དོན་གྱི་མཛད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་ཚན་གཉིས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུའི་ཚོགས། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་སྟེ་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་དང༌། ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ་རིགས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་དང༌། མི་དགེ་བཅུ་གནས་དག་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ། ཕྱི་ལྟར་དུ་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ། རྣལ་འབྱོར་མ་མིང་ཅན་རེ་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང༌། དེ་ཡང་ནང་ལྟར་དུ་སྤྱི་བོ་ཛ་ལནྡྷ་ར་སོགས་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་རྩ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔའ་བོ་དང༌། ཁམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ། སྣང་སྟོང་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་སྟོང་གཟུགས་ནི་ལྟར་སྣང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། གསང་བ་ལྟར་ན་དེ་དག་ཀྱང་ཧེ་རུ་ཀའི་གནས་བཅུར་བསྡུས་ནས་ས་བཅུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མཚོན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ན་ཚད་མེད་བཞི་དང༌། དེའི་བདག་ཉིད་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་པས་ན་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་སྒོ་མ་བཞི། གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་མང་པོ་ཀུན་ཀྱང་དམ་ཚིག་ཅན་དང་དམ་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་མ་ལྟར་བྱམས་ཤིང་སྲིང་ལྟར་དུང་བ་ལ་སོགས། ལེགས་ཉེས་བདེན་ཤན་གྱི་སྟངས་འཛིན་ཅིང་དམ་ཚིག་གི་རྗེས་གཅོད་པའི་ཕྱི་གནས་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་མེད་དུ་སྤྱོད་ཅིང༌། ནང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་རྩ་གནས་སོ་སོའི་ཁམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདུ་བའི་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ལ་སོགས། མདོར་ན་ཀུན་ཏུ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པས་དཔང་གྱུར་ཚད་མ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དགོངས་སུ་གསོལ་ཞེས་སྨོས་ནས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་གདུང་འཚོབ་ཅིང༌། མེ་ཏོག་གང་ལ་འཕོག་པའི་ལྷ་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འཛིན་པ་བདག་ཅག་གིས། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་ཀུན་རྫོབ་སྨོན་འཇུག་གཉིས་དང༌། སྔགས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། བསྟན་པ་ལ་རིམ་གྱིས་ཞུགས་ཀྱང་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་འདྲེན་པའི་ཐེག་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལས། འཁོར་ལོ་དང་པོའི་དགོངས་པ་སོ་སོ་ཐར་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སློབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་ཞིང་བདེན་པ་བཞིའི་ལམ་ལ་བསྙེན་པ་དང༌། འཁོར་ལོ་བར་མཐའི་དགོངས་པ་དེའི་སྟེང་དུ་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་དང༌། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྣན་ནས་སྨོན་འཇུག་གི་བྱང་སེམས་དང༌། ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའི་གནས་ལ་སློབ་པ་སྟེ་སློབ་པ་གསུམ། དེ་བཞིན་དུ་དཀའ་ཐུབ་རིགས་བྱེད་ཀྱི་ཐེག་པ། བྱ་རྒྱུད་སྤྱོད་རྒྱུད་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་གསང་སྔགས་ཕྱི་པ་གསུམ་གྱིས་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་ཏེ་རང་རང་གི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་གནས། ཁྱད་པར་དབང་སྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཕྱི་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག །ནང་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག །གསང་བ་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་ཅིང༌། དེ་ཀུན་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་སྤོང༌། བྱང་སེམས་ཀྱིས་བསྒྱུར། སྔགས་ཀྱིས་ལམ་དུ་སློང་བ་གསུམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་འདུལ་བས་ན་འདུལ་ཁྲིམས་དང༌། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པའི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་གནས་འགྱུར། ཡོན་ཏན་ཡར་འཕེལ། དགག་དགོས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱང༌། སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། གསུང་བརྗོད་མེད་ནཱ་ད། ཐུགས་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་ན་སྡོམ་པའི་མཆོག་སྟེ། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ནི་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་ཞིང་ཁྱད་ཆོས་བདུན་ལྡན་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་དང༌། དེའི་རང་བཞིན་ནི་སྡོམ་པ་ལྟར་བྱ་བ་དང་མི་བྱ་བའི་ངེས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་ནམ་དུའང་དེ་ལས་འདའ་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ན་དམ་ཚིག་སྟེ། དུས་གཏན་གྱི་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ལེའུ་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པས་གསལ་བར་བསྟན་པའི་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་སོགས་མདོར་བསྡུ་ན་རིགས་ལྔ་དང་རྩ་ལྷུང་བཅུ་བཞིས་མཚོན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་ཅེས་འགག་བསྡམས་པ་རྣམས། དུས་སྔ་མའི་ཚེའམ་ཕྱི་ཕྱིར་ནོས་ཤིང་གཉེར་དུ་སྨྲས་སོ་འཚལ་རྣམས་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཀྱི་ངེས་པས་ཉམས་པ་དང༌། འགལ་བ་དང༌། རལ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུན་དུ་མི་གཏོང་ཞིང་གསོར་མི་རུང་བའི་གནས་སུ་འདའ་བར་མི་བགྱིད་པའི་དམ་བཅས་པ་ལ། བདུད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བསླད་པའི་དབང་དུ་སོང་ནས་དོན་ལས་གོལ་ཞིང་གཏན་ནས་ལྡོག་པའི་སེམས་མ་མཆིས་ཀྱང༌། གདོད་བྱ་སྟེ་སླན་ཆད་ལ་བཤོལ་ཞིང་ལོང་ཡོད་སྙམ་པའི་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་གྱུར་ནས། ཀློང་དུ་མ་གྱུར་པ་དང༌། རྩལ་ཤུགས་དང་ནུས་པ་ཆུང་བ་དང༌། ཤེས་བཞིན་གྱི་དྲན་པ་མི་ལྡན་པ་དང༌། ཆང་དང་གཉིད་ལ་སོགས་པའི་བག་མེད་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་སྒོམ་པ་ལ་མི་བརྩོན་ཞིང༌། བསྙེན་པའི་དམ་ཚིག་རལ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པ་གཡེལ་བ་ལ་སོགས་ཏེ། ཚོར་བ་དང་ཞེས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང༌། མ་ཚོར་བ་སྟེ་མ་རིག་པའི་གཞན་དབང་གིས་ན། སྟོན་པའི་བཀའ་བདེ་གཤེགས་བཀའ་འདས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་དང༌། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྒྲགས་པའི་དམ་ཚིག་ལས་འགལ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་གང་ཞིག་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་ལ་བརྙས་པ་ལ་སོགས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ལ་ཀུན་དཀྲིས་ཚང་བའི་ཕམ་པར་གྱུར་ནས་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དག་དང་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་ཡང་ཕྲད་པར་མི་བྱ་ལ། ལུང་པ་གཅིག་གི་ཆུ་ལའང་མི་བཏུང་ངོ་ཞེས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཚད་མ་ལས་བྱུང་ཞིང་དེ་ལྟར་གྱི་ཉེས་དམིགས་རྣམས་མ་རྟོགས་ཏེ། དམ་ཚིག་མེད་པ་དག་གི་མདུན་དུ་སྤྱིར་གསང་བཞི་དང༌། བར་གསང་བཞི་ལ་སོགས་གསང་བར་འོས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་གཉེར་དུ་གཏད་པའི་གསང་སྒོ་འཆོལ་པར་གྱུར་པས་དབྱེ་བསལ་དཀའ་བ་སྟེ། དམ་ཚིག་རྒྱ་མཚོའི་གཞུང་བཤིག་པ་དང༌། སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་སོ་སོ་རིག་པ་རྣམས་མེད་པས་དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་སྐྱོན་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་རྣམས་མ་རྟོགས་ཏེ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དག་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདྲེས་ཤིང༌། ཉམས་པ་གང་ཞིག་ལས་ལྡོག་སེམས་ཀྱི་བློ་མེད་པ་རྣམས་བསྐང་བ་དང༌། སྔོན་ཆད་བླ་མར་གྱུར་པའི་གནས་དག་ལ་དམ་ཚིག་ཉམས་བཞིན་པ་སོར་མ་ཆུད་པ་དང༌། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་སྣོད་མིན་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ལ་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཆོས་བཤད་པ་དང༌། མདོར་ན་ཉམས་པ་ལ་མི་འཛེམ་ཞིང་ཉམས་པའི་སྐྱོན་དང་འགྲོགས་བཞིན་པ་ལ་སོགས། དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་གང་ཟག་དང་འགྲོགས་ཤིང་ཉམས་པ་དེ་དག་གི་སྐྱོན་ནམ། གྲིབ་མ་ལྔའི་ནང་ན་ཐུ་བ་ཉམས་སྒྲིབ་ཀྱི་སྐྱོན་ཆེན་པོས་གོས་པར་གྱུར་ཏོ་འཚལ་ལ་བརྟེན་ཚེ་འདིའི་བདེ་ལེགས་དང༌། ཡོན་ཏན་འགྲིབ་ཅིང་འཚོ་བ་ཐུང་ལ། ནད་མང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེན་དང་ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་པ། གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང༌། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དམ་པའི་གེགས་སུ་འགྱུར་བ་རྣམས་རབ་ཏུ་ནོངས་ཤིང་འགྱོད་པ་དྲག་པོའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བགྱིད་ན། ཐུགས་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ངང་ལ་བསྙེན་བསྲིང་མི་མངའ་བའི་ཐུགས་རྗེས་བདག་ཅག་ལ་དགོངས་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང༌། འདི་ལྟར་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ལ་སྲུང་ཉམས་གཉིས་སུ་མེད་པས་ན་མེད་པ་དང༌། དེའང་དབྱིངས་ལས་གཞན་དུ་མི་འཕོ་ཞིང་མི་འགྱུར་བ་གཅིག་པུའི་དམ་ཚིག་ལ་བདག་ཅག་ཀྱང་བཀོད་དེ། དེའི་ཆོས་ཉིད་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་པ་ནི་ཕྱལ་བའི་དམ་ཚིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཕྱོགས་དང་རིས་ཆད་མེད་པས་བཏང་སྙོམས་སམ། ཡེ་བསྲུངས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོ་མི་གཡོ་བ་བཞིན་དུ་བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཅན་རྣམས་འདྲེས་ཤིང་བཞུགས་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང༌། བདེན་པ་གཉིས་མེད་ཆེན་པོའི་དོན་གྱི་ཚངས་པ་སྒྲིབ་བྲལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས་དེའི་རང་བཞིན་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལམ་བདེན་འདུས་བྱས་པ་རྣམས་ལ་དམ་ཚིག་གི་རྣམ་པར་བཞག་པའང་དོན་དམ་པར་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་གང་ཞིག་ལ། ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་བློ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་པར་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན་ཉམས་དང་བཤགས་པར་བྱ་བ་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྨི་ལམ་དང༌། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་བྱས་པ་ལྟ་བུའི་དབང་གིས་ན། ནོངས་པར་མཆིས་ན་རབ་ཏུ་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པ་བགྱིད་པས་བཟོད་པར་གསོལ། ཞེས་སོ། །འདི་ལ་སྔོན་ཆད་འགྲེལ་པ་མ་མཐོང་ཡང༌། །བརྗོད་དོན་དབྱིངས་ཆེ་དོན་ཟབ་ཚིག་བརླིང་བས། །མཐའ་ཡས་ཐེག་པའི་སྒོ་ཡིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཚིག་དོན་འགལ་བ་མཐོང་ལའང་དཔྱད་པ་བྱས། །དེང་སང་འདི་ན་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི། །གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་བས་འདིའི་རྙོག་པའི་ཆ། །བགྲུངས་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ལས་བརྒྱུད་པ། །ཇི་བཞིན་དུས་མཐའི་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་སྤྲིང༌། །དགེ་བ་དེ་ཡིས་ཏནྟྲ་རྣམ་གསུམ་གྱི། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཅན་དང་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་ཁམས་སྐྱ་རེངས་གསར་བས་དྲངས་པ་ཡི། །འོད་གསལ་སྣང་བྱེད་ཆེན་པོ་ལ་རེག་ཤོག །ཅེས་པའང་རྭ་ལོའི་བརྒྱུད་འཛིན་ཡང་སྟེངས་པས་ནན་བཏུད་ཆེན་པོའི་ངོར་རྫོགས་ཆེན་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་ངག་ཐོག་ནས་དཔོད་པའོ། །གཏམ་ཚོགས་ལེའུ་ཉེར་གསུམ་པའོ།། །།

འཇིགས་མེད་གླིང་པ།

འཇིགས་མེད་གླིང་པ།

Further information:

Download this text:

EPUB  PDF 

Vajrayāna Buddhism places restrictions on the reading and practice of certain texts, which are intended only for those who have received the requisite empowerments, transmissions and instructions.

If you are unsure as to whether you are entitled to read or practice a particular text please consult a qualified lineage-holder.

OK
This website uses cookies to collect anonymous usage statistics and enhance the user experience.
Decline
Accept