The Home of Tibetan Buddhist Texts in Translation
ISSN 2753-4812
ISSN 2753-4812

Vase of Immortal Life Empowerment—Tibetan

English | བོད་ཡིག

༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་བུམ་བཅུད་ཀྱི་དབང་བཤད་ལྷན་ཐབས་སུ་བྱས་པ་བཞུགས་སོ།།

 

རིག་འཛིན་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བཤད་ཉེར་བསྡུས་ལྷན་ཐབས་ནི།

ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བཏང་། སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་རྗེས།

ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་ལྷག་བསམ་ཡིད་ལ་མཆོག་ཏུ་བཅགས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པའི་འཇུག་ངོགས་ཡིན་ཏེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས།

སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་ཚད་མེད་ལ། །

ཕན་འདོད་དེ་ནི་དེ་འདྲའོ། །

ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ལ་བཅངས་ཏེ་གསན་པར་ཞུ།

དེ་ཡང་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་ཁ་སྦུབ་ཞབས་རྡོལ་དུག་ཅན་ཏེ་གསུམ།

ང་རྒྱལ་དང་ནི་མ་དད་དང་། །

དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་ཉིད་དང་། །

ཕྱི་རོལ་རྣམ་གཡེང་ནང་དུ་སྡུད། །

སྐྱོ་བ་ཉན་པའི་དྲི་མ་ཡིན། །

ཞེས་དྲི་མ་དྲུག་དང་བཅས་པའང་སྤང་བྱར་ངེས་པ་བྱས་ནས་འདུ་ཤེས་བཞི་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། །

རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་ནད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །

ཆོས་ལ་སྨན་གྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །

དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སྨན་པ་མཁས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །

ནན་ཏན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །

ཞེས་གསུངས་པ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ་གསན་པ་ཞུ། །

འདི་ལྟར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཙམ་ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་རྣ་ལམ་དུ་ཐོས་ནའང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བའི་ནུས་པ་ཅན་ཡིན་པར་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཀློང་ཆེན་ཞབས་ཀྱིས།

ཆོས་རྔ་སྒྲོག་པའི་སྒྲ་ཐོས་སེམས་ཅན་ཡང་། །

ངན་སོང་རྣམ་གྲོལ་ཉན་རྣམས་སྨོས་ཅི་དགོས། །

ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག་པ་ལ་མོས་པ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་འདི་ཡང་སྲིད་པ་མང་པོར་ཚོགས་བསགས་པ་ཆོས་ཅན། དེ་ལྟ་ནའང་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས།

དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །

སྐྱེས་བུའི་དོན་འགྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །

གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབ་ན། །

ཕྱིས་ནས་ཡང་དག་འབྱོར་པ་ག་ལ་འགྱུར། །

ཅེས་གསུངས་པས་ན། ད་རེས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་དཔེས་ཀྱང་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་པའི་དལ་བའི་རྟེན་བཟང་འདི་ལྟ་བུ་རྙེད་པའི་གནས་སྐབས་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་པའི་ཐབས་ལྷུར་ལེན་དགོས།

དེ་ཅིས་ལེན་ན་ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་རྟེན་འདི་ཁོ་ན་ལ་ལྟོས་དགོས་པའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་ཞལ་ནས།

ཆོས་སྤྱོད་དབང་པོ་ཐུལ་བ་ནི། །

འཁོར་བ་རུ་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོ། །

དེ་སྲིད་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་ཚོགས། །

བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་བྱེད་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །

འཁོར་བར་སྲོག་ལས་གཅེས་པ་ནི། །

ཅི་ཡང་ཡོད་པར་མ་མཐོང་སྟེ། །

དེ་བས་མྱུར་དུ་ཐབས་མང་པོས། །

འཆི་བ་བསླུ་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱད། །

ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཐར་ཐུག་ངེས་ལེགས་ཀྱི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཆེད་དུ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་མངོན་པར་མཐོ་པའི་དཔལ་དང་ཡོན་ཏན་ལ་བརྟེན་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ།

དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ལ་རྒྱལ་བ་ཐབས་མཁས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་མེད་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འདི་ནི་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་ལ།

དེ་ལ་ཞལ་ནས་གསུང་བའི་བཀའ་མ། རྗེས་སུ་གནང་བའི་གཏེར་མ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དག་སྣང་མ་སྟེ་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ལས།

ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་སྙན་དུ་གསོལ་ན། ལུང་བསྟན་བཀའ་རྒྱ་མར།

ལྷོ་ཕྱོགས་འོད་ཟེར་མིང་ཅན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །

ཟབ་དོན་སྙིང་ཏིག་ཆོས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདྲེན། །

འབྲེལ་ཚད་རིག་འཛིན་ཞིང་དུ་འཕེན་པ་འབྱུང་། །

ཞེས་སྙིང་ཐིག་གི་རྫོགས་རིམ་དང་། རིག་འཛིན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་པ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྦྱོར་བའི་ལམ་སྟོན་དུ་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་རིག་འཛིན་འཛམ་གླིང་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་ལུང་ལས་ཀྱང་།

དབུས་གཡོར་གཞུང་དུ་བྱང་སེམས་པདྨའི་མིང་། །

བཀའ་རྙིང་བསྟན་སྐྱོང་ཐབས་མཁས་འགྲོ་བ་འདུལ། །

ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་དཔང་པོར་བྱས་པ་བཞིན། །

དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མེད་གླིང་པར་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་རོལ་པ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་ཆ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པའི་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུའི་གསལ་སྣང་ལ་བལ་ཡུལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་གྱི་གམ་དུ།

ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་ཀློང་བྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བརྡ་རིས་མངོན་དུ་སྤྲད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་སྡེ་གནད་བྱང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་ལས།

དེ་དུས་ད་ལྟའི་རྗེ་འབངས་གྲོགས༔

བི་མ་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་རྣམས༔

སྨོན་ལམ་ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པའི་སྲས༔

རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་པདྨ་དབང་༔

གསང་མཚན་གར་དབང་འཇིགས་མེད་གླིང་༔

རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་ཐུགས་གཏེར་བདག༔

 

འཕགས་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་རྟགས༔

ལག་གཡས་མཐིལ་ན་པདྨའི་སྤྱན༔

དབང་ཆེན་གསུང་གི་རིག་འཛིན་ཕྱིར༔

མཐེ་བོང་ཐུགས་སྲོག་ཧྱ་ཡིས་མཚན༔

རྟོགས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པའི་རྟགས༔

ཚེམས་ལ་སྐྱེ་མེད་ཡི་གེ་ཨ༔

སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་རིག་པ་ཧུར༔

ཤེས་རབ་ཆེ་ཞིང་འཛིན་ཆགས་ཆུང་༔

ཐུགས་སྒམ་ཚིག་བཙན་བློ་གྲོས་ཟབ༔

ངེས་མེད་སྤྱོད་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔

འཇིགས་པ་མེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན༔

ཞུམ་མེད་སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔

དེ་ལ་ཐུགས་རྒྱུད་དངོས་གཏེར་རམ༔

ཡང་ན་དགོངས་གཏེར་ཚུལ་དུ་འབེབས༔

ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཀློང་བྱང་བརྡ་བསྒྱུར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་རིག་འཛིན་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་བུམ་བཅུད་ཀྱི་ཚེ་དབང་འབུལ་བར་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྩ་བར།

ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་དམིགས་པའི་གནད༔

ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་རིག་འཛིན་གྱི༔

ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་བུམ་བཅུད་འདི༔

ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུའི་སྲོག་མཐུད་ཕྱིར༔

ཀློང་བྱང་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་རུ་བསྟན༔

ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་བ་འོད་མཚན་སྟོང་འབར་མངོན་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གོ་ཆ་བསྐོན་པ།

རིགས་ལྔའི་རིག་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ལྔའི་ཁམས་ནས་བླ་ཚེ་བསྡུ་བ།

དྷ་ན་སཾ་སྐྲྀ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་འཁྱམས་འགུགས་པ།

བི་མ་མི་ཏྲ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་ཟད་པ་བསྲིང་བ།

རོམྦུ་གུ་ཧྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷ་འདྲེ་མཐུ་བོ་ཆེས་བརྐུས་པའི་བླ་ཚེ་འཕྲོག་པ།

ཤཱིནྟཾ་གརྦྷ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕ་རོལ་བན་བོན་གྱིས་བྱད་དུ་བཅུག་པའི་བླ་ཚེ་བསྡུ་བ།

འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོར་རྒྱས་འདེབས་པ་ལ་སོགས་ཏེ་ཁྱད་ཆོས་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར།

ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས༔

མོས་གུས་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ༔

གཞུང་བཞིན་འདི་ནི་སུས་བསྐུར་བ༔

འཆི་བདག་ཁ་རུ་ཚུད་ཀྱང་ཐོན༔

 

རིག་འཛིན་དམོད་པའི་སྟོབས་བཙན་པས༔

བྱད་དུ་བཅུག་ཀྱང་ཡ་མི་ང་ཿ

དེ་ཕྱིར་སྙིང་ལས་གཅེས་པར་ཟུང་།

ཞེས་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་བསྐུར་བར་བྱེད་པ་ལ།

བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངོ་བོར་རྫོགས་པ་ལ་མཎྜལ་འབུལ་པ་ཐུགས་ལ་བཏགས་པ་ཞུ།

འོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་གཞི་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་།

རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་ཕྱིར་ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་ཚོགས་བསགས་པ་རྣམས་ཚེགས་ཆུང་ངུས་དོན་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པར་མ་ཟད།

དབང་གི་འབྲས་བུ་ཆགས་པ་ལའང་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ལགས་པས་དེ་དག་རང་རང་གི་ཚིག་དོན་ཡིད་ལ་བརྣག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་པར་ཞུ།

རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལཿ

དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿ

མཆོག་གསུམ་བསྟན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལཿ

གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆིཿ

དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་འཕྲུལ་པའིཿ

དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལཿ

དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགསཿ

ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱིཿ

ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོསཿ

མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་ཿ

དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེདཿ

རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོཿ

བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལཿ

དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོཿ

ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་དགེ་བ་ཀུནཿ

བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོཿ

ཞེས་པའི་རྗེས་ལཿ

འཆི་མེད་མགོན་པོ་པདྨ་འབྱུང་༔

སྲོག་གི་འཇིགས་པས་སྐྲག་པ་ལ༔

ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཉེར་དགོངས་ནས༔

ཚེ་ཡི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔

སོགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཐརཿ

བྱིན་འབེབས་ཚེ་འགུགས།

ཨ་མྲྀ་ཏ་ས་བསངས། 

སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔

ཧཱུྃ་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུཿ

སློབ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོསཿ

སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་འབྱུང་ཿ

 

ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དཀར་དམར་མདངསཿ

ཐེག་གསུམ་རྫོགས་པའི་བརྡའ་རྟགས་སུཿ

ཕོད་ཁ་ཆོས་གོས་བེར་འདུང་མན་བསཿ

ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བ་སྡིགསཿ

 

གཡོན་པ་བྷནྡྷ་ཚེ་བུམ་བསྣམསཿ

མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་ལྷ་ལྕམ་མཛེསཿ

དབུལ་པདྨའི་མཉེན་ཞུ་གསོལཿ

རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་འགྱིང་ཿ

 

སྤྱི་བོར་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམཿ

མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་མཁའ་གསང་ནསཿ

བདེ་ཆེན་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུནཿ

བབ་པས་ལུས་གང་བདེ་བས་མྱོསཿ

རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་དམིགསཿ

ཧཱུྃཿ སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནསཿ

སོགས་ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ།

དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་འཚེར་བ་ཐག་འཛིངས་པ་ལྟ་བུ་བུན་བུན་འཕྲོས་འོག་མིན་དག་པའི་ཞིང་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་རྣམས་གྱི་བསྐལ་པར་གནས་པའི་ཚེ་བཅུད།

བརྟན་པ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་།

གཡོ་བ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁམས་དང་བཀྲག་མདངས་གཟི་བྱིན་དངས་བཅུད།

ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་བླངས་པ་ལྟར་བསྡུས་ནས་ཁྱོད་རང་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད།

ཨོཾ་རང་སྣང་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རིཿ

སོགས་དབང་དངོས་གཞི་གཏང་རག་མཎྜལ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་བྱའོ།། །།

 

འཇིགས་མེད་གླིང་པ།

Amitāyus and Consort

Further information:

Download this text:

EPUB  PDF 

Vajrayāna Buddhism places restrictions on the reading and practice of certain texts, which are intended only for those who have received the requisite empowerments, transmissions and instructions.

If you are unsure as to whether you are entitled to read or practice a particular text please consult a qualified lineage-holder.

OK
This website uses cookies to collect anonymous usage statistics and enhance the user experience.
Decline
Accept