The Home of Tibetan Buddhist Texts in Translation
ISSN 2753-4812
ISSN 2753-4812

Tsokyé Nyingtik Sādhana—Tibetan

English | 中文 | བོད་ཡིག

དྷཱི།༔ འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཏིག་ལས༔ རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་བཞུགས་སོ༔

 

འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་འདུད༔

 

མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ 
པདྨ་བདག་ལ་སྐྱབས་གསོལ་ནས༔ 
དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་དོན་གཉེར་ན༔ 
དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས༔ 
དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ 
ཡར་མར་ཚེས་བཅུའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ 
སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་མདུན༔ 
ཕྱི་ནང་མཆོད་ཚོགས་བཟང་དུ་བཤམ༔

ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ༔ 
སྔོན་དངོས་རྗེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ 
ཟབ་མོའི་ལམ་འདིར་འཇུག་པར་བྱ༔

ས་མ་ཡ༔

 

སྔོན་འགྲོའི་དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི༔

ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔

དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དངོས༔

རང་རིག་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ༔

འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔

 

གཉིས་པ་སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔

ཧོཿ གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔

རིམ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་བླངས་ནས༔

སྲིད་ཞིར་མི་གནས་འོད་གསལ་དབྱིངས༔

ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔

 

གསུམ་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི༔

ཧོཿ འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔

མི་ཕྱེད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔

སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔

བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔

ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔

མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔

དགེ་ཚོགས་ཆོས་དབྱིངས་སྙིང་པོར་བསྔོ༔

 

བཞི་པ་སྔོན་གཏོར་སྦྱིན་པ་ནི༔

ཧཱུྃ༔ ཀུན་བརྟགས་འཁྲུལ་པའི་གདོན་བགེགས་ཚོགས༔

གཞན་དབང་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔

འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔

ཡོངས་གྲུབ་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་དེངས༔

ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔

 

ལྔ་པ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི༔

ཧྲཱིཿ བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔

འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན༔

གཟུང་འཛིན་མཚན་མས་མི་ཕྱེད་པའི༔

རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔

ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་ཧཱུྃ་༔

 

དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་བྱིན་འབེབས་ནི༔

ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཕོ་བྲང་ནས༔

འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔

གནས་འདིར་དབང་སྐུར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔

མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔

 

བདུན་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི༔

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གནས་ཡུལ་བདེ་ཆེན་པདྨོ་བཀོད༔

དག་པ་རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་དབུས༔

ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འདོད་ཡོན་ཀུན༔

མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྫོགས༔

ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔

ས་མ་ཡ༔

 

གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ལ༔

དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལས༔

དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པ་ནི༔

ཨཿ གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད༔

སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔

གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔

སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རང་ཤར་བའི༔

ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔

སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོ་རོལ་པའི་གླིང་༔

ཤིན་ཏུ་ཉམས་དགའ་ངོ་མཚར་གྱི༔

བཀོད་པ་དུ་མས་མཛེས་པའི་གཞིར༔

 

ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ་གཏེར་དབུས༔

པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔

ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་༔

སོ་སོར་རྟོག་པའི་རིག་མདངས་རྩལ༔

རང་སེམས་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ལས༔

 

འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔

འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་སྦྱངས་སྣོད་དང་བཅུད༔

འོག་མིན་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་༔

མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔

 

ཚུར་འདུས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི༔

ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿཡིས་མཚན་པར་གྱུར༔

དེ་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔

བདག་ཉིད་འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་རྗེ༔

རིག་འཛིན་བླ་མ་ཀུན་གྱི་དངོས༔

ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དཀར་དམར་མདངས༔

ཞི་འཛུམ་གཞོན་ཚུལ་མཚན་དཔེར་ལྡན༔

ཕྱག་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས༔

གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔

གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་ཀ་པཱ་ལ༔

འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས༔

རང་འོད་བདེ་སྟེར་གསང་བའི་ཡུམ༔

གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཛིན་པས་འཁྱུད༔

དར་དང་རིན་ཆེན་ཨུཏྤལ་བརྒྱན༔

ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔

 

ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་བའི་དབུས༔

ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔

དབང་མདོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔

ཐལ་སྦྱར་ཕྲེང་བ་པདྨ་བསྣམས༔

 

སྤྱི་བོར་པད་ཉི་བམ་རོའི་སྟེང་༔

ཡི་དམ་ཡོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་དཔལ༔

དམར་སྨུག་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན༔

དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀུན་རྫོགས༔

སྦྱོར་ཡུམ་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔

ཕག་མོ་མཐིང་ནག་དགྱེས་པར་རོལ༔

སྤྱི་གཙུག་རྟ་གདོང་ཕག་ཞལ་བཞད༔

ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔

ཞབས་ཟུང་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔

ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་དབུས་ན་འགྱིངས༔

 

དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་༔

རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྣང་མཐའ་ཡས༔

དམར་གསལ་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་འཛིན༔

སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་མཚན་དཔེས་མཛེས༔

 

སྟེང་ཕྱོགས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་༔

རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རིག་འཛིན་དང་༔

ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ༔

ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས༔

ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་༔

མེ་ཏོག་ཆར་འབེབས་རོལ་མོ་སྒྲོགས༔

ཤིས་བརྗོད་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་སུ་ལེན༔

 

བར་མཚམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མས༔

ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔

མཐའ་སྐོར་རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་སྡེ༔

བཀའ་ཉན་བྲན་གཡོག་ཚུལ་དུ་འཁོད༔

 

ཀུན་ཀྱང་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ངང་༔

གཙོ་བོ་གསུམ་གྱི་གནས་གསུམ་དུ༔

རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེས་མཚན༔

དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔

ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔

 

དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་ནི༔

ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔

ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔

པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔

ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔

པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔

འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔

ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱི༔

བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔

 

གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབས་ལ༔

སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔

བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔

མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ

 

མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ཡི༔

ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་གནས་གསུམ་ནས༔

གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀུན༔

ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་གྱི༔

རྣམ་པར་བྱོན་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ༔

སྒྲིབ་བཞི་དག་ཅིང་དབང་བཞིས་སྨིན༔

སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག༔

མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔

གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བདུན་དང་༔ བསྙེན་པའི་སྔགས་འདི་སྤེལ་ལ་བཟླ༔

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔

ས་མ་ཡ༔

 

གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི༔

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཀཱ་ལ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔

དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི༔

ལྷ་སྣང་གསལ་ཞིང་བརྟན་པ་ལ༔

རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཡིས༔

ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་བསམ༔

 

ཧོཿ གདོད་ནས་རང་རིག་རྩ་གསུམ་ལྷ༔

འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རོ་གཅིག་ཀྱང་༔

གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔

གུས་པའི་བརྡ་ཡིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏིཙྪ་ཧོཿ

 

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔

རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་རྫས་རིགས༔

ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆེར་སྤེལ་ནས༔

འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནི་ཝིདྱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔

 

ཡུལ་དང་དབང་པོ་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔

བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔

འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས༔

དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔

 

ཨོཾ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀ་ཏ༔

ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་རཀྟ་དང་༔

འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་བ་ལིཾ་ཏས༔

འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རཱི་ཝཱ་ར་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔

 

ཨཱ༔ དགའ་བཞི་དབུ་མར་སྦྱར་བ་ལས༔

གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔

འཁོར་གསུམ་མཚན་མ་ལས་འདས་པའི༔

མཆོག་གི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བཞེས༔

ཏ་ན་ག་ཎ་ཛྙཱ་ན་པུ་ཛ་ཧོ༔

 

ཧྲཱི༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཡས༔

རང་བཞིན་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔

ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་༔

སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔

 

རིག་འཛིན་བླ་མ་ཀུན་གྱི་དངོས༔

ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར༔

དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ༔

རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔

 

ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔

ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས༔

མཆོག་གསུམ་ངོ་བོ་མཚོ་སྐྱེས་རྗེ༔

གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་ལ་བསྟོད༔

 

དེ་ལྟར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པའི་མཐུས༔

གནས་སྐབས་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་དང་༔

མཐར་ཐུག་འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་གྱི༔

གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔

 

དེ་ནས་ཛབ྄་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི༔

ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔

ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་དབུས༔

ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའི་ཧྲིཿདམར་པོ༔

དེ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར༔

འོད་ཀྱིས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔

བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རང་ལ་ཐིམ༔

སླར་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔

ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་བསམ༔

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ

དེ་ལྟར་བསྙེན་དང་སྒྲུབ་པའི་སྔགས༔ 
རྩེ་གཅིག་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་བཟླཿ 
དངོས་སམ་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་དུ༔ 
དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་རྟགས་རྣམས་འབྱུང་༔ 
ས་མ་ཡ༔

 

གསུམ་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི༔

མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་སྔོན་འགྲོ་བས༔ 
གདུང་བའི་དབྱངས་དང་རོལ་མོར་བཅས༔ 
མི་ཕྱེད་དད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔

ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་འོད་མི་འགྱུར༔

མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔

གཟུང་འཛིན་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔

 

ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔

རང་བཞིན་ལོངས་སྐུ་སྙིང་རྗེའི་གཏེར༔

ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔

ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔

 

ཟུང་འཇུག་འགྲོ་འདུལ་ཕོ་བྲང་ནས༔

ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་སྤྲུལ་པའི་གར༔

མཚན་མཆོག་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔

རླུང་སེམས་དབང་འདུས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔

 

སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་ཕོ་བྲང་ནས༔

རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཧེ་རུ་ཀ༔

པདྨ་དྲག་པོའི་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔

གཉིས་འཛིན་ཚར་གཅོད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔

 

གཟུགས་སྣང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་ཟློག༔

སྲོག་རྩོལ་དབུ་མའི་ཕྱག་རྒྱར་སྟིམས༔

རྟོག་ཚོགས་གདོད་ནས་རང་གྲོལ་བར༔

སྐྱེ་འཆི་བྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ

ལྷ་ཚོགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས༔

ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔

ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དང་༔

ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་བསམ༔

སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་རུ༔

ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔

བྷྲཱུྃ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔

ཧྲཱིཿཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ

ཧཱུྃ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔

ཅེས་བཟླས་རླུང་སེམས་དབྱིངས་ལ་བསྐྱལ༔ 
རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་འགྲུབ༔ 
ས་མ་ཡ༔

 

ཐུན་མཚམས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔

ཐབས་ཤེས་བཟའ་བཏུང་དམ་ཚིག་རྫས༔ 
གཙང་ཞིང་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམ༔

 

བདུད་རྩིས་བྲན་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔

ཧྲཱིཿ བདག་ཉིད་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔

ཚོགས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་བསྲེག་གཏོར་སྦྱངས༔

ཕྱི་སྣོད་བདེ་ཆེན་ཀ་པཱ་ལར༔

ནང་བཅུད་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིར་གྱུར༔

རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ

 

དེ་ནས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་ནི༔

ཧྲཱི༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔

ཆོས་སྐུ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ལ༔

བདེ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔

ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔

 

ལྷོ་ཕྱོགས་རི་པོ་ཏ་ལ་ནས༔

ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ༔

རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔

ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔

 

ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་ནས༔

སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ༔

རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔

ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔

 

གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་རྣམས་ནས༔

ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག༔

ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔

ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔

 

ཚོགས་ཁང་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་༔

ཚོགས་རྫས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔

སྣང་གྲགས་རིག་པ་ལྷ་དང་སྔགས༔

ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ

 

ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས༔ 
དང་པོ་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར༔

སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔

འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་སྤྲིན་འདིས༔

རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔

 

ལྷུན་གྲུབ་ཕུང་པོའི་ཀ་པཱ་ལར༔

རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔

སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཆོད་སྤྲིན་འདིས༔

རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔

 

འོད་གསལ་དབུ་མའི་ཀ་པཱ་ལར༔

སྲོག་རྩོལ་ཁ་སྦྱོར་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔

གྲགས་སྟོང་རང་གྲོལ་མཆོད་སྤྲིན་འདིས༔

རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔

 

ལུགས་ལྡོག་ཐིག་ལེའི་ཀ་པཱ་ལར༔

དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔

བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཆོད་སྤྲིན་འདིས༔

རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔

 

གཞི་དབྱིངས་གདོད་མའི་ཀ་པཱ་ལར༔

གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔

བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་སྤྲིན་འདིས༔

རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔

 

ཡིད་བཞིན་འདོད་འབྱུང་ཀ་པཱ་ལར༔

བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔

ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས༔

རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔

 

འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷས༔

ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ནའི༔

ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔

མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ག་ཎ་ཙ་ཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ

 

བར་པས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔

ཧོཿ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔

ལས་དང་ཉོན་མོངས་གཞན་དབང་གིས༔

བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཀུན༔

ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔

ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད༔

 

ཐ་མ་བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབ་པ་ནི༔

ཧཱུྃ༔ བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་དགྲ་དང་བགེགས༔

བདག་མེད་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་གྱིས་བསྒྲལ༔

ཕུང་ཁམས་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་རྫས༔

རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་སྦྱོར༔

སརྦ་ཤཱའ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ

དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ 
འདོད་ཡོན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་དང་༔ 
སྙོམས་འཇུག་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིས་མཆོད༔

 

ལྷག་གཏོར་བསྡུས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔

ཕེཾ་ཕེཾ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་བ་ཡི༔

དབང་ཕྱུག་གིང་དང་ལངྐའི་ཚོགས༔

དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་འདི་བཞེས་ལ༔

བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔

ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྟ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷུཉྫ་ཧོ༔

 

སྲུང་མར་སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་བསྒྲག༔

ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཨེ་ཀ་ཛ༔

རིག་པ་རང་ཤར་རཱ་ཧུ་ལ༔

གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མ་ནིང་ནག༔

རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔

སྔོན་ཚེ་ཀུན་བཟང་ཆེ་བའི་མཆོག༔

པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སྤྱན་སྔ་རུ༔

ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་བཞིན༔

འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་གཏོར་མ་ལོངས༔

རིག་འཛིན་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔

དུས་མིན་འཆི་དང་བར་ཆད་སོལ༔

ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་འཁོར་སློབ་སྤེལ༔

རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔

ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷུཉྫ་ཧོཿ

 

བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི༔

ཧཱུྃ༔ དུས་སྦྱོར་འཕོ་བ་གནས་དག་པའི༔

བདེན་དོན་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀློང་༔

ཡེ་ཤེས་གྲུབ་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ཚུལ༔

བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མའི་ཚོགས༔

 

ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔

འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔

ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་བཞིན༔

ཚུར་གཤེགས་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔

 

ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་འདུ་བར་སྦྱོན༔

བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་འདི་གསོལ་ལ༔

གངས་ཅན་འགྲོ་ཀུན་བདེ་བ་དང་༔

བསྟན་པ་དར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔

མ་མ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཨ་མྲྀ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔

 

ལས་མཐའ་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་ཡིས་བསྡུ༔

ཧཱུྃ༔ གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དམ་སྲིའི་ཚོགས༔

རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་དབྱིངས་སུ་མནན༔

རྡོ་རྗེའི་གར་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པས༔

བྱང་ཆུབ་བར་དུ་མ་ལྡངས་ཤིག༔

སརྦ་ཤཱ་ཏྲུན་བིགྷྣན་སྟྭཱམྦྷ་ཡ་ནན༔

དེ་ལྟར་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པར༔ 
བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་༔ 
མི་མཐུན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་༔ 
འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཐོབ་འགྱུར༔ 
ས་མ་ཡ༔

 

གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ༔

དང་པོ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བྱིན་རླབས་གཏེར་ཆེན་དངོས་གྲུབ་མཛོད༔

ཕྲིན་ལས་ཆར་འབེབས་ལྷག་པའི་ལྷ༔

རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔

དེང་འདིར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔

འཆི་མེད་ཚེ་དང་འཛད་མེད་ནོར༔

ནུས་པ་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་སྒོ༔

ལས་བཞི་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔

རིག་འཛིན་བཞི་དང་དབང་བཅུའི་དཔལ༔

སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི༔

ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔

ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྩལ་ནས་ཀྱང་༔

དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ

 

གཉིས་པ་ནོངས་པ་བཤགས་པ་ནི༔

ཧོཿ དོན་དམ་གཟོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ལ༔

གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་ལས་འདས་ཕྱིར༔

ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་ཚོགས༔

འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་དབྱིངས་སུ་བཤགས༔

ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད༔

 

གསུམ་པ་ཉེར་བསྡུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔

ཨཿ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔

སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔

མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཡལ་བ་ལྟར༔

འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔

ཨ་ཨ་ཨཿ

 

བཞི་པ་ཆད་མཐའ་བསལ་བ་ནི༔

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་ཅིར་སྣང་ལྷ་ཡི་སྐུ༔

སྒྲར་གྲགས་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔

རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་རིག་པའི་དབྱིངས༔

ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་ངང་ནས་སྤྱོད༔

 

ལྔ་པ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་ནི༔

ཧོཿ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱིས༔

བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དགེ་བའི་ཚོགས༔

དུས་གསུམ་བསགས་དང་བསག་འགྱུར་ཀུན༔

བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ་བར་བགྱི༔

 

དྲུག་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི༔

དེང་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ༔

བླ་མ་མཆོག་དང་མི་འབྲལ་ཞིང༌༔

རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔

རང་གཞན་དོན་གཉིས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔

 

བདུན་པ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི༔

ཧོཿ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔

ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་དངོས༔

རྩ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡིས༔

བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔

 

ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔

སྤྲུལ་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་ཤར༔

ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔

དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔

 

གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཞིང་རྣམས་སུ༔

ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་བསྟན་པ་བསྲུང་༔

དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གིས༔

བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔

 

སྲིད་ཞིའི་ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་གནས༔

རྒྱལ་བསྟན་ཕྱོགས་བཅུར་དར་བ་དང་༔

བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་ཞབས་པད་བརྟན༔

འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔

 

ཐུན་མོང་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི༔

ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་མྱུར་འགྲུབ་ཅིང་༔

མཐར་ཐུག་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་དབྱིངས༔

མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔

ཅེས་བརྗོད་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ༔

ས་མ་ཡ༔

 

དེ་ལྟར་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱིས༔ 
རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ 
བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་འདི༔ 
དད་བརྩོན་ལྡན་པས་ཉམས་བླངས་ན༔ 
ཚེ་འདིར་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི༔ 
མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འབད་མེད་འབྱུང་༔ 
ཕྱི་མ་རྔ་ཡབ་དཔལ་གྱི་རིར༔ 
འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ངེས་པར་འགྲུབ༔ 
རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔

 

འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ།

Tsokyé Nyingtik

Vajrayāna Buddhism places restrictions on the reading and practice of certain texts, which are intended only for those who have received the requisite empowerments, transmissions and instructions.

If you are unsure as to whether you are entitled to read or practice a particular text please consult a qualified lineage-holder.

OK
This website uses cookies to collect anonymous usage statistics and enhance the user experience.
Decline
Accept