The Home of Tibetan Buddhist Texts in Translation
ISSN 2753-4812
ISSN 2753-4812

Zablam Saldrön—Tibetan

English | བོད་ཡིག

༄༅། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་ལམ་གསལ་སྒྲོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །

 

ན་མོ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ།

དུས་གསུམ་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་བདག  །
ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཡི།  །
ཞབས་རྡུལ་ཚངས་གནས་བཀོད་བྱས་ཏེ།  །
ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དབྱེ།  །

དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བག་ཕེབས་ཏེ།  རླུང་རོ་བསལ་ཞིང་ངེས་འབྱུང་དང་།  །སེམས་བསྐྱེད་རྒྱུད་ལ་དྲན་བྱས་ནས།  །མདུན་མཁར་བླ་མ་གསལ་བཏབ་ལ།

ན་མོ།  བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་རྣམས།  །

དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་།  །

སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ལ།  །

བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །

ལན་གསུམ།

སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི།

བདག་རྟོག་འཁྲུལ་པས་གཡེང་བ་ཡི།  །

རིགས་དྲུག་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ།  །

སྡུག་བསྔལ་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས།  །

བསྒྲལ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད།

ལན་གསུམ།

དངོས་གཞི་ལ།

ཨ།  སྣང་སྲིད་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་གྱུར།  །

སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉི་དང་།  །

བདུད་དང་དམ་སྲིའི་གདན་གྱི་སྟེང་།  །

རང་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དམར།  །

གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་དོར་སྟབས་འགྱིང་།  །

རང་འོད་ཕག་མོ་དམར་མོ་ནི།  །

མཉམ་སྦྱོར་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས།  །

དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་པད་དཀར་དང་།  །

ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་ནི།  །

མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེ།  །

དཀར་དམར་ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེས་སྤྲས།  །

གསང་གོས་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་དང་།  །

ཟབ་བེར་ཤེའུའི་སྙན་ཞུ་གསོལ།  །

ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་ཀ་པ་ལ།  །

བདུད་རྩིས་བཀང་དབུས་བྃ་གྱིས་མཚན།  །

ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས།  །

རྩ་གསུམ་འདུས་ཞལ་ཆེན་པོར་བསྒོམ།

སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི།

ཧཱུྃ།  ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས།  །

པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ།  །

ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས།  །

པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས།  །

འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར།  །

ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱི།  །

བྱིན་གྱིས་རློབས་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ།

གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།

བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཧོཿ

བདག་ལུས་རྡུལ་སྙེད་སྤྲོས་པ་ཡི།  །

སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །

ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ།  །

སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བཤགས།  །

དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོར་རྗེས་ཡི་རང་།  །

ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར།  །

མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས།  །

དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ།  །

འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག  །

མཎྜལ་འབུལ་བར་སྤྲོ་ན།

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།

ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་དཔལ་འབྱོར་དང་།  །

ནང་བཅུད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན།  །

ཡེ་ནས་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་རྫོགས།  །

དབྱིངས་ཡེ་བརྡལ་ཁྱབ་ཆེན་པོར་འབུལ།  །

ཨོཾ་སརྦ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ

གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བདུན་ནི།  །མོས་གུས་དྲག་པོས་ཡང་ཡང་འདོན།  །

སྐབས་སུ་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་གྱི།  །བཟླས་པ་འདི་དང་སྤེལ་བར་བྱ།

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སུ་ཁ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།

ཐུན་མཐར་གསོལ་འདེབས་དབང་བླང་ནི།

སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེས།  །

མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་རྗེས་དགོངས་ལ།  །

སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །

མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །

གུ་རུའི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་ལས།  །

འོད་ཟེར་བདུད་རྩི་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་བྱུང་།  །

རང་གི་གནས་གསུམ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པ་ཡིས།  །

དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་སྒྲིབ་པ་བཞི་དག་ནས།  །

སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བསམ།  །

བླ་མ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་ཡིས།  །

ཚངས་བུག་ནས་བརྒྱུད་སྙིང་པད་དཀར།  །

རྒྱས་པའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པ་ལ།  །

རིག་པ་གཏད་ཅིང་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ།

ཡི་དམ་བཟླས་པ་བྱ་འདོད་ན།

བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་།  །

རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་མཐར།  །

སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས།  །

འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་མཆོད་བྱིན་རླབས་བསྡུས།  །

འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་སྦྱངས་སྣོད་བཅུད་ཀུན།  །

པདྨ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས།  །

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སུ་ཁ་པདྨནྟ་ཀྲྀཏ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ།

ཅེས་བཟླ་དགོངས་པའི་གདིང་བསྐྱེད་ལ།  །ལྷ་སྔགས་རིག་པ་དབྱེར་མེད་དང་།  །དག་མཉམ་ལྟ་བའི་རྩལ་ཤུགས་བསྐྱེད།  །རྒྱལ་བསེན་གདོན་ཚོགས་གནོད་བྱུང་ན།  །སྐུ་ལས་སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་ཚོགས།  །དཔག་མེད་འཕྲོས་པས་བསྲེགས་ཤིང་གཞོམ།  །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་ངར་བསྐྱེད་དེ།  སྔགས་མཐར།

ར་ཛ་ཧཾ་ཤཾ་ཏྲིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན།

ཅེས་སྦྱར་མི་དམིགས་ངང་དུ་བཞག  །

ཚོགས་མཆོད་བྱ་བར་སྤྲོ་ན་ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྟེར་བཞིན་བྱའོ།  །

ཐུན་མཐར།

སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ།  །

རང་ཡང་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་།  །

ཁྲོ་རྒྱལ་སྣང་སྟོང་ཆེན་པོར་ཤར།  །

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།

གནས་གསུམ་བསྲུང་།

དགེ་འདིས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན།  །

བླ་མའི་ལམ་གྱིས་གྲོལ་བ་དང་།  །

རྟག་ཏུ་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱི།  །

དོན་རབ་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པར་ཤོག  །

 

བཀྲ་ཤིས་ཀུན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་པ།  །

གྲགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྙན་གྲགས་དགེ  །

དབུགས་འབྱིན་ཆེན་པོ་དགའ་སྟོན་ཆེ།  །

དགའ་ཆེན་རོལ་མོས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །

ཅེས་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།  །

 

འདི་སྦྱར་གང་གཱའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས།  །
འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་གཉིས་དྲི་མ་བཀྲུས།  །
སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར།  །
གུ་རུའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག  །

 

ཅེས་པའང་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་ཧོར་ལ་དཀར་སྲས་མོ་དགེ་བློས་རྒྱུད་ཕྱུག་ཅིང་དད་དམ་ལྡན་པ་ཚེ་རིང་དམ་ཆོས་སྒྲོན་མས་གསུང་བསྐུལ་ངོར་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའམ།  །འཇིགས་མེད་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་གྲུབ་པ་རྩལ་གྱིས་མེ་ཕག་རྒྱལ་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་ལ་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་།  རང་རིག་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་མཇལ་ཞིང་རང་འབྲས་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུར་མཆོག་གསུམ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བདེན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།    །།

 

འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས།

Guru of Great Bliss (Guru Dewa Chenpo)

Vajrayāna Buddhism places restrictions on the reading and practice of certain texts, which are intended only for those who have received the requisite empowerments, transmissions and instructions.

If you are unsure as to whether you are entitled to read or practice a particular text please consult a qualified lineage-holder.

OK
This website uses cookies to collect anonymous usage statistics and enhance the user experience.
Decline
Accept