The Home of Tibetan Buddhist Texts in Translation
ISSN 2753-4812
ISSN 2753-4812

Lord Atiśa Guru Yoga—Tibetan

English | བོད་ཡིག

༄༅།  །མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་ཆེན་པོའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་བཞུགས་སོ།  །

 

ན་མོ་གུ་རུ་དཱི་པཾ་ཀཱ་ར་ཡེ།  །

 

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ།  །
མཚན་ཐོས་ཙམ་གྱིས་འཇིགས་ལས་སྒྲོལ།  །
བླ་མ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད།  །
ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་གསོལ་བཏབ་ཚུལ།  །
ཉུང་ངུ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བྱས་ཏེ།  །
རང་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ལ།  །
ཕན་ཕྱིར་འབྲི་ལ་སྐབས་དབྱེའོ།  །

དེ་ལ་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་འདོད་པས།  གནས་ཁང་ཕྱག་བདར་བྱ།  དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་བཀྲམ།  མཆོད་པ་རྣམས་གཡོ་བ་མེད་པར་བཤམས།  མཎྜལ་དྲིའི་ཆུ་དང་བཅས་པ་འདུ་བྱ།  བདེ་བའི་སྟན་ལ་འཁོད་དེ་རླུང་དུག་བསལ།  ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་བཅོས།  སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡིད་རབ་ཏུ་དྲངས་ཏེ་སྐྱབས་ཡུལ་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མངོན་སུམ་བཞུགས་པར་མོས་ལ།  སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ལན་ཅི་ནུས་དང་།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞིར་བློ་སྦྱངས།

མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བདེན་བྱིན་མཐུས།  །

སྣོད་བཅུད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་འབྱམས་ཀླས་པར།  །

ལྷ་མིའི་མཆོད་རྫས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡི།  །

རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་སྤྲིན་བཞིན་འཁྲིགས་པར་གྱུར།  །

ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཛྲ་ས་ར་པྲ་མརྡྷ་ནི་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གཟུངས་ལན་གསུམ་བརྗོད།

དངོས་གཞི་ལ་དམིགས་རྟེན་གསལ་གདབ་པ་ནི།

མདུན་མཁར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་།  །

རྩ་བའི་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ།

དཀར་གསལ་མཛེས་འཛུམ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ།  །

དབུ་ལ་པཎ་ཞྭ་ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཆད་མཛད།  །

སྐུ་གཡས་པདྨའི་སྡོང་རྩེར་མཆོད་སྡོང་ཆེ།  །

གསེར་གདུགས་ཅན་དང་གཡོན་གྱི་པད་སྡོང་རྩེར།  །

དངུལ་གདུགས་ཅན་དང་བསིལ་བྱེད་ལྷུང་བཟེད་སོགས།  །

མཛེས་པར་བསྟར་ཞིང་མཚན་དཔེ་དཔལ་དུ་འབར།  །

མཐོང་ན་མི་མཐུན་མེད་པའི་སྐུ་ཅན་གྱི།  །

ཐུགས་ཀར་འོད་ལྔའི་གོང་བུའི་སྦུབས་སུ་ནི།  །

ཆོས་སྐུ་མཐིང་སྐྱ་མཉམ་བཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན།  །

དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་ནི།  །

གསེར་མདོག་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་པ་ཕྲ་གསལ་འཚེར།  །

བླ་མའི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན།  །

དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས།  །

དཔག་མེད་བྱོན་ནས་སྤྱི་བོའི་བླ་མར་ཐིམ།  །

སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ངོ་བོར་བཞུགས་པར་བསམ།  །

འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ནས་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་།  མཎྜལ་ཅི་ནུས་དབུལ་བར་བྱ།  སླར་ཡང་དོན་དམ་ཡན་ལག་བདུན།

ཕྱག་དང་ཕྱག་ཡུལ་གཉིས་སྟོང་པའི།  །

རྣམ་དག་སྐུ་ལ་ཡེ་ཕྱག་འཚལ།  །

སྐྱེ་གནས་འཇིགས་པས་མ་གོས་པའི།  །

དྲི་མེད་མཆོད་ཚོགས་འབུལ་ལོ་ལྷ།  །

སྒོ་གསུམ་སྐྱེ་གནས་འཇིགས་བྲལ་བའི།  །

ཉེས་པའི་གཡང་ས་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །

སྟོང་ཡང་སྣ་ཚོགས་སྐུར་སྟོན་པའི།  །

གྲངས་མེད་འདྲེན་ལ་རྗེས་ཡི་རངས།  །

སྨོན་དང་མཚན་མས་སྟོང་པ་ཡི།  །

འཁོར་ལོ་དབྱིངས་སུ་བསྐོར་དུ་གསོལ།  །

སྐྱེ་བས་སྟོང་པའི་ཆོས་སྐུ་ཁྱེད།  །

ལྷུན་གྲུབ་གནས་པའི་རང་བཞིན་ལས།  །

གང་དུའང་འདའ་བར་མ་མཛད་ཅིག  །

དགེ་བ་འདི་ཡིས་འཁོར་བ་རྣམས།  །

འདི་འདྲར་རྟོགས་ཏེ་འདི་འདྲ་བའི།  །

གཞལ་མེད་ཁང་དུ་འདྲོངས་གྱུར་ཅིག  །

ཅེས་བརྗོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྡོམ་བླངས།  །གཏོང་ལེན་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བསྒོམ།  །མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་ཡིས།  །གསོལ་བ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་འདེབས།

རྒྱལ་བའི་མདུན་ན་རྒྱལ་སྲས་བཟང་པོ་སྐྱོང་།  །

ཁ་བ་ཅན་ན་དཔལ་ལྡན་མར་མེ་མཛད།  །

དགའ་ལྡན་གནས་ན་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད།  །

ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་གཞན་དོན་མཛད།  །

དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །

ཞེས་གྲངས་གསོགས།  གཞན་ཡང་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་དང་།

ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ།  །

ཀུན་ལ་བྱང་སེམས་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །

རྒྱལ་རིགས་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཀུན་ལ་མཁས།  །

སྒྲོལ་མས་ལུང་བསྟན་གངས་ཅན་དཔལ་དུ་བྱོན།  །

བདག་བས་གཞན་གཅེས་འབྱོང་ནས་གཞན་དོན་མཛད།  །

མཚུངས་མེད་ཨ་ཏི་ཤ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །

ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  །

སྐྱེ་དགུའི་སྡུག་བསྔལ་འཕྲལ་དུ་བསལ་དུ་གསོལ།  །

འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་དྲང་དུ་གསོལ།  །

ཕན་བདེ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་སྩལ་དུ་གསོལ།  །

སྐྱིད་འགོ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འཛུག་ཏུ་གསོལ།  །

སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་གཞོམ་དུ་གསོལ།  །

ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བཟློག་ཏུ་གསོལ།  །

བྱ་རྒྱུ་ཆོས་ལས་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །

ཅེས་རྒྱལ་བ་འབྲོམ་གྱི་གསུང་བྱིན་རླབས་ཅན་དང་།

གདོད་ནས་རྣམ་དག་སྣང་སྟོང་དག་པའི་གཤིས།  །

བཞིན་ལེགས་མཚན་དཔེའི་འཇའ་ཚོན་རྣམ་བཀྲ་བ།  །

འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུ་གསལ་སྟོང་རླུང་སེམས་ཟུང་།  །

ཆེས་ཕྲ་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་ཤར་ལ་བསྟོད།  །

ལྷ་ཆོས་བདུན་གྱི་ཉིང་ཁུ་ཐིག་ལེའི་ཆོས།  །

ཉམས་སུ་བསྟར་བས་ཚེ་འདིར་ཟུང་འཇུག་སྐུ།  །

མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་དོན་གཉིས་མ་ལུས་པ།  །

འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །

ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ།  མཚན་སྔགས་བཟླ་ན།

ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དཱི་པཾ་ཀཱ་ར་ཨ་ཏི་ཤ་སྭཱ་ཧཱ།

ཞེས་དང་།

ཨོཾ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།

ཞེས་ཆོས་སྐུའི་མཚན་སྔགས་དང་།

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཅི་ནུས་བཟླའོ།  །

དེ་ཚེ་བླ་མའི་སྐུ་ཉིད་ལས།

འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི།  །

བྱིན་རླབས་བསྡུས་ནས་སླར་འོད་འཕྲོས།  །

སྣོད་བཅུད་སྒྲིབ་སྦྱངས་དག་པ་ཡི།  །

རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བསྒྱུར་བ་དང་།  །

སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས།  །

རང་གི་ལུས་གང་སྒྲིབ་དག་ཅིང་།  །

གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་བསམ།  །

བླ་མ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་ཡིས།  །

འོད་ཞུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཐིམ།  །

ཆོས་སྐུ་གཉུག་མའི་ཐིག་ལེར་བསྡུ།  །

ཐིག་ལེ་དེ་ཡང་སྤྱི་གཙུག་ནས།  །

ཞུགས་ཏེ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ།  །

དེ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་ངང་།  །

ཅི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་བཞག  །

དེ་ཚེ་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བ་ཡི།  །

འོད་གསལ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ངང་།  །

འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ།  །

རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་དོ།  །

དེ་ལས་ལྡང་བ་ན།  དགེ་བ་བསྔོ་བ་དང་།

འདིས་མཚོན་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་བསྡོམས་པའི་མཐུས།  །

བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ།  །

བརྒྱུད་པ་གསུམ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཡིས།  །

ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་འབྲལ་མེད་རྗེས་བཟུང་སྟེ།  །

བཀའ་གདམས་རྣམ་ཐར་གཙང་མ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག  །

གློ་བུར་འདི་ཡང་ཆོས་དབྱིངས་ལས།  །

ཐ་དད་ཅི་ཡང་ཡོད་མ་མཆིས།  །

ཐ་དད་མེད་པར་ཕུན་ཚོགས་པའི།  །

བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག  །

གཙང་མ་རིགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །

ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་གཙང་མ་ལས།  །

གཡོས་པ་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །

ཅེས་བརྗོད་ལ་རྗེས་ཐོབ་ཀུན་ཏུ་དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་དང་ལྡན་པའི་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཁྱེར་དང་།  བླ་མའི་སྣང་བ་དང་མི་འབྲལ་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།  །

ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་བཀའ་གདམས་ཀྱི།  །
མན་ངག་ཐིག་ལེའི་ཉིང་ཁུའི་བཅུད།  །
རང་གི་མོས་པས་སྦྱར་བ་འདིས།  །
འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྱོངས་ཤོག  །

 

ཅེས་པའང་ས་ཁྱི་རྒྱལ་ཟླའི་ཚེས་ལ་རང་གི་དད་མོས་ཀྱི་རྟེན་དུ་བཀའ་གདམས་རིང་ལུགས་གཙང་མར་དད་པ་བརྟན་པོ་དང་ལྡན་པ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་སིམ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །མངྒ་ལཾ།།    །།

 

འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས།

ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ།

Further information:

BDRC Author Profiles: P733 P3379

Download this text:

EPUB  PDF 
This website uses cookies to collect anonymous usage statistics and enhance the user experience.
Decline
Accept