The Home of Tibetan Buddhist Texts in Translation
ISSN 2753-4812
ISSN 2753-4812

Yumka Dechen Gyalmo Empowerment—Tibetan

English | བོད་ཡིག

༄༅། །ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། ཡུམ་བཀའ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་དབང་གི་ཆོག་སྒྲིག་བདེ་ཆེན་བཅུད་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

 

ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ།

རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །
རྒྱལ་བ་ཀུན་སྐྱེད་རྟེན་འབྱུང་ཚུལ། །
རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་སྐུར་སྣང་བ། །
དྭངས་མའི་ཐིག་ལེར་བཀོད་ནས་འདིར། །

སྔགས་ཀྱི་ཉེ་ལམ་ཟབ་མོ་ལས། །
མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །
བདེ་མྱུར་བགྲོད་འདོད་སྐལ་བཟང་རྣམས། །
རྗེས་འཛིན་ཆོ་ག་གསུམ་འདུས་དགོད། །

ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་རིག་འཛིན་ཡུམ་བཀའ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །

དང་པོ་ནི།

དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་བཟང་པོར་གནས་ཁང་རྟེན་དང་རྒྱན་གྱིས་བཀོད་པ་མཛེས་པའི་གུང་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་སྟེང་།

རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སྒོ་གཅིག་པ་མདུན་བསྟན་གྱི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་བཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པ། ཕྱི་རོལ་འཇའ་འོད་རྡོར་རྭ་མེ་རིས་བསྐོར་བ་དང་།

དེ་ལྟར་མ་འཛོམ་ན་མཎྜ་ལར་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུའི་ཁར་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་ཆང་ལ་ཆོས་སྨན་དང་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་བཏབ་ནས་ཁ་དར་དམར་བརྒྱད་ལྟེབ་ཀྱིས་བཀབ་པའི་ཁར།

མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བ་ལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དབུས་སུ་དགའ་འཁྱིལ་ལྟེ་བར་ཏཱཾཿ

མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་དགའ་འཁྱིལ་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བྲིས་པ་བཞག །དེ་སྟེང་དྲིལ་བུ་བཀོད་ལ་དར་དམར་གྱི་ལྡིང་གུར་ཕུབ། བྱང་ཤར་དུ་ལས་བུམ།

མདུན་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡོན་སྐོར་དུ་བཤམ།

མིག་དར་མེ་ཏོག་སོགས་དབང་ལ་དགོས་པ་དང་། སྔོན་འགྲོ་བགེགས་གཏོར། ཚོགས་དང་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །

གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི།

ཕྱག་ལེན་རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདོན་བྱ་རྣམས་ནི་སྐབས་འདིར་དགོས་པ་ཆུང་བས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་ཏེ་གཞུང་དོན་དངོས་ལ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཙམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྩ་སྒྲུབ་ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས་དང་། རིག་འཛིན་འདུས་པ་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ལས་བྱང་གི་མཆོད་བརླབ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང་། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་ཐེབས་ན། བདག་མདུན་གྱི་སྤྲོས་པ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པར་གསུངས་ནའང་རྟོགས་དགོངས་དམན་ན། རྩ་སྔགས་ལ་ཕཊ་ཛཿབཏགས་པ་བརྗོད་པས་མདུན་རྟེན་གྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། ཐོག་མར་ལས་གཞུང་གི་དམིགས་བཟླས་དང་། དེ་ནས་གཙོ་བོར་བདག་མདུན་སྦྲེལ་མའི་དོ་ལིའི་བཟླས་དམིགས་ཅི་འགྲུབ་བྱ།

རང་བྱུང་བདེ་སྐྱོང་གི་བུམ་པ་ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། ནང་བཅུད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར་

པར་དམིགས་ལ་བུམ་བཟླས་གྲུབ་མཐར་མཆོད་བསྟོད་འབུལ།

ལས་བུམ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཐོད་དབྱུག་འཕྱར་ཞིང་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང་བ།

ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སྐུར་གྱུར།

ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ

ཅེས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླས་མཐར་བུམ་པ་གཉིས་ཀར་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་དུ་ཕུལ་ལ།

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།

བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་བཅུད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ཅེས་དམིགས། 

ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནས་བཤགས་པའི་བར་དུ་གཏང་། བདག་འཇུག་རྒྱས་པར་བླང་། མི་ལྕོགས་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པའི་གནང་བ་ནོད་དོ། །

དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ་འཇུག་པ་དང་དབང་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི།

སློབ་མ་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ལ་ཆོས་བཤད་ཀྱི་ཁྱད་པར།

དེ་ལ་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་འཆད་བྱ། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག །དབྱིངས་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ལ་གདུལ་བྱ་གང་འདུལ་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་མཚན་དང་སྐུའི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་ལས། གངས་ཅན་སྐྱེ་དགུ་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་དུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་མཁར་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བསམ་བཞིན་སྲིད་པ་བཟུང་ནས་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན།

སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་གུ་རུ་པདྨའི་གསང་བའི་གཟུངས་མར་མཛད་ཅིང་གསང་སྔགས་བཀའི་མཛོད་འཛིན་པ། བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་དུས་གསུམ་དུ་རྟག་པར་སྐྱོང་བའི་བཀའ་དྲིན་གུ་རུ་ཉིད་དང་མཉམ་པ།

གསང་བའི་བདག་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་བསྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་སྔ་ཕྱི་རྣམས་སུ་རྒྱ་ཆེར་བྱོན་པ་ལས། འདིར་ནི་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་ལྡེ་དང་ལྷ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་རོལ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་གླིང་པའམ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་ནས་རང་བྱུང་རིག་པའི་རྩལ་གྱིས་རྒྱ་བཀྲོལ་བའི་འཛད་དུ་མེད་པའི་ཐུགས་གཏེར་ཆེན་པོ་བརྡོལ་བའི་ནང་ཚན། སྒྲགས་མདའ་མཚོ་རྒྱལ་བླ་མཚོ་ནས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ་མོ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་སུ་བསྟན་ནས་རྗེས་སུ་གདམས་པར་མཛད་པ། རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཡུམ་བཀའ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་དང་བྱིན་རླབས་རྗེས་སུ་གནང་བ་རྣམས་ཆབས་ཅིག་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་

ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །

མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ།

ཨོཾ་ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་ཝཱ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུྃ།

གིས་མིག་དར་འཆིང་།

ཨཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་

གིས་མེ་ཏོག་གཏད།

བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།

ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན༔

སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ༔

དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར༔

གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔

ལན་གསུམ།

ཐོག་མར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ།

སློབ་དཔོན་དང་དབྱིངས་ཕྱུག་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས།

ན་མོ༔ སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ༔

འགགས་མེད་རང་བྱུང་རྣལ་འབྱོར་མ༔

རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ༔

འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔

སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ།

མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཕ་མར་གྱུར་པའི་སྐྱེ་དགུ་མཐའ་དག་རྒྱལ་ཀུན་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདིར་ཞུགས་ཏེ་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལ་བརྩོན་ཏེ་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།

ཧོ༔ འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔

ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཁྱོད་བསྒྲུབ་ནས༔

ཕྱོགས་རིས་བྲལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔

བདེ་ཆེན་ས་ལ་འགོད་པར་བགྱི༔

སོགས་ལན་གསུམ།

གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས།

རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །

དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

 

མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །

གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །

 

དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །

དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །

 

དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །

ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །

 

ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །

མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །

 

དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །

རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །

 

བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ། །

དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ། །

 

ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་དགེ་བ་རྣམས། །

བསྡུས་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ། །

སོགས་ལན་གསུམ།

དབང་གི་སྲོག་རྩ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ལ་རགས་ལས་པས་དམ་བཅའ་རྣམ་པ་གསུམ་བརྟན་པོར་གཟུང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།

བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །

དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་འགྱུར་ཤོག །

སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །

འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད། །

བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང་། །

སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །

སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན། །

རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་བརླབ་མཛོད། །

ལན་གསུམ།

དེ་ནས་རིག་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་ལ་འཇུས་ནས་ཚོགས་བརྒྱད་གློ་བུར་བའི་རྟེན་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་པའི་སྒོར་ཁྲིད་པར་མོས་ཤིག །

ཨ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ།

ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུག །

དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་བྱ་བར་མོས་པས་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།

ཨོཾ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ།

ཨོཾ་ན་མ་མི་ཧཱུྃ།

ཨོཾ་ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ།

ལན་གསུམ།

དེ་ནས་སྲས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །

རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་མདུན་དུ་དབང་སྟེགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་རང་ཉིད་འཁོད་པས་གཙོ་བོ་དང་རིགས་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡིག་དམར་པོ་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བྱུང་བས་ཀུན་གཞི་ཚོགས་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་སྦྱངས།

རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཏཱཾཿཡིག་ཏུ་གྱུར་པ་རིགས་བདག་གི་ཞལ་དུ་དྲངས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་དུ་ལྷུང་།

ཞུ་བདེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་གྱུར་པ་སྔར་གྱི་དབང་སྟེགས་ལ་འཁོད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད།

དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །

འོད་ཀྱི་རྣམ་པའི་སྟོང་གཟུགས་ལས༔

མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ནི༔

ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔

གཅེར་མོ་མཉམ་པའི་དོར་སྟབས་ཅན༔

ཤིན་ཏུ་ཆགས་དང་བཞད་པའི་ཞལ༔

ཕྱག་གཡས་ཐོད་པའི་ཅང་ཏེའུ༔

སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་གཏོད་ཅིང་འཁྲོལ༔

གཡོན་པ་གྲི་གུག་ཡུ་བ་ནི༔

དཀུ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་དུ་འགྱིང་༔

བྷ་ག་རྒྱས་ཤིང་ནུ་མ་འབུར༔

རིན་པོ་ཆེ་དང་གཞོན་ནུའི་རྒྱན༔

པུཎྜ་རི་ཀའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་༔

རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་སྐུ་ལ་མཛེས༔

གནག་སྣུམ་དབུ་སྐྲའི་ལན་ཚར་ཅན༔

རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྩེ་བྲན་བརྗིད༔

དབུ་མའི་སྤྱན་ནི་དབྱིངས་ལ་གཟིགས༔

ལོངས་སྐུའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ༔

སྤྲུལ་སྐུའི་སྤྱན་གྱིས་ཁམས་གསུམ་འགུགས༔

 

སྐུ་ལ་རྒྱུད་སྡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔

འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔

ཐུགས་ཀར་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་མ༔

ལྗང་སྔོན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཚུལ༔

དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔

ཕག་མོ་གནག་སྣུམ་གྲི་ཐོད་ཅན༔

སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་གནས་ལྔ་རུ༔

ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་ས་བོན་ལྔས༔

མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔

འོག་མིན་གནས་དང་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང༔

གཡུ་ལོ་བཀོད་དང་པདྨ་འོད༔

རང་བཞིན་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ༔

དྲངས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ༔

ཞེས་དམིགས་ལ་འབེབ་པའི་རྫས་བདུག །ཐོད་རྔ་བརྡུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ།

ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྒྱ་གར་ཡུལ༔

གནས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་ཨུ་རྒྱན་གནས༔

དྷུ་མ་ཐ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་གྲོང་༔

གླིང་གི་གླིང་མཆོག་རྔ་ཡབ་གླིང་༔

དོན་ལ་འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཞིང་༔

རྣམ་པ་མཁའ་སྤྱོད་སྤྲུལ་པའི་གནས༔

དགྱེས་ཤིང་བཞུགས་པའི་ཡུལ་ཀུན་ནས༔

ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་མ༔

འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས༔

བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔

གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔

སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར༔

བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔

མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔

ཨོཾ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནཱི་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཛྙཱ་ན་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་ཕཻཾ་ཕཻཾཿ

ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་འཕར་གཡོ་འབྱུང་བ་ཙམ་དུ་བྱིན་དབབ།

དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་སྒོ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པ་མོས་ཤིག །

ཏིཥྛ་བཛྲ།

ཞེས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །

སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།

པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ

ཞེས་འགྲིམ་དཀྱིལ་དུ་འདོར།

མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོའི་དབུ་ལ་ཕོག་པ་དེ་ཉིད་ཕྱག་གིས་བཞེས་ཏེ་སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པས་ལྷག་པའི་ལྷ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །

པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ།

ཞེས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར།

པྲ་ཏི་གྷྲི་ཧ་ན་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལཿ

ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག །

མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག །

ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊཿ

ཅེས་མིག་དར་བསལ།

སྤྲུལ་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་རྒྱུད་སྡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུའི་ཚུལ་དུ་རྫོགས་པ་བཅས།

མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པར་མོས་ལ་དད་པ་དང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་མཛོད།

དེ་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས།

ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ།

གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།

བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །

མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར། །

བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར། །

ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །

གསུམ།

དབང་བསྐུར་དངོས་ལ་བཞི་ཡོད་པའི་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད།

དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་བྱུང་བདེ་སྐྱོང་གི་བུམ་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་བླུགས་པས་ཉོན་མོངས་དང་ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་གཏོར་ཅིང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བླུགས་པར་མོས་ཤིག །

ཐོད་བུམ་མགོར་བཞག་ལ།

ཧོཿ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེདཿ

རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་བུམ་པའི་དབངཿ

སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱིཿ

དབང་བསྐུར་དམ་པ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིནཿ

ཨོཾ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནཱི་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཛྙཱ་ན་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃཿ

དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ།

ལུས་ཀྱི་ལས་དང་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག །

སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས།

བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྣོད་དུ་གྱུར།

རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས།

སྤྲུལ་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །

གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ལ།

བདུད་རྩི་འདི་ཉིད་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་དངོས་སུ་བསམ་ལ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་ནས་བླངས་པར་མོས་ནས་མགྲིན་པར་མྱངས་པས་རྩ་ཁམས་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་མོས་ཤིག །

བུམ་ཆུ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ།

ཧོཿ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི༔

རྩ་ཁམས་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོར་བསྟིམ༔

བརྗོད་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས༔

གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔

རྩ་སྔགས་དང་༔

བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃཿ

དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ།

མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་།

ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས།

ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་འཁོར་བར་བསམ་ལ་རྩ་སྔགས་ལན་གསུམ་དུ་རྗེས་ཟློས་མཛོད།

ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ།

ཨོཾ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནཱི་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཛྙཱ་ན་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་ཧཱུྃཿ

ལན་གསུམ།

མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རེ་ཕུལ་བར་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས།

བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱིས། །

བདག་ལ་ཉེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །

ལན་གསུམ།

མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་སླར་ཡང་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །

མེ་ཏོག་མགོར་བཞག་ལ།

བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །

འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །

སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་ནས་ཀྱང་། །

བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །

ལན་གསུམ།

དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ།

ངག་གི་ལས་དང་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །

གསུང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས།

བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར།

ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས།

ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གོ་འཕང་གི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །

གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལ།

དགའ་བ་བཞིའི་བདག་ཉིད་སིནྡྷུ་རའི་རྟེན་དྲིལ་བུའི་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པས་ཐབས་ཤེས་འབྲེལ་བའི་ཐར་པ་བརྟེན་པར་མོས་ལ།

ཧོཿ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ༔

དགའ་བ་བཞི་ལ་ཡང་དག་བརྟེན༔

ཐབས་ཤེས་འབྲེལ་བའི་དམ་ཚིག་གི༔

ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔

ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ

ཞེས་པས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་དང་།

ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཿས་བདེ་བས་ཐབས་བྱས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ལ་ངེས་པ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག །

ཅེས་སིནྡྷུ་ར་སྙིང་ཁར་བྱུག །

དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ།

ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །

ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས།

བདེ་སྟོང་ཙཎྜ་ལཱིའི་སྣོད་དུ་གྱུར།

ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས།

ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་གི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །

བཞི་པ་དོན་གྱི་དབང་ལ།

དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བའི་སྒྲ་ལ་རིག་པ་གཏོད་ལ།

ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་མཚོན་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །

ཧོཿ སྒྲ་ནི་གྲགས་པ་ཉིད་ནས་སྟོང་༔

དེ་བཞིན་སེམས་ལ་ངོ་བོ་མེད༔

ངོ་བོ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ལ༔

བལྟ་བྱ་སྤངས་ནས་ཡང་དག་ལྟོས༔

ཨ་ཨཿ

ཞེས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་དེའི་སྒྲ་ལ་རིག་པ་གཏད་ནས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན་དྲན་པར་བྱ།

དེས་ཚིག་གིས་མཚོན་པ་དོན་དམ་གྱི་དབང་ཐོབ།

ཀུན་གཞིའི་ལས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་།

ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས།

ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་གྱུར།

ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས།

ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་གོ་འཕང་གི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །

གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ།

དབང་གི་རྗེས་རིམ་ནི།

དེ་ལྟར་རིག་འཛིན་ཡུམ་བཀའ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་རྗེས་གནང་གི་རིམ་པ་ཆབས་ཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་གནད་ཀྱི་དམ་ཚིག་འདི་དག་སྲོག་ལྟར་བསྲུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས།

དབང་བཞི་རྫོགས་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔

རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མི་སྤང་ཞིང་༔

མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་རྒྱུན་མི་གཅད༔

གཞོན་ནུ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ༔

རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྒོམ༔

ལན་གསུམ།

རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་པ་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་གཟུང་ཞིང་བསྲུང་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས།

གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །

དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །

ཁྱོད་ལ་བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འབུལ། །

སློབ་མར་བཟུང་ནས་སྤྱད་དུ་གསོལ། །

གཏང་རག་མཎྜལ།

ལུས་འབུལ།

དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བདག་བྲན་དུ།  །

ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ན།  །

ཁྱེད་ཀྱི་སློབ་མར་བཟུང་བ་དང༌།  །

ཆ་ཤས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ།  །

དགེ་བསྔོ་བྱ།

ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་རིམ་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་ལས་བྱང་དཀྱུས་ལྟར་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །

འདི་དགེས་ཟབ་ལམ་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །
རྣལ་འབྱོར་དབང་མོས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །
བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་གར་བསྒྱུར་བཞིན། །
མཁའ་སྤྱོད་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་བགྲོད་ཤོག །

 

ཅེས་པའང་རྩ་བའི་གཞུང་དང་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལས་གཞན་དུ་མ་འཁྱོགས་པར་ཉེར་མཁོའི་ཆ་ལག་གསལ་ལ་འདུས་པར་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

 

འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།

ཡུམ་ཀ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ།

Further information:

Download this text:

EPUB  PDF 

Vajrayāna Buddhism places restrictions on the reading and practice of certain texts, which are intended only for those who have received the requisite empowerments, transmissions and instructions.

If you are unsure as to whether you are entitled to read or practice a particular text please consult a qualified lineage-holder.

OK
This website uses cookies to collect anonymous usage statistics and enhance the user experience.
Decline
Accept