The Home of Tibetan Buddhist Texts in Translation
ISSN 2753-4812
ISSN 2753-4812

Concise Daily Practice of Zabtik Drolchok—Tibetan

English | བོད་ཡིག

༄༅། །དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མའི་ཟབ་ཏིག་ལས། ཕྱི་སྒྲུབ་བསྡུས་པའི་ཆོ་ག་ཚོགས་གཉིས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

 

ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རཱ་ཡཻ།

 

གཉིས་པ་རྒྱུན་ཁྱེར་དུ་བྱ་བའི་ཚེ། འཕགས་མའི་རྟེན་འཛོམ་ན་ལེགས། མ་འཛོམ་ན་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམས་པས་འཐུས། མཎྜལ་དང་མཆོད་པ་བཤམས་ལ།

གོང་དུ་སྨོས་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སོགས་དང་། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་བར་བཏང་།

དཀོན་མཆོག་སྤྱི་མཆོད་མི་དགོས་པས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་སྐུར་གསལ་བའི༔ སོགས་ནས།

མཆོད་པ་མཎྜལ། བསྟོད་པ་ལན་གསུམ་བསྐྱར་བའི་ཕྱི་མ་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་ཚར་བདུན་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའི་མཐར།

སྤྲོ་ན། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་འཁོར་དང་བཅས། །སོགས་འདོད་དོན་གསོལ། བསྡུ་ན་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག

མདུན་བསྐྱེད་འོད་ཞུ་སོགས་ནས་བཟླས་པ།

ནོངས་བཤགས་པར་སྔར་ལྟར་ལ་གཤེགས་གསོལ་མི་དགོས།

ལྷ་དང་རང་སེམས་སོགས་དང་དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ཀྱིས་འགྲུབ་བོ། །

 

མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་མ་མངོན་སུམ་བཞུགས་པར་མོས་ལ།

 

ན་མོ།

དཀོན་མཆོག་ཀུན་དངོས་རྗེ་བཙུན་མར། །

བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །

བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །

ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བགྱི། །

 

ཚོགས་བསགས་པ་ནི།

རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དང༌། །

ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི། །

རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ། །

ཀུན་ནས་དང་བས་ཕྱག་བགྱིའོ། །

མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །

ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ། །

དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ནས་འབུལ། །

འཕགས་མའི་ཚོགས་རྣམས་བཞེས་སུ་གསོལ། །

ཐོག་མ་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར། །

མི་དགེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་ལྔ། །

སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་པའི། །

སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། །

ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །

སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པས། །

དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཅི་བསགས་པའི། །

བསོད་ནམས་ལ་ནི་བདག་ཡི་རང༌། །

སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང༌། །

བློ་ཡི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟ་བར། །

ཆེ་ཆུང་ཐུན་མོང་ཐེག་པ་ཡི། །

ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །

འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་བར། །

མྱ་ངན་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །

སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བ་ཡི། །

སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟིགས་སུ་གསོལ། །

བདག་གིས་བསོད་ནམས་ཅི་བསགས་པ། །

ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་རྒྱུར་གྱུར་ནས། །

རིང་པོར་མི་ཐོག་འགྲོ་བ་ཡི། །

འདྲེན་པའི་དཔལ་དུ་བདག་གྱུར་ཅིག །

དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོས་མཛད་པར་གྲགས་སོ། །

 

མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི།

ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ།

ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།

ཞེས་བསང་སྦྱང་།

 

གནས་ཡུལ་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང༌། །

དབྱིབས་དང་རྒྱན་བཀོད་ཚད་མེད་པར། །

ལྷ་རྫས་ཏིང་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི། །

མཆོད་རྫས་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར། །

ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཱཾ་པུཥྤེ་དྷུ་པེ་ཨ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ།

ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ།

 

རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔

རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་སྐུར་གསལ་བའི༔

ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཏཱྃ་ལྗང་གུ༔

དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་འཕྲོས༔

འཕགས་མ་རྣམ་འཕྲུལ་ཉེར་གཅིག་དང་༔

དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་འཕྲོ་བ༔

མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔

 

ཏཱྃ༔ སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས༔

འགགས་མེད་འཕགས་མའི་ཡེ་ཤེས་སྐུར༔

གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་ཤར༔

ཚུར་གཤེགས་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ཛཿ

 

བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར༔

ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི༔

ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་བགྱིད་པ༔

དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ༔

པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ༔

 

ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔

ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔

ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་བཀང་བྱས་ཏེ༔

འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འཁོར་བཅས་མཆོད༔

ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ། པཱདྱཱཾ། པུཥྤེ། དྷུ་པེ། ཨ་ལོ་ཀེ། གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་དྱ། ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།

ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་མཆོད་པ་སྤྱིར་འབུལ།

 

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔

ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་དང་༔

བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔

ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་འབུལ༔

བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔

ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔

ཞེས་མཎྜལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕུལ་ནས།

བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད། ཨོཾ་རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་འཚལ་སྒྲོལ་མ་སོགས་ནས། ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག བར་ཚར་གཉིས་བརྗོད། ལར་ཡང་། ཨོཾ་དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་སོགས་མཆོད་པ་དང་། མཎྜལ་གོང་ལྟར་ཕུལ་ནས།

 

ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད༔

སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱར་གྱུར་པའི་འོག༔

བདག་དང་བསྲུང་བྱ་ཀུན་ཚུད་ནས༔

འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་དབུགས་དབྱུང་གྱུར༔

ཅེས་མོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་ཚར་གསུམ་བརྗོད། ཡང་མཆོད་པ་དང་མཎྜལ་ཕུལ་ལ།

 

སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས༔

རང་དང་བསྲུང་བྱའི་སྤྱི་བོ་ནས༔

ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཀུན་གང་བ་ཡིས༔

བྱིན་རླབས་མ་ལུས་ཞུགས་པར་གྱུར༔

ཅེས་མོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་ཚར་བདུན་ཕན་ཡོན་བཅས་བརྗོད།

 

ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ།

རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་འཁོར་དང་བཅས། །

དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ། །

བདག་གིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བའི་དོན། །

གེགས་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །

 

སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས། །

བསྟན་འཛིན་ཐུགས་མཐུན་ཞབས་པད་བརྟན། །

ཉེར་འཚེའི་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང༌། །

བཤད་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་འཕེལ་བར་མཛོད། །

 

ནད་མུག་འཁྲུག་རྩོད་ཞི་བ་དང༌། །

ཆོས་ལྡན་དཔལ་འབྱོར་གོང་དུ་འཕེལ། །

ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་རྒྱས། །

རྒྱལ་ཁམས་མཐའ་དབུས་བདེ་བར་མཛོད། །

 

འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་དུས་མིན་འཆི། །

རྨི་ལམ་མཚན་ལྟས་ངན་པ་དང༌། །

འཁོར་བ་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་སོགས། །

གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་འཇིགས་ལས་སྐྱོབས། །

 

ཚེ་བསོད་དབང་ཐང་ཉམས་རྟོགས་འཕེལ། །

མི་དགེའི་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་ཞིང༌། །

བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་རྩོལ་མེད་སྐྱེས། །

བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་མཛོད། །

 

འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །

བུ་གཅིག་པོ་ལ་མ་བཞིན་དུ། །

འབྲལ་མེད་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །

ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་མཛད་དུ་གསོལ། །

ཅེས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་ཁྱད་པར་དུ་བཏབ་ཅིང་།

 

ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས།

མདུན་བསྐྱེད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ༔

དབྱེར་མེད་ཉིད་དུ་བྱིན་རླབས་པས༔

རང་ཉིད་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་སྐུ༔

སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གྱུར༔

ཅེས་རང་ཉིད་འཕགས་མའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར།

ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།

 

ཡིག་བརྒྱ་དང༌།

ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཾ། ཀུ་རུ་ཧཱུྂ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ

མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང༌། །

གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པ། །

འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །

དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །

ཞེས་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས།

 

ལྷ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་པ༔

ཆོས་དབྱིངས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཞག༔

ཅེས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་བསྐྱང༌།

དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །

འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །

འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །

དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །

ཅེས་བསྔོ་སྨོན་བྱ།

ཡིད་བཞིན་ནོར་དང་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལྟར། །

བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཐོགས་མེད་སྩོལ་མཛད་པ། །

རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས། །

མི་འབྲལ་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །

ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །

 

འཇམ་མགོན་གུ་ཎས་ཆོག་ཁྲིགས་ལགས་སོ།།

 

མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ།

Green Tārā

Further information:

BDRC Author Profiles: P564 P264

Download this text:

EPUB  PDF 

Vajrayāna Buddhism places restrictions on the reading and practice of certain texts, which are intended only for those who have received the requisite empowerments, transmissions and instructions.

If you are unsure as to whether you are entitled to read or practice a particular text please consult a qualified lineage-holder.

OK
This website uses cookies to collect anonymous usage statistics and enhance the user experience.
Decline
Accept