The Home of Tibetan Buddhist Texts in Translation
ISSN 2753-4812
ISSN 2753-4812

Zabtik Drolchok—Tibetan

English | བོད་ཡིག

༄༅། །དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མའི་ཟབ་ཏིག་ལས། ཕྱི་སྒྲུབ་རྒྱས་པའི་ཆོ་ག་ཚོགས་གཉིས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

 

ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རཱ་ཡཻ།

དུས་གསུམ་འདྲེན་པ་སྲས་བཅས་ལས། །
ཐུགས་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་ཕུལ་བྱུང་བ། །
ཡུམ་གྱུར་སྒྲོལ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །
བྱ་སྤྱོད་དང་མཐུན་ཉམས་ལེན་བཤད། །

དེའང་ཟབ་ཏིག་འདི་ཉམས་ལེན་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་སྤྲོས་བཅས་མང་དུ་མི་དགོས་ཀྱང༌། ཆུང་ཟད་སྤྲོས་པ་དང༌། རྒྱུན་ཁྱེར་དུ་བྱ་བ་སྟེ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ལས།

 

དང་པོ་ནི། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་བརྙན་བྲིས་འབུར་སོགས་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་གང་འཛོམ་གྱི་མདུན་དུ། སྟེགས་བུ་གཙང་མར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། དཀར་ཟླུམ། བསང་ཆུ། མཆོད་པའི་མཎྜལ། འཐོར་ནས་སོགས་འདུ་བྱ། འགྲུབ་ན་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲའི་ཀུན་སྤྱོད་བྱ་ཞིང། མི་ལྕོགས་ན་ཤ་ཆང་མ་འབགས་པའི་སྔ་དྲོའི་ཆ་ལྟ་བུར་སྲིད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་དང༌།

བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀུན་སློང་དང་ལྡན་པས་སྐྱབས་སེམས་ནི།

 

མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་མ་མངོན་སུམ་བཞུགས་པར་མོས་ལ།

 

ན་མོ།

དཀོན་མཆོག་ཀུན་དངོས་རྗེ་བཙུན་མར། །

བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །

བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །

ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བགྱི། །

 

ཚོགས་བསགས་པ་ནི།

རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དང༌། །

ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི། །

རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ། །

ཀུན་ནས་དང་བས་ཕྱག་བགྱིའོ། །

མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །

ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ། །

དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ནས་འབུལ། །

འཕགས་མའི་ཚོགས་རྣམས་བཞེས་སུ་གསོལ། །

ཐོག་མ་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར། །

མི་དགེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་ལྔ། །

སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་པའི། །

སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། །

ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །

སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པས། །

དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཅི་བསགས་པའི། །

བསོད་ནམས་ལ་ནི་བདག་ཡི་རང༌། །

སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང༌། །

བློ་ཡི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟ་བར། །

ཆེ་ཆུང་ཐུན་མོང་ཐེག་པ་ཡི། །

ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །

འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་བར། །

མྱ་ངན་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །

སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བ་ཡི། །

སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟིགས་སུ་གསོལ། །

བདག་གིས་བསོད་ནམས་ཅི་བསགས་པ། །

ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་རྒྱུར་གྱུར་ནས། །

རིང་པོར་མི་ཐོག་འགྲོ་བ་ཡི། །

འདྲེན་པའི་དཔལ་དུ་བདག་གྱུར་ཅིག །

དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོས་མཛད་པར་གྲགས་སོ། །

 

མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི།

ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ།

ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།

ཞེས་བསང་སྦྱང་།

 

གནས་ཡུལ་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང༌། །

དབྱིབས་དང་རྒྱན་བཀོད་ཚད་མེད་པར། །

ལྷ་རྫས་ཏིང་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི། །

མཆོད་རྫས་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར། །

ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཱཾ་པུཥྤེ་དྷུ་པེ་ཨ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ།

ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ།

 

དེ་ནས་ཐོག་མར་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་ལ་ཕྱག་མཆོད་འབུལ་བ་ནི།

ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ

མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང༌། །

བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །

དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །

བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །

པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ།

 

ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི།

ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན། །

དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་མི་ཡི་སེང་གེ་ཀུན། །

བདག་གིས་མ་ལུས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ། །

ལུས་དང་ངག་ཡིད་དང་བས་ཕྱག་བགྱིའོ། །

བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་སྟོབས་དག་གིས། །

རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ། །

ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ལུས་རབ་བཏུད་པ་ཡིས། །

རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་སངས་རྒྱས་རྣམས། །

སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་དག །

དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམས་མ་ལུས་པ། །

ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བ་དག་གིས་གང་བར་མོས། །

དེ་དག་བསྔགས་པ་མི་ཟད་རྒྱ་མཚོ་རྣམས། །

དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་ཀུན་གྱིས། །

རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་བརྗོད་ཅིང་། །

བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྟོད། །

མེ་ཏོག་དམ་པ་ཕྲེང་བ་དམ་པ་དང་། །

སིལ་སྙན་རྣམས་དང་བྱུག་པ་གདུགས་མཆོག་དང་། །

མར་མེ་མཆོག་དང་བདུག་སྤོས་དམ་པ་ཡིས། །

རྒྱལ་བ་དེ་དག་ལ་ནི་མཆོད་པར་བགྱི། །

ན་བཟའ་དམ་པ་རྣམས་དང་དྲི་མཆོག་དང་། །

ཕྱེ་མ་ཕུར་མ་རི་རབ་མཉམ་པ་དང་། །

བཀོད་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་མཆོག་ཀུན་གྱིས། །

རྒྱལ་བ་དེ་དག་ལ་ནི་མཆོད་པར་བགྱི། །

མཆོད་པ་གང་རྣམས་བླ་མེད་རྒྱ་ཆེ་བ། །

དེ་དག་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མོས། །

བཟང་པོ་སྤྱོད་ལ་དད་པའི་སྟོབས་དག་གིས། །

རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི། །

འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནི། །

ལུས་དང་ངག་དང་དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །

སྡིག་པ་བདག་གིས་བགྱིས་པ་ཅི་མཆིས་པ། །

དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་སོ་སོར་བཤགས། །

ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་སངས་རྒྱས་སྲས། །

རང་རྒྱལ་རྣམས་དང་སློབ་དང་མི་སློབ་དང་། །

འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་གང་ལ་ཡང་། །

དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་བདག་ཡི་རང་། །

གང་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་རྣམས། །

བྱང་ཆུབ་རིམ་པར་སངས་རྒྱས་མ་ཆགས་བརྙེས། །

མགོན་པོ་དེ་དག་བདག་གིས་ཐམས་ཅད་ལ། །

འཁོར་ལོ་བླ་ན་མེད་པར་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །

མྱ་ངན་འདའ་སྟོན་གང་བཞེད་དེ་དག་ལ། །

འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་ཞིང་བདེ་བའི་ཕྱིར། །

བསྐལ་པ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་བཞུགས་པར་ཡང་། །

བདག་གིས་ཐལ་མོ་རབ་སྦྱར་གསོལ་བར་བགྱི། །

ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་ཅིང་བཤགས་པ་དང་། །

རྗེས་སུ་ཡི་རང་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་ཡི། །

དགེ་བ་ཅུང་ཟད་བདག་གིས་ཅི་བསགས་པ། །

ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ། །

 

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔

བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱི༔

ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔

གླིང་བཞི་རི་རབ་ཉི་ཟླར་བཅས༔

ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔

ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེ༔

རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ༔

དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྩ་བ་གསུམ༔

ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔

གུས་པས་རྟག་ཏུ་འབུལ་བར་བགྱི༔

བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རབ་རྫོགས་ནས༔

ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་ཤོག༔

ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔

ཞེས་མཎྜལ་ཕུལ།

 

ན་མོ༔

སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་༔

བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་༔

ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་གཏེར་གྱི་བདག༔

ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ལས༔

རང་བཞིན་མ་འགགས་ཅིར་ཡང་སྟོན༔

ཐུགས་རྗེ་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེས༔

འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་དང་མགོན་གྱུར་པ༔

མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ཉིད་ཁྱེད་རྣམས་ལ༔

ཕྱག་འཚལ་སྙིང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔

ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་པར་འབུལ༔

བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔

རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབས་མཛད་གསོལ༔

ནད་དང་གནོད་པ་ཞི་བ་དང་༔

ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་དང་༔

བསམ་པའི་དོན་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན༔

ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔

ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། དེ་ནས་བྱེ་བྲག་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་མཆོད་པ་ལན་གསུམ་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་པའི་རྒྱུད་འདོན་པ་ནི།

 

རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔

རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་སྐུར་གསལ་བའི༔

ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཏཱྃ་ལྗང་གུ༔

དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་འཕྲོས༔

འཕགས་མ་རྣམ་འཕྲུལ་ཉེར་གཅིག་དང་༔

དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་འཕྲོ་བ༔

མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔

 

ཏཱྃ༔

སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས༔

འགགས་མེད་འཕགས་མའི་ཡེ་ཤེས་སྐུར༔

གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་ཤར༔

ཚུར་གཤེགས་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ཛཿ

 

བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར༔

ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི༔

ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་བགྱིད་པ༔

དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ༔

པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ༔

 

ཨོཾ༔

དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔

ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔

ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་བཀང་བྱས་ཏེ༔

འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འཁོར་བཅས་མཆོད༔

ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ། པཱདྱཱཾ། པུཥྤེ། དྷུ་པེ། ཨ་ལོ་ཀེ། གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་དྱ། ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།

ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་མཆོད་པ་སྤྱིར་འབུལ།

 

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔

ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་དང་༔

བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔

ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་འབུལ༔

བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔

ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔

ཞེས་མཎྜལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕུལ་ནས།

བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད། ཨོཾ་རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་འཚལ་སྒྲོལ་མ་སོགས་ནས། ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག བར་ཚར་གཉིས་བརྗོད། ལར་ཡང་། ཨོཾ་དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་སོགས་མཆོད་པ་དང་། མཎྜལ་གོང་ལྟར་ཕུལ་ནས།

 

ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད༔

སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱར་གྱུར་པའི་འོག༔

བདག་དང་བསྲུང་བྱ་ཀུན་ཚུད་ནས༔

འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་དབུགས་དབྱུང་གྱུར༔

ཅེས་མོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་ཚར་གསུམ་བརྗོད། ཡང་མཆོད་པ་དང་མཎྜལ་ཕུལ་ལ།

 

སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས༔

རང་དང་བསྲུང་བྱའི་སྤྱི་བོ་ནས༔

ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཀུན་གང་བ་ཡིས༔

བྱིན་རླབས་མ་ལུས་ཞུགས་པར་གྱུར༔

ཅེས་མོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་ཚར་བདུན་ཕན་ཡོན་བཅས་བརྗོད།

 

གཏོར་མ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་།

ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ།

སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་།

ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།

སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཡིག་ལས༔

རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་ཡངས་པའི་ནང་༔

འབྲུ་གསུམ་ལས་བྱུང་གཏོར་མ་ནི༔

ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔

ལན་གསུམ།

ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།

ལན་གསུམ་གྱིས་གཙོ་མོ་དང༌།

ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏོཏྟ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།

ལན་གསུམ་གྱིས་མགྲོན་ཐབས་རྣམས་ལ་ཕུལ།

 

ཨོཾ༔

མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་དམ་པ་འདི༔

ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་རྗེས་དགོངས་ལ༔

བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས་ནས་ཀྱང་༔

དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩལ་དུ་གསོལ༔

ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ༔

 

ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ། པཱདྱཱཾ། པུཥྤེ། དྷུ་པེ། ཨ་ལོ་ཀེ། གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་དྱ། ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།

སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད།

 

ཨོཾ༔

སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པདྨའི་རིགས༔

འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞལ་ལས་བྱུང་༔

སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདག༔

འཕགས་མ་སྒྲོལ་མར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔

བསྟོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །

ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱིས། །

ལུས་བཏུད་པ་ཡི་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །

མཆོག་ཏུ་དད་པས་བསྟོད་པར་བགྱི། །

ཞེས་བསྟོད།

 

ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ།

རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་འཁོར་དང་བཅས། །

དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ། །

བདག་གིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བའི་དོན། །

གེགས་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །

 

སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས། །

བསྟན་འཛིན་ཐུགས་མཐུན་ཞབས་པད་བརྟན། །

ཉེར་འཚེའི་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང༌། །

བཤད་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་འཕེལ་བར་མཛོད། །

 

ནད་མུག་འཁྲུག་རྩོད་ཞི་བ་དང༌། །

ཆོས་ལྡན་དཔལ་འབྱོར་གོང་དུ་འཕེལ། །

ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་རྒྱས། །

རྒྱལ་ཁམས་མཐའ་དབུས་བདེ་བར་མཛོད། །

 

འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་དུས་མིན་འཆི། །

རྨི་ལམ་མཚན་ལྟས་ངན་པ་དང༌། །

འཁོར་བ་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་སོགས། །

གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་འཇིགས་ལས་སྐྱོབས། །

 

ཚེ་བསོད་དབང་ཐང་ཉམས་རྟོགས་འཕེལ། །

མི་དགེའི་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་ཞིང༌། །

བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་རྩོལ་མེད་སྐྱེས། །

བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་མཛོད། །

 

འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །

བུ་གཅིག་པོ་ལ་མ་བཞིན་དུ། །

འབྲལ་མེད་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །

ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་མཛད་དུ་གསོལ། །

ཅེས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་ཁྱད་པར་དུ་བཏབ་ཅིང་།

 

ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས།

མདུན་བསྐྱེད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ༔

དབྱེར་མེད་ཉིད་དུ་བྱིན་རླབས་པས༔

རང་ཉིད་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་སྐུ༔

སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གྱུར༔

ཅེས་རང་ཉིད་འཕགས་མའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར།

ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།

 

ཡིག་བརྒྱ་དང༌།

ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཾ། ཀུ་རུ་ཧཱུྂ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ

མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང༌། །

གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པ། །

འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །

དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །

ཞེས་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས།

 

ཨོཾ།

ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །

རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །

སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །

སླར་ཡང་བྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །

བཛྲ་མུཿ

ཞེས་བརྗོད་ལ་མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་གཤེགས།

 

ལྷ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་པ༔

ཆོས་དབྱིངས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཞག༔

ཅེས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་བསྐྱང༌།

 

དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །

འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །

འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །

དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །

ཅེས་བསྔོ་སྨོན་བྱ།

 

ཡིད་བཞིན་ནོར་དང་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལྟར། །

བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཐོགས་མེད་སྩོལ་མཛད་པ། །

རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས། །

མི་འབྲལ་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །

ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །

 

འཇམ་མགོན་གུ་ཎས་ཆོག་ཁྲིགས་ལགས་སོ།།

 

མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ།

Green Tārā

Further information:

BDRC Author Profiles: P564 P264

Download this text:

EPUB  PDF 

Vajrayāna Buddhism places restrictions on the reading and practice of certain texts, which are intended only for those who have received the requisite empowerments, transmissions and instructions.

If you are unsure as to whether you are entitled to read or practice a particular text please consult a qualified lineage-holder.

OK
This website uses cookies to collect anonymous usage statistics and enhance the user experience.
Decline
Accept