La enseñanza especial del rey sabio y glorioso

La enseñanza especial del rey sabio y glorioso

De Patrul Rimpoché

El texto raíz

Aquí está contenida La enseñanza especial del rey sabio y glorioso, junto con su comentario.

¡Homenaje al maestro!

La visión es Longchen Rabjam: vasta e infinita amplitud.
La meditación es Khyentse Özer: rayos de sabiduría y amor.
La acción es Gyalwé Ñugu, la de los bodhisattvas.
Quien practique de esa manera,
bien podría alcanzar la iluminación en esta misma vida,
y aunque no sea así, ¡qué felicidad! ¡Qué dicha! ¡A la la!

1. Presentando directamente el rostro de rigpa en sí mismo

En cuanto a la visión, Longchen Rabjam,
tres declaraciones golpean el punto vital.
Primero, relaja y suelta la mente,
ni dispersa ni concentrada, sin pensamientos.
Mientras descansas en este estado de equilibrio calmado,
de repente pronuncia un '¡phaṭ!' que haga estallar la mente,
feroz, potente y abrupto. ¡Increíble!
No hay nada allí: traspasado por el asombro,
golpeado de maravilla, y sin embargo todo es transparente y claro.
Fresco, puro y repentino, más allá de toda descripción:
reconoce esto como la pura presencia del dharmakāya.
El primer punto vital es: presentar directamente el rostro de rigpa en sí mismo.

2. Decidir sobre una cosa, y sólo una

Entonces, ya sea que haya movimiento o quietud,
ira o apego, felicidad o tristeza,
en todo momento y en cualquier situación,
reconoce ese dharmakāya que reconociste antes,
y así la clara luz madre e hija, ya conocidas, se volverán a unir.
Reposa en el aspecto de conciencia propia, más allá de toda expresión.
Quietud, dicha y claridad: interrúmpelas una y otra vez,
golpeando de repente con la sílaba de los medios hábiles y la sabiduría.
Sin distinción alguna entre meditación y post-meditación,
sin división entre sesiones y descansos,
permanece siempre en este estado indivisible.
Pero, hasta que se logre la estabilidad,
es vital meditar, lejos de las distracciones y el ruido
y practicando en sesiones formales de meditación.
En todo momento y en toda situación,
permanece en el fluir de lo que sólo es dharmakāya.
Decide con absoluta convicción que no hay nada más que esto.
El segundo punto vital es: decidir sobre una cosa, y sólo una.

3. Confianza directa en la liberación de los pensamientos emergentes

En ese momento, ya sean de atracción o enojo, dicha o pesar,
todos los pensamientos fugaces, sin excepción,
en el reconocimiento no dejan rastro alguno.
Reconoce el dharmakāya donde son liberados,
y como una figura trazada en el agua desaparece por sí misma,
el surgimiento y la liberación se vuelven naturales y continuados.
Todo lo que surge es alimento para la vacuidad desnuda de rigpa;
todo lo que se agita en la mente es el poder interior del rey del dharmakāya,
en su pureza innata, sin dejar rastro alguno: ¡qué alegría!
La forma en que surgen las cosas puede ser la misma que antes,
pero la diferencia está en cómo se liberan: esta es la clave.
Sin esto, la meditación no es más que el camino del engaño;
pero con esto, es la no-meditación, el estado de dharmakāya:
El tercer punto vital es: la confianza directa en la liberación de los pensamientos emergentes.

4. Colofón

La Visión dotada de estos tres puntos vitales,
ligada a la Meditación, unión de sabiduría y amor,
y acompañada por la Acción común de todos los bodhisattvas:
si los budas del pasado, presente y futuro fueran a deliberar,
ninguna instrucción encontrarían superior a esta.
Extraída como un tesoro de las profundidades de la intuición trascendental
por el tertön del dharmakāya, el poder interior de rigpa,
no es como un tesoro ordinario de tierra y piedra,
porque es el testamento final de Garab Dorje,
la esencia de la mente de sabiduría de las tres transmisiones.
Está confiada a mis discípulos de corazón, sellada como secreto.
Su sentido es profundo, las palabras de mi corazón.
Son las palabras de mi corazón, el punto clave y crucial.
Este punto crucial: nunca lo tomes a la ligera.
No dejes que esta instrucción se te escape.

Ésta es la enseñanza especial del rey sabio y glorioso.

| Traducido del inglés y del tibetano por Roger Espel Llima (2024).