Resplandor puro
Resplandor puro
Un testamento
por Longchen Rabjam
¡Homenaje a todos los nobles que poseen gran compasión!
Rindo homenaje al sol de la excelencia, que brilla maravillosamente,
y despliega, por el poder de su compasión, una variedad de emanaciones,
que cuidan de todos los seres mediante actividades vastas y concretas,
y luego reposa en el espacio de la base primordial.
Rindo homenaje al que ha completado todas las acciones,
y luego, para entrenar a aquellos que se aferran a la permanencia,
viajó a Kuśinagara, "la ciudad de la hierba más fina",
al poblado más sublime y asombroso.
Hace tiempo que entendí la naturaleza del saṃsāra,
y como las cosas mundanas no tienen esencia verdadera,
ahora debo abandonar este cuerpo ilusorio y temporal,
así que escucha mientras imparto este consejo de vital importancia.
Nos hemos creído que esta vida es real, estamos engañados.
Convéncete de lo poco fiable que es,
lo impermanente, lo carente de sustancia
y practica el dharma sagrado de ahora en adelante.
Las amistades no duran para siempre, sino que son como las visitas,
se juntan por un rato y luego se van rápidamente.
Abandona el apego a las compañías ilusorias
y practica el dharma sagrado para obtener un beneficio duradero.
La riqueza, acumulada y acaparada, es como la miel,
amasada por ti, pero disfrutada por otros.
Ahora que eres libre, por lo tanto, prepara
reservas de mérito para el viaje al más allá.
Las casas, aún construidas, pueden ser destruidas; son como un préstamo.
No tienes poder para quedarte cuando es hora de partir.
Abandona tus ganas de estar en lugares bulliciosos
y refugiate enseguida en paraísos remotos.
Amigos y enemigos son como un juego de niños,
apegos y rechazos insignificantes, un fuego en llamas.
Renuncia por completo a cualquier discusión y resentimiento,
y controla tu mente de ahora en adelante.
Las tareas superfluas son como trucos de magia.
Incluso un poco de esfuerzo falla en dar un resultado final.
Abandona los dharmas mundanos, los asuntos de esta vida
y busca el camino a la liberación de ahora en adelante.
Esta forma, con libertades y ventajas, es como un barco precioso
con el poder de atravesar el océano de la miseria.
Así que deja a un lado la pereza, inactividad y desmotivación,
y desarrolla la diligencia de ahora en adelante.
El guru sublime es como un escolta en un lugar peligroso.
Hacia los guías que protegen del enemigo, el saṃsāra,
muestra veneración sincera, con cuerpo, habla y mente,
honrando y confiando en ellos de ahora en adelante.
Las instrucciones profundas son como néctar medicinal,
excelente para curar el mal de las aflicciones mentales.
Aplícalas a la mente y apréndelas bien,
para que estén perfectamente internalizadas de ahora en adelante.
El triple entrenamiento puro es como una joya que cumple deseos,
un camino a la bondad y alegría absolutas ahora y en el más allá.
Ya que traerá la paz sublime del despertar,
aplica esto a tu corriente mental de ahora en adelante.
El estudio diverso y variado es como una antorcha preciosa
que despeja la oscuridad de la confusión e ilumina el camino de la libertad.
Abre los ojos de la sabiduría y enciende el resplandor del bienestar.
Así, esfuérzate en deshacerte de prejuicios de ahora en adelante.
La contemplación rigurosa es como un experto orfebre,
pule dudas y malentendidos de lo que es.
Así que con la perspicacia de reflexionar sobre lo que has escuchado,
gana comprensión minuciosa de ahora en adelante.
La meditación, por naturaleza, es como probar un elixir sanador.
Integrar los puntos que has aprendido y contemplado
ayuda a pacificar todos los males de las aflicciones mentales.
Atraviesa el mar de los conceptos y alcanza la esencia del más allá.
Así que aplícate a la meditación en el bosque de ahora en adelante.
La visión, por naturaleza, se parece al espacio puro,
sin ninguna posición o limitación de alto o bajo,
sin dimensión, y más allá del habla y pensamiento.
Aplica los métodos para hacer realidad esto de ahora en adelante.
La meditación, por naturaleza, es como una montaña o un océano,
sin transición ni cambio, clara y sin mancha,
calma todo signo de distracción y elaboración.
Medita en cómo son las cosas de ahora en adelante.
La conducta, por naturaleza, es como una persona con tacto
que sabe lo que es oportuno y útil en cada situación.
Reconoce lo ilusorio de la atracción y la repulsión,
adopción y exclusión, rechazo y cultivo.
Libérate de fijaciones dualistas de ahora en adelante.
El fruto, por naturaleza, es como un marinero enriquecido:
su propia riqueza espontáneamente beneficia a los demás.
Sin esperanza ni miedo, uno está satisfecho naturalmente.
Haz todo lo que esté en tus manos por conseguir esto de ahora en adelante.
La mente, por naturaleza, es el dharmadhātu, como el espacio,
la naturaleza del espacio es la propia mente genuina,
no dual en realidad, igualdad perfecta y suprema.
Haz realidad esto con certeza de ahora en adelante.
Los fenómenos en su variedad son como reflejos en un espejo:
aparecen, sin embargo vacíos, y no hay vacuidad sino esto.
Las cosas que ingenuamente no se examinan parecen únicas o diferentes.
Entiende esto con certeza de ahora en adelante.
El aferramiento subjetivo a los objetos es como un sueño:
no dual en realidad, pero percibidos como algo dual por hábito.
Se trata de una denominación mental, vacía de su propia esencia.
Entiende esta ausencia de dualidad de ahora en adelante.
Saṃsāra y nirvāṇa son, por naturaleza, como un juego de magia,
aparecen como bueno o malo pero en esencia son lo mismo.
Todo es nonato y de la naturaleza del espacio.
Entiende esto con certeza de ahora en adelante.
Las apariencias engañosas, agradables o dolorosas, son como apariciones.
Cuando causas y efectos individuales de virtud o maldad surgen,
son por naturaleza nonatos, en esencia más allá de la transición y cambio.
Entiende esto con certeza de ahora en adelante.
Los fenómenos imputados mentalmente son como juegos de niños,
irreales, pero como requieren distinciones basadas en el pensamiento,
hay apego a posiciones individuales de bueno o malo.
Entiende la naturaleza de la igualdad de ahora en adelante.
La generosidad, además, es como un tesoro de piedras preciosas,
inagotable y causa de continua prosperidad.
Hacia los campos de mérito, menores, medianos y supremos,
practica la generosidad que corresponda de ahora en adelante.
La disciplina ética es como un carruaje excelente y sin faltas,
que te transporta a ciudades de renacimiento superior y bien definitivo.
Adopta medidas para evitar la negatividad, cultivar la virtud
y beneficiar a los seres de ahora en adelante.
La paciencia es como una lago vasto, supremamente tranquilo;
soportar el sufrimiento es la mayor de las austeridades.
Acepta el dolor, reflexiona sobre la compasión y demás[1].
Entrénate para familiarizarte con estas de ahora en adelante.
La diligencia es como una bola de fuego que quema
los factores discordantes y enciende el placer en la virtud.
Sin desmotivación, inactividad o pereza,
practica el camino a la liberación de ahora en adelante.
La concentración firme es como el rey de las montañas,
inalterable ante referencias conceptuales, no le distraen los objetos,
reposa equitativamente en un solo punto, no permite que nada le desvíe.
Familiariza tu mente con esto de ahora en adelante.
La sabiduría, en su grandeza, es como el círculo del sol,
disipa la oscuridad del engaño e ilumina el dharma,
expande la isla de la liberación mientras seca el mar de los errores.
Expándela constantemente de ahora en adelante.
La habilidad en los medios es como un marino mercante que encuentra joyas.
Cruza el océano del sufrimiento para alcanzar la isla de la gran dicha,
obteniendo los tres kāyas y logrando espontáneamente el doble objetivo[2].
Usa los métodos para beneficiar a los demás de ahora en adelante.
La fortaleza es como un héroe valiente que derrota a sus adversarios,
conquista las fuerzas de los kleśa y emprende el camino hacia bodhi.
Reúne todas las virtudes sin obstáculos,
y aplícalas en tu continuo mental de ahora en adelante.
La aspiración es como una magnífica joya que cumple deseos,
concediendo espontáneamente todos los deseos y aumentando la dicha,
dirige la mente hacia la paz y satisface nuestros anhelos.
Ruega, por tanto, a lo grande de ahora en adelante.
La sabiduría prístina es como nubes de lluvia que se juntan en el cielo.
Beneficiosos aguaceros caen de las nubes de samādhi y dhāraṇī,
produciendo una excelente cosecha de virtudes acumuladas en todos los seres.
Esfuérzate en descubrir esta sabiduría de ahora en adelante.
Los medios hábiles y el discernimiento son como una magnífica montura
que previene que caigamos en la existencia o la paz, cumpliendo los dos objetivos:
completar los cinco caminos y encontrar los tres kayas espontáneos.
Esfuérzate en lograr ambos de ahora en adelante.
Los factores que conducen al despertar son como una gran autopista,
recorrida por todos los nobles de los tres tiempos.
Aplícate con entusiasmo a cultivar las treinta siete,
las cuatro aplicaciones de la atención plena y las demás, de ahora en adelante.
La bondad amorosa, además, es como padres excelentes,
cuidando constantemente a sus hijos de las seis clases de seres,
atendiéndolos con cariño y actuando siempre en su beneficio.
Cultiva este amor en tu continuo mental de ahora en adelante.
La compasión es como un bodhisattva, heredero de los victoriosos,
que considera el sufrimiento de los seres como si fuera el suyo,
y, para deshacerse de él, se viste con la armadura de la diligencia.
Adopta compasión en tu continuo mental de ahora en adelante.
La alegría compasiva es como el noble anciano de una familia
que se deleita en los actos virtuosos de los demás
y se regocija como si lo hubiera hecho él mismo.
Entrénate intensamente en este tipo de alegría de ahora en adelante.
La ecuanimidad, por naturaleza, es como un terreno uniforme,
sin la polémica de los prejuicios, apego o aversión.
La experiencia de la igualdad perpetua produce gran dicha.
Acostúmbrate a su naturaleza de ahora en adelante.
Los dos tipos de bodhicitta son como una guía magistral,
dirigiendo cada virtud hacia la isla de la liberación,
sin inmutarse por la existencia y beneficiando perfectamente a los demás.
Genera ambas una y otra vez de ahora en adelante.
El aprecio es como la vasta reserva del océano,
lleno de virtud y siempre con el mismo sabor.
Surge con las olas de una fe que nunca decrece.
Aplícalo a tu continuo mental de ahora en adelante.
La dedicación es como el tesoro inagotable del espacio:
el dharmadhātu compartido que no se deteriora y crece continuamente,
uno con el dharmakāya, el rūpakāya espontáneamente.
Practica la pureza de las tres esferas a partir de ahora.
Regocijarse en el bien de los demás es como el elemento del espacio:
ilimitado en mérito, libre de objetivos y suposiciones.
Tiene el carácter de la inmovilidad y claridad absoluta.
Aplícalo a tu continuo mental una y otra vez de ahora en adelante.
La atención plena, además, es como una aguijada de hierro bien hecha
que refrena al elefante salvaje e indomable de la mente.
Previene las malas acciones e induce a la virtud de forma natural.
Aplícala a tu continuo mental de ahora en adelante.
La vigilancia firme es como un centinela excelente,
que niega al ladrón de cualquier oportunidad de robar la virtud
y protege las riquezas abundantes de la virtud.
Asegúrate de aplicarla a tu continuo mental de ahora en adelante.
La conciencia es como un efectivo foso,
previene las incursiones de los ladrones, los engaños,
y asegura las fuerzas que vencen al karma hostil.
Protege la mente de ahora en adelante.
La fe es como un excelente campo de tierra fértil,
produce una cosecha de todo lo deseado y el despertar.
Trae alegría aquí y en el más allá, y beneficio perpetuo.
Haz todo lo posible por incrementarla de ahora en adelante.
Dar regalos es como un precioso estanque de lotos,
atrae lo sublime y hace feliz a la gente.
La propiedad se vuelve productiva; las posesiones adquieren un propósito.
Alegra a los demás de esta forma de ahora en adelante.
El habla agradable es como el sonido de un tambor divino.
Cautiva la atención de los seres sin crear desarmonía.
Ya que genera deleite en los seguidores que son guiados.
Practica la alabanza de ahora en adelante.
La conducta tranquila y serena es como un sabio perfecto,
que previene la falta de virtud y potencia la fe de los seres.
Evita ser pretencioso, pero actúa de forma natural.
Adopta la forma perfecta de actuar de ahora en adelante.
El propio noble dharma es como un poderoso sugata,
agradable para todos, a su vez universalmente sublime,
de acuerdo con todos, y al mismo tiempo, fuera de lo común.
Aplícalo en tu continuo mental de ahora en adelante.
Esta forma libre y con ventajas es como la aparición de una casa,
aparece momentáneamente pero no se sabe por cuánto tiempo estará.
No hay tiempo que perder; lo que se une se dispersará.
Recuerda esto una y otra vez de ahora en adelante.
Las posesiones efímeras son como las nubes en otoño.
Cualquier forma de prosperidad normalmente conlleva su declive.
Las cosas son por naturaleza insustanciales en esencia.
Date cuenta de esta certeza de ahora en adelante.
Todos los seres son transitorios, como invitados que vienen y van.
Las generaciones previas se han ido, y las actuales también se irán.
De los que están vivos hoy, ninguno durará cien años.
Entiende esto también con certeza de ahora en adelante.
Las apariencias de esta vida son como el día;
las experiencias del bardo son como los sueños de esta noche;
y la siguiente vida vendrá más rápido que el mañana.
Practica el dharma sagrado de ahora en adelante.
Una vez expuestos todos los aspectos del dharma a través de metáforas,
tengo una cosa más que ofrecer a aquellos con fe.
Dado que es una ley que todos los encuentros terminan en separación,
no debo retrasarme sino proceder a la isla de la liberación.
No hay nada digno de confianza en los fenómenos del saṃsāra,
con lo cual conquista la fortaleza del dharmakaya nonato.
Las apariencias mundanas engañan, como un truco mágico.
Son falsas por naturaleza, como el encanto de una embaucadora.
Llevan la mente de la virtud al aumento de las aflicciones,
así que déjalas atrás cuando practiques el noble dharma.
La insatisfacción trae pobreza incluso a los ricos,
pues no cabe estar satisfecho en una mente avariciosa.
Estar satisfecho es alcanzar la cumbre de la riqueza,
ya que hasta los fondos modestos llenan el corazón de alegría.
El alcohol y las mujeres son causas de aflicciones mentales.
Deja de lado los pensamientos de deseo, anhelo y apego.
Adopta la conducta de los sabios como un paradigma ideal
y medita en soledad sobre el significado de la calma.
No te retrases ni de día ni de noche, sino mantén la mente virtuosa,
abandona las faltas y sé de servicio, como dice el proverbio.
No dudes ni un momento; aplica el dharma noble.
No tendrás remordimientos al morir; tu futuro será brillante.
Los estudiantes vinculados por dharma y samaya,
a través del karma y las aspiraciones puras de antaño,
también están sujetos a la ley de unirse y separarse.
Como visitantes de un mercado; maestro y estudiantes deben separarse.
Ofrezco de corazón este consejo de total beneficio:
abandona todas las distracciones y ocupaciones de esta vida,
como patria, posesiones, seres queridos y todo lo demás,
y cultiva la concentración en un santuario de calma.
Cuando llegue la hora de partir y nada en absoluto pueda impedirlo,
necesitarás el dharma sagrado para ser valiente en tu tránsito.
Así que familiarízate con las instrucciones del guru y aplícalas,
la más profunda esencia de las enseñanzas, a partir de ahora.
De entre todas, las enseñanzas de la esencia luminosa
son el corazón de todas, el significado secreto de Nyingtik,
superior a todas, el camino a la budeidad en una sola vida.
Esfuérzate en lograr la gran dicha del Bien Supremo.
Busca las enseñanzas del linaje de los santos sublimes,
que poseen la más profunda esencia del néctar.
Practícalas con gran diligencia en soledad
y alcanza rápidamente el nivel de un victorioso.
Este noble dharma garantiza la dicha suprema de todo tipo,
tanto ahora como en el futuro;
sus grandes cualidades abarcan lo aparente y lo invisible.
Esfuérzate por aplicar su significado esencial de ahora en adelante.
En un cielo despejado, la asamblea de la luna llena se congrega
y la luna, reina entre las estrellas, está a punto de salir.
Múltiples asambleas de ḍākinīs, con sus toldos y sombrillas,
estandartes y música, embellecen aún más la escena.
Mientras aparece el rostro de Padma, mi señor compasivo,
que me brinda seguridad y me pone bajo su cuidado.
Ha llegado el momento de partir, como un viajero en su camino.
El placer que me da la muerte supera al
placer de un mercante que encuentra su fortuna en el mar,
o al de los señores de los devas que triunfan en la batalla,
o al de los practicantes que hallan éxtasis en la concentración de dhyāna.
Ahora, yo, Pema Lebrel Tsal, no debo permanecer más,
sino ir a conquistar el estado inmortal de la gran dicha.
La vida ha llegado a su fin, el karma está completo y las oraciones ya no tienen poder.
Todo lo mundano ha terminado, el despliegue de esta vida ha concluido.
Pronto reconoceré, en un instante, las visiones extensas
de los reinos del bardo como manifestaciones de mi conciencia
y tomaré mi lugar eterno en la base primordial.
Que mi fortuna inspire felicidad en la mente de otros,
y que esta vida ilusoria haga realidad el beneficio de la isla de la liberación.
Ruego que volvamos a encontrarnos, mi nobles discípulos,
y que seáis felices, deleitados con las alegrías del dharma.
Ahora no habrá más conexiones en esta vida.
Soy un vagabundo sin rumbo que va a morir como quiere.
No lloréis por mí, pero sequid rogando siempre.
Este es mi consejo de corazón, compartido por vuestro beneficio,
como nubes de flores de loto que alegran a las abejas fieles.
Por la virtud de estas palabras, que todos los seres
de los tres reinos alcancen el nirvāṇa, el estado primordial.
Esto concluye el consejo de Drimé Özer titulado "Resplandor puro: un testamento". ¡Que sea auspicioso!
| Traducido por Adam Pearcey con el generoso apoyo de Tsadra Foundation, 2024. Traducido al español por Sara Rojo con el generoso apoyo de Lotsawa House, 2024.
Bibliografía
Edición tibetana
klong chen rab 'byams pa dri med 'od zer. "zhal chems dri ma med pa'i 'od" En snying thig ya bzhi. 13 vols. Delhi: Sherab Gyaltsen Lama, 1975. Vol. 9: 266-281 (7,5 folios)
Fuentes secundarias
Longchenpa. Now That I Come to Die: Intimate Guidance from One of Tibet’s Greatest Masters. Berkeley, CA: Dharma Publishing, 2007.
Nyoshul Khenpo Jamyang Dorje. A Marvelous Garland of Rare Gems. Traducido por Richard Barron. Junction City, CA: Padma Publishing, 2005.
Sogyal Rinpoche. El libro tibetano de la vida y la muerte. Nueva York: HarperCollins, 2002 (publicado por primera vez en 1992).
Versión: 1.0-20240904
