Una enseñanza sobre la esencia del origen dependiente

Una enseñanza sobre la esencia del origen dependiente[1]

del néctar esencial de significado profundo: Instrucciones orales y consejos prácticos otorgados a seguidores afortunados, que revelan lo que se debe adoptar y abandonar.

Por Chokgyur Lingpa

¡A todos los señores gurús, hacemos esta oración!
Gurú de gran bondad, ¡por favor concede tus bendiciones!

El Señor Padmasambhava, rey de los despiertos,
Es mi mismo padre, y yo su hijo del corazón.
¡Soy Chokgyur Lingpa, el sacerdote tántrico que hace honor a su nombre!

La gloriosa ermita del bosque, la cueva de Lhoyel,
Es donde residen todas las transmisiones del gran padre.
Ahora, en este momento en que la gente se ha reunido en este lugar,
He descubierto un tesoro ilustre y profundo,
Lo cual beneficiará a todo el Tíbet.

Hay muchos presagios auspiciosos, no fabricados, pero presentes espontáneamente.
Daré algunas enseñanzas sobre la esencia del origen dependiente.[2]
En respuesta a las preguntas de la madre Dekyi y su hijo,
Cantaré una canción que se entienda fácilmente, que sea breve pero clara.

Conseguir un cuerpo con las libertades y ventajas no es tarea fácil.
Sin embargo, incluso este logro es impermanente y no durará para siempre.
Por lo tanto, cuando empiezas a considerar el karma, la causa y el efecto, dejas de perder el tiempo.

En términos generales, el sufrimiento del saṃsāra es casi imposible de soportar.
Los seres de esta era perversa son especialmente muy miserables.
Si encuentras desencanto en todo esto, ¡practica el Dharma divino!

Basta con echar un vistazo a lo que hace la gente de esta época perversa,
Luego mira hacia dentro, a tus propios deseos y necesidades implacables.
¡Considera esto detenidamente y verás que todo esto no tiene ningún sentido!

Si vas a practicar el Dharma genuinamente, primero desarrolla la renunciación.
Luego, confiando en el refugio infalible de las Tres Joyas,
Pon toda tu esperanza y confianza en ellas.

Nuestro camino, las preciosas enseñanzas del Buda,
Se ha desarrollado aquí en el Tíbet y ha florecido en todos los lugares, sin distinción.

Por lo tanto, mantén una percepción pura hacia todos los demás practicantes.
Y entra en una escuela libre de controversias.
Mantén una base sólida en esa tradición, sin menospreciar a los demás.

Elimina todos tus malentendidos y dudas bajo el cuidado de un maestro erudito y consumado.
Si solicitas repetidamente enseñanzas de todas partes,
Tu práctica se convertirá en una mezcolanza y te enfrentarás a fallos de Samaya.
No podrás extraer la médula de ninguna de las diversas prácticas.
Y vuestro Dharma será como la harina tsampa de un mendigo.[3]

No hay necesidad de tales cosas, así que abandona tu sarcasmo.
Cuida por igual a todos los seres que son como tus madres, esparcidos por los seis reinos
Con bondad amorosa, compasión y bodhicitta.

Toma el voto de refugio y solicita los votos de laico.
¡Deja de matar, robar donaciones e incitar disputas!
Abandona el engaño y las maldiciones: ¡no ayudan a nadie! Abandona tus incesantes actividades y todas tus sustancias malvadas[4]—¡no tienen fin!

Para sofocar las condiciones que no son propicias para las etapas y caminos,
Esfuérzate una y otra vez en todo tipo de prácticas para purificar los oscurecimientos.
Para completar las acumulaciones, las condiciones conducentes al progreso en el camino,
Haz ofrendas al campo del mérito que son las Tres Joyas,
Y, con compasión, da generosamente a los seres.

No es a través de depender de objetos altos y bajos al recolectar las acumulaciones,
Sino sólo a través de una intención pura y altruista que esa purificación tendrá lugar.
Detener todo tipo de pensamientos de deseo y conceptuales,
Y actuar con cuidado: éste es el significado del Vinaya.

Estos son los votos que deben mantener aquellos que están completamente ordenado.
Practicantes domésticos con cabello largo y túnicas blancas
deben entrenarse en los votos laicos hasta llegar a la bodhicitta.
La bodhicitta es simplemente un estado de ánimo virtuoso.

Incluso si una acción puede parecer no virtuosa,
Sin embargo, por definición, la bodhicitta es para el beneficio de los demás.
Es como, por ejemplo, la sangría realizada por un médico.[5]
Debes beneficiar a los demás sin tener expectativas para ti mismo.

El Mantra Secreto es el núcleo de todo el Dharma.
Aquí se ofrecen los tres tipos de servicio[6]
a un maestro calificado, y recibe los cuatro empoderamientos.

El empoderamiento externo o del jarrón te permite practicar la etapa de generación.
El empoderamiento interno o secreto te permite entrenar con los canales y vientos sutiles.
El empoderamiento supremo o de la sabiduría te permite entrenar en una gran dicha.
El empoderamiento último o palabra es la Gran Perfección misma.

Una vez que hayas recibido estos cuatro empoderamientos,
debes entrenar en sus intenciones, sus verdaderos significados.
Luego, atravesando las cuatro etapas de vidyādharas,[7] directa o indirectamente, etc.,
Tomarás el reino supremo de los cinco kāyas.

Queridos míos, estos pocos puntos no han sido más que una explicación general de la práctica del Dharma.
Si puedes comprender esto, naturalmente llegarás a comprender el marco general del Dharma.

Dicho esto, ahora haga de esto la raíz y el corazón de su práctica:
Si uno no recibe las bendiciones del misericordioso gurú,
Parece extremadamente difícil que la realización surja alguna vez en la mente.

¡Por lo tanto, practica el guru yoga de tu padre gurú, una y otra vez!
¡Con total entrega, que vuestras palabras e intenciones[8] estén de acuerdo!
Medita en el gurú como algo inseparable de tu propia mente.
Esto permitirá que la realización surja naturalmente.

| Samye Translations, 2023. Traducido al español por María José Quiroga.

Bibliografía

Fuente

mChog gyur gling pa, "rJes ’jug skal bzang rnams la bstsal pa’i zhal gdams bslab bya nyams len gyi skor spang blang mig ’byed zab don snying gi bdud rtsi." In mChog gling bka' 'bum skor. Vol. 36 of mChog gling bde chen zhig po gling pa yi zab gter yid bzhin nor bu’i mdzod chen po, 101–104. Kathmandu, Nepal: Ka-nying Shedrub Ling Monastery, 2004.

Versión: 1.0-20240311