La Lámpara en el Camino hacia la Iluminación

Introducción del traductor

Pocas figuras en la transmisión del Dharma de la India al Tíbet tienen un papel tan central como el gran maestro Atiśa Dīpaṃkara Śrījñāna (982–1055?). A menudo denominado en tibetano simplemente con el epíteto de “Señor” (tib. jo bo rje), Atiśa es el individuo más asociado con el renacimiento del budismo en el Tíbet en el siglo XI, que siguió a la tumultuosa era de fragmentación (sil bu'i dus) que comenzó con el colapso del Imperio tibetano en 842. Su impacto en el Dharma budista tibetano continúa reverberando hasta el día de hoy, casi un milenio completo después de que llegó por primera vez a la Tierra de las Nieves, y sus enseñanzas han inspirado a millones de budistas en Asia Central y ahora en todo el mundo. Una breve introducción a su vida y actividades puede arrojar luz sobre este texto fundacional.

Atiśa nació en 982 como segundo hijo de una casa real en Bengala, al este de la India. En vísperas de un matrimonio adolescente, experimentó una poderosa visión de Tārā que lo motivó a renunciar a la vida mundana a temprana edad y emprender el camino budista. Vagó por las selvas y montañas de la India en busca de la instrucción de maestros budistas, y se dice que estudió con un gran número de mahāsiddhas. También hay relatos de que pudo haber practicado los yogas sexuales tántricos en este momento.[1]

Recibió los votos de bodhisattva del maestro Bodhibhadra en la gran universidad monástica india de Nālandā. A los veintinueve años, la misma edad en que Siddhartha dejó el palacio, Atiśa tuvo un sueño en el que el mismo Buda lo instaba a ordenarse, lo que lo llevó a tomar votos monásticos completos en un monasterio en Bodh Gaya. Tras la ordenación, se le dio el nombre de Dīpaṃkara Śrījñāna, "Aquel cuya profunda conciencia actúa como una lámpara". Con su ordenación relativamente tardía y actividades académicas, la biografía de Atiśa es inversa a la de los mahāsiddhas indios como Nāropa, quien se despojó de sus vestiduras para practicar el tantra después de muchos años viviendo como un monje y erudito puro. La ordenación monástica completa de Atiśa después de casi dos décadas como yogui errante demuestra la tremenda estima que tenía por el Vinaya y la disciplina monástica, valores reflejados en la Lámpara para el Camino y sus actividades misioneras más amplias en el Tíbet.

En los textos tibetanos se hace referencia al maestro más importante de Atiśa como Serlingpa ("El de la isla dorada, Suvarṇadvīpa"), el maestro indonesio también conocido como Suvarṇadvīpa Dharmakīrti. Atiśa escuchó hablar de este gran maestro de la bodichita y decidió emprender un peligroso viaje por mar para encontrarse con él y recibir sus enseñanzas. Pasó muchos meses tumultuosos, plagado de peligros y obstáculos, antes de finalmente cruzar el Estrecho de Malaca y llegar a la isla de Sumatra, donde conoció al sublime maestro. Atiśa permaneció en la isla durante doce años, entrenando intensamente en la bodichita y el entrenamiento mental (blo sbyong). Luego regresó a la India como titular del linaje de las preciosas enseñanzas de Serlingpa y luego se desempeñó como abad en la gran universidad monástica Vikramaśīla. En el Tíbet, declaró que de sus cuarenta y cinco maestros, Serlingpa era el más importante; sus numerosas biografías informan que la mera mención del nombre de Serlingpa hizo que los ojos de Atiśa se llenaran de lágrimas.

La historia de la invitación de Atiśa al Tíbet es una de las más legendarias en la historia budista del país. Hacia fines del siglo X, el rey del reino tibetano occidental de Purang-Guge (pu hrangs gu ge), Lha Lama Yeshe Ö, envió a veintiún jóvenes tibetanos a Cachemira con el objetivo de revivir las incorruptas enseñanzas budistas en su reino. Esto fue provocado por la creencia de que el budismo había caído en un estado de intensa decadencia moral con el colapso del imperio tibetano. Diecinueve de los jóvenes perecieron en el viaje, marcando el primero de muchos sacrificios supremos necesarios para llevar el Dharma puro de Atiśa al Tíbet. Uno de los dos jóvenes que sobrevivieron fue el gran traductor Rinchen Zangpo (958–1055), quien informó al rey del maestro Atiśa, cuya fama se había extendido desde el este de la India hasta las montañas occidentales de Cachemira.

El rey envió una misión de nueve hombres con una considerable ofrenda de oro a Vikramaśīla para implorar a Atiśa que viniera al Tíbet y restaurara el Buddhadharma. Solo uno de los nueve sobrevivió al arduo viaje a través del Himalaya y la India, pero Atiśa rechazó la invitación y el oro, diciendo que era importante que permaneciera en la India.

Mientras acumulaba aún más oro para invitar al maestro, el rey Yeshe Ö fue capturado por el pueblo fervientemente antibudista Karluk (Qarluq), que decía que la libertad del rey sólo podía comprarse por su propio peso en oro. Su sobrino Jangchub Ö reunió la fortuna requerida para la liberación del rey únicamente para que Yeshe Ö le dijera que usase el oro para invitar nuevamente a Atiśa, ahora con el mensaje de que el rey había sacrificado su propia vida para traer al maestro al Tíbet.[2] Cuando Atiśa escuchó la historia del supremo sacrificio del rey, y al ser instado directamente por la propia diosa Tārā, aceptó la invitación y partió hacia el Tíbet, donde permanecería el resto de su vida.

El presente texto, la Lámpara en el Camino hacia la Iluminación, es una obra maestra de la literatura budista. Como se señaló en el primer y último verso, Atiśa compuso el tratado a instancias de Jangchub Ö, quien se convirtió en rey tras la muerte de su tío. El texto integra completamente los tres vehículos de las enseñanzas de Buda y muestra que no son contradictorios en absoluto. Doboom Tulku y Glenn Mullin señalan que "se debe en gran parte a [Atiśa] que hoy en día todas las sectas tibetanas del budismo son una combinación de las doctrinas Hinayana, Mahayana general y Vajrayana".[3] El gran maestro del siglo XIX Dza Patrul Rimpoché escribió que aunque Atiśa dominaba por completo toda la gama de enseñanzas budistas, sūtra y tantra, la práctica fundamental de tomar refugio era de tanta importancia para él que los tibetanos lo apodaron el 'Paṇḍita del Refugio'[4].

La obra maestra de Atiśa es el texto fundamental para las "etapas del camino" (lam rim), tan prominente en la literatura budista tibetana. El Ornamento Precioso de la Liberación de Gampopa (dam chos yid bzhin nor bu thar pa rin po che'i rgyan), el Gran Tratado sobre las Etapas del Camino de Tsongkhapa (lam rim chen mo) y Encontrar Descanso en la Naturaleza de la Mente de Longchenpa (sems nyid ngal gso), clásicos de las escuelas Kagyü, Gelug y Nyingma respectivamente, toman su marco básico de la Lámpara para el Camino de Atiśa. Dado que este es uno de los textos más fundamentales del budismo tibetano, uno que dio forma a la tradición tal como la conocemos hoy, es un gran honor presentar esta traducción al español.[5] ¡Que sea de provecho!

Lectura adicional (en inglés)

Apple, James B. Atisa Dipamkara: Illuminator of the Awakened Mind. Boulder, CO: Shambhala Publications, 2019.

Doboom Tulku and Glenn H. Mullin. Atisha and Buddhism in Tibet. New Delhi: Tibet House, 1983.

Gardner, Alexander. "Atiśa Dīpaṃkara," Treasury of Lives, accessed March 26, 2021, http://treasuryoflives.org/biographies/view/Atisa-Dipamkara/5717.

Laird, Thomas. The Story of Tibet: Conversations with the Dalai Lama. “Chapter 5: The Dharma Returns, and Buddhist Orders Are Born, 978-1204.” New York: Grove Press, 2007.

The Dalai Lama. Illuminating the Path to Enlightenment. Trans. Geshe Thupten Jinpa. Eds. Rebecca McClen Novick, Thubten Jinpa and Nicolas Ribush. Long Beach, CA: Thubten Dhargye Ling, 2002.

Mullin, Glenn H. The Fourteen Dalai Lamas: A Sacred Legacy of Reincarnation. Santa Fe, NM: Clear Light Publishers, 2001: 13. ↩
His Holiness the Dalai Lama recounts how, as a child, he saw the headless body of King Yeshe Ö preserved in salt in the Potala. See Laird: 2007: 71. ↩
Atisha and Buddhism in Tibet. New Delhi: Tibet House, 1983: 71. ↩
rdza dpal sprul rin po che.* rdzogs pa chen po klong chen snying thig gi sngon ’gro’i khrid yig kun bzang bla ma’i zhal lung*. New Delhi: chos spyod par skrun khang, 2013: 260. ↩
El traductor tuvo la suerte de recibir la transmisión oral y las instrucciones sobre este texto durante una enseñanza pública impartida por Su Santidad el Dalai Lama en Choglamsar, Ladakh, en el verano de 2016. Agradezco al Dr. Jules Levinson, quien amablemente me permitió asistir. Su curso se basó en gran medida en este texto durante el invierno de 2020. Mientras traducía, acudí a traducciones anteriores de David Choephel, Richard Sherburne y Ruth Sonam. Agradezco las cuidadosas ediciones y los comentarios sobre la traducción proporcionados por Lowell Cook y Adam Pearcey. ↩

La Lámpara en el Camino hacia la Iluminación

por Atiśa Dīpaṃkara

En el idioma de la India: Bodhipāthapradipaṃ
En el idioma del Tíbet: jangchup lam gyi drönma (byang chub lam gyi sgron ma)
En el idioma español: La lámpara en el camino hacia la iluminación

¡Homenaje al joven bodhisattva Mañjuśrī!

1. Con gran reverencia me postro ante todos los Victoriosos de los tres tiempos,
a su Dharma, y a los miembros de la Saṅgha.
Instado por mi buen estudiante Jangchup Ö,
Aclararé la Lámpara en el Camino hacia la Iluminación.

2. Comprendan que hay tres tipos de personas: de capacidad inferior, media y superior. Expondré un sistema de clasificación en el que sus respectivas características quedan completamente claras.

3. Sepan que los que, por cualquier medio, buscan exclusivamente los meros placeres mundanos de saṃsāra para su propio beneficio
son individuos de capacidad inferior.

4. Aquellos que han dado la espalda a los placeres del saṃsāra
y se abstienen del karma pecaminoso,
esforzándose meramente para calmarse a sí mismos,
se dice que tales individuos son de mediana capacidad.

5. Aquellos que realmente desean erradicar por completo
todo el sufrimiento de los demás
a través de su propio sufrimiento personal—
tales individuos son supremos.

6. Por estos nobles seres
que desean la iluminación suprema,
Explicaré los métodos perfectos enseñados por maestros espirituales.

7. En presencia de pinturas, estatuas,
stupas y otras representaciones del Buda perfecto,
ofrezcan flores, incienso fragante,
y cualquier otra cosa que pueda permitirse.

8. Con la ofrenda séptuple también enseñada
en la Aspiración a las Buenas Acciones de Samantabhadra,
y con el pensamiento de nunca volver atrás
hasta alcanzar la esencia de la completa iluminación,

9. Con ferviente fe en las Tres Joyas, coloquen una rodilla en el suelo,
unan las palmas,
y tomen refugio tres veces.

10. Entonces, comenzando con una mente amorosa
hacia todos los seres sintientes,
consideren a todos aquellos, sin excepción,
que sufren en los tres reinos inferiores
desde el nacimiento, la muerte, etc.

11. Con el deseo de liberar a todos los seres
del sufrimiento del sufrimiento,
del sufrimiento y sus causas,
generen bodichita con resolución irreversible.

12. Maitreya ha explicado minuciosamente
las cualidades de generar
tal bodichita aspiracional
en el Sūtra del Entramado de Tallos.[1]

13. Habiendo entendido las cualidades ilimitadas
de la mente de la iluminación completa
al leer este sūtra o al escuchar a un maestro espiritual,
generar este mismo estado mental una y otra vez.

14. El Sūtra solicitado por Vīradatta
explica detalladamente sus méritos.
Aquí los resumiré citando sólo tres versos:

15. “Si el mérito de la bodichita tomase forma física,
incluso el vasto espacio
no podía contener su inmensidad.

16. “Si un hombre hiciera ofrecimientos
llenando de joyas preciosas
tantos reinos puros de budas
como granos de arena hay en el río Ganges
al Protector del Mundo

17. “Esto sería superado con creces
por la ofrenda de alguien juntando sus manos
e inclinándose en su mente hacia la iluminación,
porque esto está más allá de cualquier límite.”

18. Debes generar bodichita aspiracional
y aumentarla constantemente a través de un gran esfuerzo.
Debes respetar plenamente tus preceptos según las instrucciones
para que puedas recordar esto también en otras vidas.

19. Sin el voto real de la bodichita comprometida,
tu aspiración perfecta no se desarrollará más.
Con el deseo de desarrollar la iluminación perfecta,
haz un esfuerzo para tomar el voto en su totalidad.

20. Solo aquellos que mantienen continuamente
uno de los siete tipos de votos de liberación individual u otros votos
tendrán la fortuna para el voto del bodhisattva, nadie más.

21. Según la explicación del Tathāgata
de las siete clases de votos de liberación individual,
se dice que la gloriosa conducta pura, el celibato, es suprema.
Haz, pues, los votos de ordenación plena.

22. Según el ritual descrito en el
capítulo de disciplina de Los Niveles del Bodhisattva,
debes tomar el voto de un buen maestro espiritual auténticamente calificado.

23. Entiende que un buen maestro espiritual
es alguien hábil en el ritual del voto,
que vive por el voto y posee
la paciencia y la compasión para otorgarlo.

24. Por si acaso, después de buscar a alguien así,
eres incapaz de encontrar tal maestro espiritual,
Voy a explicar otro ritual con el cual tomar correctamente el voto.

25. Cuando, anteriormente, Manjushri era
un Ambaraja, generó Bodichita,
tal como está explicado en el Sutra Ornamental
del reino de Buda Manjushri.
Lo explicaré aquí claramente:

26. “En la presencia de todos los Budas
genero la mente de la Iluminación completa
invitando a todos los seres sintientes como huéspedes
para liberarlos de la existencia cíclica”.

27. “Hago la promesa de refrenar los pensamientos dañinos
del enfado, la avaricia y los celos,
hasta el logro de la Iluminación”.

28. “Cultivaré la conducta pura,
abandonando el pecado y el deseo.
Sintiendo gozo en mantener los votos de disciplina,
me entrenaré para emular a los Budas”.

29.”Sin alegrarme por la rapidez
en alcanzar la iluminación para mí mismo,
sino que, incluso por el beneficio de un solo
ser sintiente, permaneceré durante vidas infinitas.

30. “Prepararé inconmensurables reinos inconcebibles
y permaneceré en las diez direcciones
para quienquiera que grite mi nombre”.

31. “Habiendo purificado todas las acciones físicas y verbales,
también purificaré mis actividades mentales,
y evitaré todo lo que no es virtuoso.”

32. Cuerpo, habla y mente completamente puros
hacen que mantengas el voto real de la bodichita comprometida.
Practicando apropiadamente la disciplina de los tres entrenamientos,
tu respeto por estos entrenamientos crece más.

33. Por lo tanto, al esforzarte en los votos del bodhisattva,
empeñado en la iluminación pura y perfecta,
las acumulaciones para la iluminación completa
serán completamente perfeccionadas.

34. Todos los Budas dicen que la causa
para completar las acumulaciones,
cuyas naturalezas son el mérito y la sabiduría,
es el desarrollo de los conocimientos superiores.

35. Así como un pájaro sin alas
no puede volar por el cielo,
aquel que carece del poder de los conocimientos superiores
será incapaz de trabajar para el beneficio de los seres.

36. El mérito de un solo día y una sola noche
que se obtiene con los conocimientos superiores
no lo alcanza en cien vidas quien no los posee.

37. Aquellos que desean completar rápidamente
las acumulaciones para la iluminación perfecta
lograrán los conocimientos superiores
por el esfuerzo, no por la pereza.

38. Los conocimientos superiores
no surgirán sin la realización de śamatha;
por lo tanto, esfuérzate una y otra vez
para lograr la calma mental.

39. Si los requisitos para śamatha son débiles,
incluso si fueras a meditar con gran esfuerzo durante miles de años,
aun así, no alcanzarías el samādhi.

40. Por lo tanto, manteniendo los requisitos
enseñados en la Colección del Capítulo Samādhi,
enfoca tu mente en un objeto virtuoso.

41. Cuando el practicante logra śamatha,
también se alcanzan conocimientos superiores.
Pero sin la práctica de la perfección de la sabiduría,
los oscurecimientos no serán eliminados.

42. Por tanto, para abandonar, sin excepción,
todos los oscurecimientos emocionales y cognitivos,
medita constantemente en la práctica
de la perfección de la sabiduría con medios hábiles.

43. Sabiduría sin medios hábiles
y medios hábiles sin sabiduría
son una forma de esclavitud.
Por lo tanto, no renuncies a ninguno de los dos.

44. Para eliminar dudas sobre
qué es sabiduría y qué medios hábiles,
aclararé la distinción correcta entre ambos.

45. Con excepción de la perfección de la sabiduría,
las acumulaciones de todas las acciones virtuosas,
tales como las perfecciones de la generosidad y demás,
son descritas por los Victoriosos como medios hábiles.

46. Uno logrará rápidamente la más alta Iluminación
combinando la meditación
en la perfección de la sabiduría
cultivando los medios hábiles,
no solamente meditando
en la sabiduría de la no auto existencia del yo.

47. Lo que llamamos 'sabiduría'
es la comprensión de la vacuidad de la existencia inherente—
la comprensión de que los agregados, elementos, y los sentidos
no son autoproducidos.

48. La existencia no puede ser creada
y la no existencia es como una flor en el cielo,
como ambos son engañosos, definitivamente,
no pueden jamás surgir juntos.

49. Una entidad no se produce a partir de sí misma,
ni de otra cosa, ni de ambas, ni sin causas.
Por lo tanto, no tiene naturaleza inherente.

50. Alternativamente, cuando analizas cualquier fenómeno
en cuanto a si es singular o múltiple,
no se observa ninguna naturaleza inherente.
Se determina así que los fenómenos carecen de naturaleza.

51. El razonamiento en Los setenta versos sobre el vacío,[2] Los Versos Raíz sobre el Camino Medio,[3] y así sucesivamente,
explica cómo se prueba que la naturaleza de todas las cosas es la vacuidad.

52. Como este texto sería demasiado largo,
no he elaborado más aquí.
Para facilitar su meditación,
explicaré solo las conclusiones establecidas.

53. Puesto que no existe la auto naturaleza
de todos los fenómenos,
meditar en la no auto existencia
es cultivar la sabiduría.

54. Así como la sabiduría no ve naturaleza inherente en los fenómenos,
que la sabiduría misma sea objeto de análisis,
y medita libre de conceptos.

55. La naturaleza de esta existencia,
que surge de la conceptualidad, es la conceptualidad.
Por lo tanto, abandonar la conceptualidad
en su totalidad es nirvāṇa supremo.

56. En consecuencia, el Bendito dijo:
“La gran ignorancia de la conceptualidad nos sumerge en el océano de saṃsāra. Descansando en samādhi no conceptual,
la no-conceptualidad es tan clara como el cielo.”

57. De manera similar, en El Dharani de la Entrada en la No Conceptualidad:[4] “Si los herederos de los Victoriosos contemplan,
sin conceptos, este noble Dharma,
trascenderán la conceptualidad, tan difícil de superar,
y eventualmente alcanzarán el estado de no conceptualidad”.

58. Después de obtener certeza de las escrituras
y razonando que todos los fenómenos son no producidos
y sin naturaleza inherente,
medita libre de conceptualidad.

59. Como consecuencia, al meditar en la talidad,
eventualmente, alcanzarás el calor y otras señales;
Se alcanzará la “Alegría Suprema” y los otros bhūmis;
Y la Budeidad, el estado iluminado, no estará muy lejos.

60. Si deseas perfeccionar completamente las acumulaciones
para alcanzar la iluminación con facilidad,
a través de la pacificación, el enriquecimiento y las demás actividades
logradas por los poderes mántricos;

61. a través del poder de ocho grandes logros;
Si deseas emprender la práctica del Mantra Secreto como se enseña en la acción,
la conducta y otros tantras,

62. entonces, para recibir el empoderamiento de un maestro vajra,
debes complacer al noble maestro espiritual a través de la veneración,
ofrendas de riqueza y similares,
y esforzándote por llevar a cabo todas sus órdenes.

63. Cuando tu maestro esté complacido,
recibirás la iniciación completa,
purificarás todas sus negatividades
y tendrás éxito en practicar los siddhis.

64. En el gran Tantra de Kalachakra
se niega rotundamente
que la iniciación de la sabiduría secreta
pueda ser tomada por quien practica el celibato.

65. Si uno toma esa iniciación
mientras está practicando el celibato,
uno degenera su voto,
ya que se involucra en una acción prohibida.

66. Experimentará una caída,
renacerá en una existencia desafortunada
y no tendrá logros.

67. Solamente si uno ha recibido
la iniciación de un maestro,
es beneficioso enseñar y escuchar el tantra,
hacer el ritual del fuego, etc.

68. Por la súplica de Jangchub Ö,
Yo, el Anciano Sri Dīpaṃkara, explico el Camino de la Iluminación,
como lo he visto enseñado en los sūtras y otras enseñanzas de Dharma.

Esto concluye La lámpara en el camino hacia la iluminación, compuesta por el gran maestro Dīpaṃkara Śrījñāna. Fue traducido y finalizado por el mismo gran abad indio y el gran traductor y editor Gewé Lodrö. Esta enseñanza fue compuesta en el Templo Toling en Zhang Zhung.

| Traducido por Patrick Dowd, 2021. Traducido al español por María José Quiroga.

Fuente: a ti sha. "byang chub lam gyi sgron ma/". En bstan 'gyur/ (dpe bsdur ma). Pekín: krung go'i bod rig pa'i dpe skrun khang, 1994–2008. (BDRC W1PD95844) vol. 64: 1678–1686.

Versión: 1.0-20230425