Ein Ozean von Siddhis

Ein Ozean von Siddhis

Die Stufen, wie man dem Guru dienen kann

von Longchen Rabjam

Ehre dem glorreichen Guru, Gottheit der Gottheiten, höchster Erfüller der Wünsche: Die Stufen, wie man ihm dienen kann, ein Ozean von Siddhis, werden nun von mir dargelegt.

Dies hat drei Abschnitte: 1. Die Natur des Gurus, dem man dienen will, 2. die Qualitäten des dienenden Schülers, und 3. wie man dienen kann.

1. Die Natur des Gurus

In der Großen Anordnung heißt es:

Gelehrt, frei von Aktivität,
mit der Bedeutung der Wirklichkeit vollständig vertraut
und nicht im Unklaren, was die Punkte der Untersuchung betrifft:
Das sind die Qualitäten, die einen Guru des geheimen Mantra auszeichnen.

„Gelehrt“ bedeutet hier, im Allgemeinen in den philosophischen Lehren hinreichend bewandert zu sein, um das eigene System von dem anderer unterscheiden zu können. Gelehrtheit speziell in den Punkten des Vajra-Fahrzeugs bedeutet, dass der Lehrer die Absicht der Tantras verstehen und durch Erfahrung und das geschickte Erlangen von Zeichen der Wärme ein hohes Maß an Verwirklichung erreicht haben muss. „Frei von Aktivität“ bedeutet, allein in Abgeschiedenheit zu verweilen, frei von den Ablenkungen der acht weltlichen Belange oder gewöhnlichen Vorstellungen. Dazu gehört, so entspannt und weiträumig zu sein – mit Körper, Sprache und Geist –, dass es wenig dualistische Anhaftung oder Kompliziertheit gibt. „Vollständig mit der Bedeutung der Wirklichkeit (Dharmatā) vertraut“ zu sein bedeutet, sich gut mit der Bedeutung des direkten Erkennens der Wirklichkeit auszukennen und diese in der Praxis anzuwenden und somit die Zeichen der Wärme und ein ausgezeichnetes Maß an Vertrautheit zu erlangen. „Nicht im Unklaren“ zu sein, „was die Punkte der Untersuchung betrifft“, bedeutet, alle Fragen beantworten zu können, die Schüler stellen könnten. Es heißt, die Anweisungen aus der Überlieferungslinie zur Praxis der vier Aktivitäten in der Erzeugungsphase zu besitzen, imstande zu sein, Erfahrung und Verwirklichung durch die Praxis der Natur von Sicht, Meditation und Handlung in der Vollendungsphase zu entwickeln, und sich über die Praxis der Anwendung der Kernpunkte der feinstofflichen Kanäle, Essenzen und Windenergien auf Basis der Struktur des Vajra-Körpers nicht im Unklaren zu sein.

Wer diese Qualitäten besitzt, wird ein großer Vajradhara-Guru genannt und ist es wert, dass man ihn anruft und zu ihm betet.

2. Die Qualitäten eines Schülers

Die Qualitäten des dienenden Schülers sind in fünf Teile gegliedert.

1. Die Mittel des Erfreuens

Sobald du einmal Anweisungen von einem solch edlen Guru erhalten hast, besteht der beste Ansatz darin, die Lehren der Praxislinie durch deine Praxis aufrechtzuerhalten; der mittlere Ansatz ist, die Verdunklungen der drei Pforten zu reinigen, indem du mit Körper und Sprache hilfreich bist, und der geringere Ansatz besteht darin, die beiden Ansammlungen durch materielles Geben zu vollenden. Praktiziere das, was jeweils angemessen ist.

2. Der Nutzen des Erfreuens

Du wirst die Verdunklungen der drei Pforten reinigen und allen eine Augenweide sein, dein Verdienst und dein Reichtum werden anwachsen, die Ḍākinīs werden dich unterstützen und du wirst leicht die höchsten und gewöhnlichen Siddhis erlangen. Wie es im Tantra des höchsten Samaya heißt:

Ihr Gläubigen, die ihr euch nach Vollendung sehnt: Siddhis entstehen, indem man den Guru erfreut.

3. Der Fehler des Verärgerns

Im Illusionsgleichen Netz (Māyājāla) heißt es:

Der Fehler, den Guru zu verleumden
und den Geist des Gurus aus der Ruhe zu bringen,
ist derart, dass du, wenn man den großen äußeren Ozean leeren könnte,
indem man Tropfen für Tropfen mit einem Haar versprengt,
für den gleichen Zeitraum in die Hölle fallen würdest –
in die, die man Vajra-Hölle nennt.

Und im Vajraḍāka:

Sprich nicht schlecht über den Meister,
über ihn, der allen Buddhas gleicht.
Wer den Meister verunglimpft,
wird von Leid befallen, selbst in diesem Leben.
Krankheit, Gift, gefährliche Zaubertränke,
Unheil, das von den Ḍākinīs angerichtet wird,
und auch zerstörerische und gewalttätige, verderbliche Kräfte
werden zum Tod und zum Abstieg in die Höllen führen.

4. Die Mittel des Bekennens

Vollbringe Erfüllung durch Festopfergaben, sei aufmerksam für alles, was den Lehrer erfreut, und bekenne. Bei Fehlern [begangen durch] den Körper, bemühe dich, dem Guru physisch zu dienen. Bei Fehlern [begangen durch] die Sprache, verkünde die Qualitäten des Gurus in allen zehn Richtungen. Was den Geist betrifft, ist es am wichtigsten, Hingabe zu kultivieren und über die Qualitäten [des Gurus] nachzudenken. Wenn die Zahl der Fehler die Jahre deines Alters übersteigt, ist es nicht mehr möglich, sie zu heilen. Wie es in der Anordnung der Samayas heißt:

Wenn jemand, der den Guru beleidigt hat,
sieben oder zehn Mal Reue empfindet
und bekennt, führt dies zur Reinigung.
Sind sie zahlreicher als das eigene Alter, werden die Objekte des Bekennens
nicht Vajrasattvas Billigung finden.

5. Das Maß der Reinigung

Als Zeichen der Heilung aufgrund intensiver reumütiger Reinigung wird sich die Gereiztheit des Gurus auf der Stelle legen und die Stufe seiner vorherigen Zufriedenheit wird wiedererlangt. In Träumen wirst du die Prophezeiung erhalten, dass keine Fehler vorhanden sind, und Hinweise auf die Bereinigung von Fehltaten wahrnehmen, wie das Aufgehen von Sonne und Mond.

3. Wie man dienen kann

1. Allgemeiner Ansatz

Im Allgemeinen sollte man dem Lehrer dienen wie ein Patient, der sich auf einen Arzt verlässt. Um die Krankheit des Saṃsāra zu überwinden, muss man ihm aufrichtig und ohne es nur vorzutäuschen Ehrehrbietung erweisen – mit Körper, Sprache und Geist. Sei respektvoll und befolge in ständiger Furcht vor Saṃsāra alles, was der Lehrer sagt, wie ein Passagier, der sich auf einen Bootsmann verlässt. In deinem Wunsch nach Befreiung respektiere den Lehrer, wie ein Kaufmann, der sich auf einen Kapitän verlässt.

2. Spezifische Meditation und Gebete

Als Yoga für die vier Sitzungen am Tag und in der Nacht nimm zuerst Zuflucht, dann erzeuge Bodhicitta und – aus einer Erfahrung des natürlichen ungeborenen Zustands aller Phänomene heraus – visualisiere an deinem Scheitel einen weißen Lotus und ein Medaillon aus Sonne und Mond, aus dem eine weiße Silbe A Lichtstrahlen ausstrahlt, die deinen Wurzel-Guru einladen. Der Guru erscheint in sitzender Haltung und mit halb gekreuzten Beinen. Alle Gurus der Übertragungslinie und jene mit einer dharmischen Verbindung lösen sich in den Lehrer auf, der schließlich von einer riesigen Versammlung von Gottheiten aus den Maṇḍalas der Yidams, Ḍākinīs und eidgebundenen Wächtern umringt ist, die ihn wie sich auftürmende Wolken umgeben. Bringe im Geist Ehre und Lobpreisung dar und rezitiere:

Guru Vajradhara,
einziger Freund der Wesen in den drei Bereichen des Saṃsāra,
Zuflucht für jene, die schutzbedürftig sind,
große Treppe zur Befreiung
und Fackel, die Unwissenheit vertreibt:
Ich, von Dunkelheit umhüllt, nehme Zuflucht zu dir.
Beschütze mich, den Schutzlosen,
der in Saṃsāra versunken ist.
Da ich vom Feuer der drei Gifte gequält werde,
kühle mich mit natürlich entstandener Nässe.
Lass alle mit physischem Körper, Sprache und Geist,
die gefesselt sind durch Unwissenheit und Verblendung,
Nirvāṇa frei von Überresten erlangen
und spontan in der lichtvollen Natur aufgehen.

Oh Guru, Kostbarerer und Erleuchteter,
wir haben sonst niemanden, auf den wir uns verlassen können.
Schau auf uns mit Augen des Mitgefühls
und befreie uns aus diesem Ozean von Saṃsāra.

Hilf uns, alles Gute im Leben zu erreichen
und alles zu vermeiden, was uns behindern und hemmen könnte;
zeige uns im Moment des Todes die tiefgründige Lichtheit auf
und befreie uns von den Gefahren der Bardo-Zustände.

Sorge dafür, dass alles, was wir mit Körper, Sprache und Geist tun,
für andere stets von Nutzen ist,
und verwandle von diesem Tag an alle Widrigkeiten
in den überragenden Pfad der Erleuchtung.

Trotz unserer Bemühungen ist Befreiung schwer zu finden.
Oh Beschützer, nimm uns mit auf dem Schiff deines Mitgefühls,
samt allen, die des Schutzes bedürfen,
und geleite uns zur Insel der Befreiung.

Mögen alle, die auf mich vertrauen,
und alle, die mich verleumden und beschimpfen,
von allem Übel befreit und ohne Leiden sein,
und mögen sie die Ströme der Existenz verlassen.

Möge in Zukunft allein mein Name genügen,
um die Wünsche der Welt zu erfüllen
und wolkengleiche Schauer von Opfergaben herabregnen zu lassen,
in allen Buddha-Bereichen der zehn Richtungen.

Mögen durch diese Tugend alle Wesen
aus saṃsārischer Existenz befreit werden
und die zwei heiligen Formen der Weisheit erlangen,
und so spontan sich selbst und anderen von Nutzen sein.

Als Ergebnis dieses inbrünstigen Gebets fließt ein Strom von Nektar aus dem großen Zeh des Gurus herab. Er tritt in meinen Scheitel und den aller fühlenden Wesen ein und erfüllt unseren gesamten Körper, innerlich wie äußerlich. Dadurch werden unsere körperlichen Verunreinigungen gereinigt und wir erlangen den erleuchteten Körper. Während er in unsere Kehle fließt, werden die Verdunklungen der Sprache gereinigt und wir erlangen die erleuchtete Sprache. Während er in unser Herz fließt, werden geistige Verdunklungen gereinigt und wir erlangen den erleuchteten Geist. Während er in unseren Nabel fließt, werden alle Fehler gereinigt und wir erlangen die erleuchteten Qualitäten. Während er in unseren geheimen Ort fließt, erlangen wir erleuchtete Aktivität. Entspanne dich und meditiere einen Moment lang, während du die Nicht-Dualität von Glückseligkeit und Leerheit erfährst. Danach erleben wir alles Sichtbare als die Form des Gurus, alle Klänge als die Sprache des Gurus und alle Gedanken und Wahrnehmungen als den Weisheitsgeist des Gurus. Dann widmen wir das Verdienst und führen traumgleiche, illusionsgleiche Aktivitäten aus.

Wenn Anfänger, die nicht frei sind von Anhaftung, Dumpfheit erfahren, sollten sie sich vorstellen, dass sie sich in den Guru auflösen, der sich in [einen Zustand] frei von Bezugspunkten auflöst, und wenn sie Aufgewühltheit erfahren, können sie visualisieren, dass sich der Guru in sie auflöst, bevor sie in einer Erfahrung jenseits von Worten zur Ruhe kommen. Dann führe die Widmung durch.

Wenn du während der vier Sitzungen auf diese Weise meditierst, werden dein Körper, deine Sprache und dein Geist in einem Zustand von Glückseligkeit, Klarheit und Abwesenheit von Konzepten verweilen, und in deinen Träumen werden sich Zeichen der Errungenschaft einstellen: Du wirst Prophezeiungen vom Guru, Yidam und den Ḍākinīs erhalten, den Dharma erklären und so weiter.

3. Die Resultate einer derartigen Meditation

Als Ergebnis dieser Meditation wirst du alle Siddhis erlangen und in Zukunft erhabenes Erwachen als ein Dharmakāya-Buddha, Guru der drei Bereiche, erlangen.

Im Unbehinderten Klang (Dral Thalgyur) heißt es:

Die kostbaren Qualitäten, die entstehen, wenn man dem Guru folgt,
sind wie ein Wunsch gewährender Baum, ein Wunsch erfüllendes Juwel
oder die magische Kuh der Fülle, die uns alles gibt, wonach wir uns sehnen.
Folgen wir dem Guru, erlangen wir grenzenlose kostbare Qualitäten.
Konzentriere dich darauf und sei dem Guru zu Diensten,
denn das wird die Kräfte des Saṃsāra abwehren.

Im Spiel des vollendeten Maṇḍala heißt es:

Drei Äonen lang über die Erzeugungsphase zu meditieren
würde noch immer nicht dem Verdienst gleichkommen,
das man gewinnt, wenn man den Guru erfreut.

Im Glorreichen Saṃvarodaya heißt es:

Gib alle anderen Formen des Darbringens auf.
Praktiziere das perfekte Darbringen an den Guru:
Indem du ihm eine Freude machst, wirst du
die höchste Weisheit der Allwissenheit erlangen.

Im Wurzel-Tantra des Illusionsgleichen Netzes (Māyājāla) heißt es:

Der Guru ist der Herr aller Maṇḍalas,
und ihm oder ihr die fünf Reichtümer darzubringen
ist das Gleiche, wie allen Maṇḍalas zu opfern,
vom untergeordneten Maṇḍala ganz zu schweigen.
Dies ist genug, um alle Verfehlungen zu reinigen
und die höchste unter den Qualitäten zu erlangen.

Erfüllt mit höchsten und glorreichen Eigenschaften
ist der heilige Guru, der uns durch die drei Welten des Saṃsāra geleitet.
Um das wahre Ziel dieses und des nächsten Lebens zu erreichen, folge ihm oder ihr mit Hingabe.
Du wirst unzählige Schätze der Befreiung und des Verständnisses erwerben.

Vergiss nie auch nur ein einziges Mal die Güte,
durch die der Wurzel-Guru alle Buddhas übertrifft.
Denn alle kostbaren Qualitäten entstehen, wenn man den Guru erfreut:
Vom Glück Bedachte sollten ihm mit der reinsten Ehrerbietung folgen.

Mit einem Verhalten, das den vier erleuchteten Aktivitäten entspricht,
zähmt der Guru durch eine Vielzahl von friedlichen und zornvollen Mitteln.
Die Verwirklichung und das Handeln des Gurus sind unergründlich, wie ein Ozean.
Verlasse dich auf einen Lehrer wie diesen und folge ihm mit unerschütterlicher Hingabe.

Im Allgemeinen sind Reinheit und Unreinheit die eigenen Projektionen.
Reinigst du deine eigenen Fehler, kannst du unmöglich Fehler in anderen sehen.
Wenn du gleichermaßen Tugenden wie Fehler besitzt,
wirst du dasselbe in anderen sehen, und dein Respekt wird schwanken.

Zähmst du deinen eigenen Geist, werden alle deine Freunde sein.
Wende also reine Wahrnehmung auf alle an und erweise ihnen Respekt.
Die sichtbare Existenz, die Umgebung und die Bewohner werden sich als der Guru erheben
und du wirst Vergänglichkeit, Freiheit von Bezugspunkten und die Abwesenheit wahrer Natur erkennen.

Da diese Punkte mein höchster Herzensrat sind,
betrachte jeden – Freund, Feind und alle dazwischen –
als wundersame Emanation der Siegreichen;
zähme deinen Geist aufrichtig und kümmere dich nur um deine eigenen Fehler.

Reflektiere Tag und Nacht, ohne einen Moment der Unaufmerksamkeit,
über die Qualitäten des erhabenen Gurus und die spirituellen Anweisungen.
Sporne dich an, indem du dir deine Sterblichkeit vor Augen führst.
Bedenke die Fehler des Saṃsāra und die Qualitäten der Befreiung.
Die Freiheiten und Vorteile sind schwer zu finden, und nur selten begegnet man dem Dharma.
Vereine deinen Geist daher stets mit dem Dharma
und erwäge nicht einmal die geringste nicht-dharmische Tat.
Praktiziere das Dharma, vollende das Dharma, bemühe dich im Dharma, Tag und Nacht,
denn es ist die wunscherfüllende Quelle aller positiven Eigenschaften.

Durch die Tugend, dies zu verfassen, mögen alle Wesen
ihren Geist mit dem Dharma verschmelzen und den Pfad zur Freiheit beschreiten,
ihren eigenen Geist zähmen und den Geist anderer zur Reife bringen
und vollkommene Buddhaschaft erlangen, gemeinsam, als eins.

Dies beschließt die Stufen, wie man einem Guru der geheimen Herz-Essenz folgt, mit dem Titel „Ozean der Siddhis“, verfasst an den Hängen des Gangri Thökar von Longchen Rabjam, einem Yogin des höchsten Fahrzeugs. Möge es sich als tugendhaft erweisen! Möge es sich als tugendhaft erweisen! Möge es sich als tugendhaft erweisen!

| Englische Übersetzung Adam Pearcey mit der großzügigen Unterstützung der Tsadra Foundation, 2023. Deutsche Übersetzung Karin Behrendt 2024. Lektorat Erika Bachhuber.

Bibliographie

Tibetische Ausgabe

klong chen rab 'byams pa dri med 'od zer. „bla ma’i rim pa dngos grub rgya mtsho“ In snying thig ya bzhi. 13 Bände. Delhi: Sherab Gyaltsen Lama, 1975. Band 1: 313–323 (5 Blätter).

Weitere Quellen

Arguillère, Stéphane. Profusion de la vaste sphere: Klong-chen rab-’byams (Tibet, 1308–1364). Sa vie, son œuvre, sa doctrine. Leuven: Peeters Publishers, 2007.

Jigme Lingpa und Longchen Yeshe Dorje. Treasury of Precious Qualities: Book Two: Vajrayana and the Great Perfection. Übersetzt von Padmakara Translation Group. Boston: Shambhala, 2013.

Version: 1.0-20240109