The Home of Tibetan Buddhist Texts in Translation
ISSN 2753-4812
ISSN 2753-4812

Blazing Vajra Fire—Tibetan

English | བོད་ཡིག

༄༅། །དུས་ངན་ནད་རིགས་ཀུན་འཇོམས་སྔགས་འབུམ་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་བཞུགས།

 

ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ༔ ས་ནཱ་ག་ཙིཏྟ་རོ་མྱགས་ཁ་ཐཾ་སྲོག་གཟིར་སྦུར་ནན་འདྲིད་ཕྱུངས་ཧྲི་ཤག་རྦད༔

ཨོཾ་པྲ་སོད༔ ཆུ་སོད༔ དུརྟ་སོད༔ དུར་མི་སོད༔ སྙིང་མགོ་ལ་ཆོད༔ ཁ་ལ་ཛ༔ ཀཾ་ཤཾ་ཏྲཾ་རྦད་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔

ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྚ་སརྦ་དུཥྚཱ་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔

ཨོཾ་ཧྲི་དེ་བ་ལེ་ཁ་ཕུར་ཨ་ཏི་ཕུར༔ བི་ཕུར་སོད༔ བི་ཧུབ་སོད༔ མུར་ཡ་སོད༔ ཀུ་མ་ར་ཡ་སོད༔ ལ་ཙི་སོད༔ བནྡྷ་བནྡྷ་སོད༔ བཛྲ་པ་ནེ་པ་ནེ་སོད༔ ཧྲི་དེ་ཧྲི་དེ་སོད༔ ཏི་ཀ་ཛྙཱ་ན་སོད༔ མ་མ་དུ་རུ་སོད༔ པུ་ཙ་ཡོ་གི་ནི་སོད༔

ཨོཾ་མུག་ཐུཾ་སརྦ་མུག་ཐུཾ༔ ཏེ་ཙ་མུག་ཐུཾ༔ ཐེ་ཕུར་སོད༔ ནི་ཕུར་སོད༔ བྱ་རྐང་སོད༔ ནད་སོད༔ རིམས་སོད༔ དལ་སོད༔ ཡམ་སོད་སྭཱ་ཧཱ༔

ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ༔ སརྦ་བྱཱ་དྷི་ཏ་ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲེ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཐུང་ཟིམ་བུ་ཐུང་ཟིམ་བུ་སོད༔ ལང་ལང་ལིང་ལིང་སོད༔ མེ་མེ་སོད༔ ལམ་ལམ་སོད༔ དབལ་སོད༔ ཚ་བ་མེ་ཡི་དབལ་སོད༔

ཨོཾ་ལྷང་ལྷང་ཙེར་ཙེར་ཀྲི་ཏ་ཀྲི་ཏ་ཤག་ཤག་ཤེལ་ཤེལ་ཐུཾ་ཐུཾ༔ བེ་དུ་བེ་དུ༔ ལྷོག་པའི་བུ་སྤུན་བདུན་དང་འབྲས་ཀྱི་བུ་སྤུན་གསུམ་དང་༔ མཛེ་སོད༔ མཛེ་སོ་ཧ༔ ད་ཧོ་ད་ཧོ༔ བྱ་ཀྲི་བྱ་ཀྲི༔ མུགས་རྒོད་པོ་ཆིག་བདུད་སྭཱ་ཧཱ༔

ཨོཾ་ཨ་ལོ་དཀར་པོ་ཤེ་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔

ཨོཾ་བྷེ་ཧུ་ན་ཁེ༔ ཙ་ན་དུ་ཧེ་ཧུ༔ བྷི་ཤ་མ༔ ཧི་ར་ཧོ༔ ཏྲི་ན་དུ་ཁེ༔ བྷེ་ཤེ་ན་ཏ༔ བྷི་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔

ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨནྟ་ཀྲིཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛ་ཛ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་རྦད་རྦད་རྦུད་རྦུད་ཉལ་ཉལ་ཉོབ་ཉོབ་ཙིར་ཙིར་སོད་སོད་ཧབ་ཧབ་ཧུབ་ཧུབ་ཆེམ་ཆེམ་མྱོག་མྱོག་མྱོས་མྱོས་རྨུགས་རྨུགས་ཤག་ཤག་ཀེ་ཀེ་ཚལ་ཚལ་ཐལ་ཐལ༔ དལ་བྷྱོ༔ ཡམས་བྷྱོ༔ འབྲས་གཟེར་བྷྱོ༔ འབྲུམ་གཟེར་བྷྱོ༔ ལྷོག་གཟེར་བྷྱོ༔ རྒྱུ་གཟེར་བྷྱོ༔ སྙིང་གཟེར་བྷྱོ༔ ནཱ་ག་རཾ་རཾ་ཏྲི་ཙ་རྦད་རྦད་རཱ་ཛ་སོད་སོད༔ གཉན་ལ་ཆོམས་ཆོམས༔ ནཱ་ག་དུ་ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ་མི་ལི་མི་ལི་བནྡྷ་བནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔

ཨོཾ་པདྨ་ཤ་བ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནན་པར་ཤིག༔ ནཱ་ག་ནན༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ སརྦ་ཝི་རི་ཏ་ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲེ་ན་ཨོཾ་ཐུཾ་ཐུཾ་རྦད་ཁཾ་ཀྵི་ར༔ རཀྵ་རཀྵ་མཾ་སྭཱ་ཧཱ༔

ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་དྷ་ཀཱི་ཀྲོ་ཏི་ཀཱ་ལི་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་མ་མ་ཏྲཀྵ་མ་ཏྲི་ཀྲོ་ཏ་ནི་ལ་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཏྲ་ཧཾ་ས་ཧེ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔

ཨོཾ་པྲ་ཛྙཱ་ཧ་སྟ་ཨོཾ་ཁྲོཾ་གུ་རུ་ཎ་ཧཱུྃ༔ རྨ་བྱ་ཁྱུང་ཁྱུང་༔ ཧ་ལ་ཧ་ལ༔ ཕྱུངས་ཕྱུངས༔ ཤིག་ཤིག༔ སརྦ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན༔

ཨོཾ་སི་ལི་སི་ལི་ནན༔ བཛྲ་ཏི་ཤི་ནན༔ པར་ཞུམ་ཧ་ར་ནན༔ རི་ལི་ལི༔ ཙི་ལི་ཙི་ལི༔ ཡཾ་ཡཾ་ནན༔ ལཾ་ལཾ༔ སད་སད༔ སོད་སོད༔ ཧབ་ཕྱུངས༔ ཧུབ་ཕྱུངས༔ ནན་ནན་སོད༔ ཕུག་ཕུག་སོད༔ ཕཊ་ཕཊ་སོད༔ ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁྲོལ་ཁྲོལ་སྭཱ་ཧཱ༔

ཨོཾ་པཀྵིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔

ཨོཾ་ནག་པོ་ཀཱ་ལ་རཀྵ་རྦད་རྦད་སོད་སོད་ཕྱུངས་ཕྱུངས༔ སྤུ་གྲིས་ཟུང་ཟུང་ལྕགས་ཀྱི་སྡེར་མོས་གནོད་བྱེད་གཉན་དང་ཡ་མའི་ཤ་ལ་ཟོ༔ ནཱ་ག་བྱིར་ཡ་སོད༔ ནཱ་ག་བྱི་མ་ལིང་སོད༔

ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀུ་རུ་རྦད༔ མྱོག་ཚལ་པ་རྦད༔ ཧུར་ཐུཾ་སྲོག་ལ་རྦད༔ སྙིང་ཁྲག་ཚལ་པ་རྦད༔ ལུས་གདོན་ཙཀྲ་རྦད༔ ཁྱུང་རཀྵ་རྦད༔ ནག་པོ་ཀ་ལ་རཀྵ་རྦད་རྦད༔ སྤུ་གྲིས་ཟོས་ཟོས༔ ལྕགས་ཀྱི་སྡེར་མོས་སྙིང་ཕྱུངས༔ གནོད་བྱེད་འགོ་བའི་ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་ནན་སོད་སོད་རྦད་རྦད༔ ཐིབས་སོ་ཐིབས་སོ་བྷྲི་ཝ་ཐིབས་སོ༔ རྒྱུང་ན་རྒྱུང་ན་ཤིལ་ལ་རྒྱུང་ན༔ གྲམ་ན་གྲམ་ན་ཤེལ་ལ་གྲམ་ན༔ ཤིགས་སོ་ཤིགས་སོ་ཚལ་ལོ་ཚལ་ལོ༔ ཐེད་ཐེད༔ ཉི་ཕུར་ཐིས༔ ཟླ་ཕུར་ཐིས༔ སྐར་ཕུར་ཐིས༔ ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཁར་ཁར་ཧ་ར་ཧ་ར་སྭཱ་ཧཱ༔

ཨོཾ་ཁྲོཾཿབཛྲ་ག་རུ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཏ་ན་མ་ཤ་པ༔ ནཱ་ག་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་ལ་གཏུབས་ལིང་ཐུབ་ཐུབ་སོད་ཡ༔

ཨོཾ་ག་རུ་དྷ་ར་དྷ་ཀ་རཀྵ་ཏྲི་ས་ཡ་ཇི་ལི་ཐར་ཁྲོཾ་རྦད༔ རྨུག་རྨུག་རྦད་ནན༔ ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔ ཚལ་ཚལ་རྦད་ནན༔ ཤིག་ཤིག་རྦད་ནན༔ རུམ་རུམ་རྦད་ནན༔ གནོད་བྱེད་གསོན་འདྲེ་ཕོ་མོ་དང་འགོ་བའི་ཡམས་རིམས་ཀྱི་ནད་བདག་ཕོ་མོའི་སྲོག་ལ་ཨེ་ཧུར་ཐུཾ་ཏྲིག་ནན་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔

ཨོཾ་གུག་ཏི་གུག་ནན༔ རང་ནད་རང་ལ་དུ་དུ་ཤིག་ཤིག༔

ཨོཾ་ནག་པོ་རྦད་རྦད༔ དུ་ན་ལ་རྦད་རྦད༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་རྦད་རྦད༔ ཐུཾ་རིལ་ཛ་རྦད་རྦད༔

ཨོཾ་ལྷང་ལྷང་ཚེར་ཚེར་ཀྲིག་ཀྲིག་ཤག་ཤག་ཤེལ་ཤེལ་ཐུཾ་ཐུཾ་གས་བུར་ནན་སོད་སོད༔

ཨོཾ་ནཱ་ག་ཤར་སྟག་ཤ་སྐཾ༔ མ་མ་ཀོ་ཤན་ཙ་རོ་ཁོད་ནི་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔

ཨོཾ་འུབ་འུབ་ཆུམ་ཆུམ་རིལ་རིལ་ཉོལ་ཉོལ་སོད་སོད་པྲ་མོ་ཉ་པྲ་མོ་དུན་བྷྱོ༔ དུན་སོད༔ པྲ་མོས་སྙིང་ལ་ཐིས༔ པྲ་མོས་ཤ་ལ་ཐིས༔ པྲ་མོས་ཁྲག་ལ་ཐིས༔ པྲ་མོས་རུས་ལ་ཐིས༔ ཆོམ་བཏུབས་ཁོས་ཕུད་སོད་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ༔

ཨོཾ་ཁ་ཆུ་ལེ་ཁ་ཅུ་ལེ༔ ཆུ་ཁ་ཆུ་ལེ་རྦད་སོད་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ༔

ཨོཾ་ཡ་ཁ་འཇིགས་འཇིགས་སྲོག་ལ་སོད༔ ནག་པོ་འཇིགས་འཇིགས་སྲོག་ལ་རྦད༔ ཤ་ནད་སྲོག་ལ་རྦད༔ རུས་ནད་སྲོག་ལ་རྦད༔ ཐབ་ནད་སྲོག་ལ་རྦད༔ གག་ལྷོག་གཟེར་གསུམ་སྲོག་ལ་རྦད༔ གཉན་ལྷོག་སྤུན་དགུའི་སྲོག་ལ་རྦད༔ གཉན་དང་ལྷོག་པ་སྲིན་བུའི་སྲོག་ལ་རྦད༔

ཨོཾ་བྷུརྐུཾ་མ་ཧཱ་པྲཎ་ཡ་བྷུརྩི་བྷུརྐི་བི་མ་ན་སེ་ཨུ་ཙུ་ཥྨ་བྷི་ཏ་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔

ཨོཾ་ཤིམ་གྷོ་ཁུང་ལིང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔

ཨོཾ་བྷུརྐུང་ཧོར་ཏེ་ནི་ཧོ་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ རཏྣ་ཁ་ཧི༔ བྷི་བྷི་མོ་ན་ཡ་མོ༔ ཤིང་མོ་ཀུ་ལུ་ཀུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔

ཨོཾ་བྷུརྐུཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཎཱ་ཡ༔ བྷུརྩི་བྷུརྑཾ་བི་མ་ན་སེ་ཨུ་ཙུ་ཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔

སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ངན་གྱི་ནད་རིམས་པརྤ་ཏ་ནག་པོ་སུམ་འདྲིལ་ཕྱི་ནད་གཉན་ཆེན། གག་ལྷོག་གཉན་གཟེར། བལ་ནད་འབྲུམ་པ་དམར་བཤལ་སོགས་རིམས་དྲག་པོ་ནས་སྣ་ཆམ་གྱི་བར་གྱི་མདོར་ན་འགོ་བའི་ནད་ངན་གང་དང་ཅི་ཡིན་ཀྱང་ཐུབ་ངེས་པ་དང་།

ནད་པ་ལའང་སྔགས་ཆུ་བཏང་བས་ནད་རིམས་དྲག་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། དུས་ངན་གྱི་ནད་གདོན་རྐྱེན་ཆེ་བ་ངོས་བཟུང་སྨན་དཔྱད་མི་ཤེས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་དང་། ཤིན་ཏུ་ཡ་ང་བའི་ནད་རིགས་བཅོས་སྡུག་དང་། ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གྱི་ནད་དང་། རྒྱལ་གདོན་ཤི་འདྲེ་སོགས་གདོན་གྱི་ཟུག་རྔུ་དྲག་པོ། མཛེ་དང་ཕོ་ཐོགས་འབྲས་དང་སྐྲངས་ཤུ་ཕོལ་མིག་དྲེག་གྲུམ་སུརྱ་སྲིན། ཚད་པ་སྨྱོ་རྒོད་དམུ་ཆུ། རྨ་གཉན་ཐབ་དང་། དུག་སོགས་མདོར་ན་ནད་དང་བྱད་གཏད་གདོན་གྱི་རིགས་ཡིན་ནོ་ཅོག་ལ་ཐེང་ཆོག་ཡིན།

ཡུལ་དུ་ནད་རིམས་ཡོད་པའི་ཚེ། རང་སྲུང་ཞོག་པ་སྔ་མོར་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། སྣར་འབུད་རང་གི་དྲི་ཆུ་ལ་བཏབ་ཏེ་བཏུང་བའམ། སྔགས་ཆུ་འཐུང་། རྐང་མཐིལ་གྱི་དྲི་མ་མཆིལ་མས་བསྣུར་ཏེ་སྲིན་ལག་གིས་སྣ་སྒོ་སོགས་སྒོ་དགུར་བྱུག རྒྱུན་དུ་འདོན་པ་ལ་ནི་ནད་གདོན་ཅི་ཡིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་སོ། །གཞན་ལའང་སྔགས་ཆུ་དང་རྫས་རྣམས་སྔགས་པ་བཏགས་པ་སོགས་ཀྱིས་སྲུང་།

དམིགས་པ་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་སྐུ་ལས་མེ་འབར་ཕག་སྡིག་ཁྱུང་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བས་གནོད་བྱེད་བསད་བཅད་གཏུབ་ཟོས་བསྲེགས་པར་བསམ། ནད་རིམས་དྲག་པོར་འུར་འདོན་བྱ་ཞིང་སྔགས་ཆུ་བཏང་། འདིས་མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་རྒྱུན་ཆད་པའོ། །གདོན་འུར་འདེད་བྱེད། བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་ཆེ་བ་མངོན་སུམ་མཐོང་ནས་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །འདི་འདྲའི་དྲག་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་མེ་དཔུང་འབར་བ་ཡོད་ཕྱོགས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཉེ་མི་ནུས་ཤིང་ནད་ཀྱི་སྟོབས་རྩྭ་སྦུར་མེས་བསྲེགས་པ་བཞིན་འཇོམས་ཏེ། འདི་ལ་བརྟེན་ན་ནད་གདོན་ཅི་ལ་ཉམས་མི་ང་བ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །

རྒྱལ་དབང་པདྨའི་མན་ངག་རྣམས་རབ་ཚེས་ས་ཁྱི་ཟླ་༧ཚེས་༥ལ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་བསྡེབས་པ་དགེ། རྒྱུན་དུ་སྔགས་རྒོད་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་འདི་ལ་ཅི་ལྕོགས་ནན་ཏན་བཟླས་ན། ནད་མི་ཞི་བ་མེད། གདོན་མི་ཐུབ་པ་མེད། རིམས་མི་སྲུང་བ་མེད། རྐྱེན་ངན་མི་བཟློག་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ་ལག་ཏུ་བླངས་ན་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །ནད་བརྒྱ་སྔགས་གཅིག་གི་སྔགས་འབུམ་བཀའ་རྒྱ་ཡིན། གུ་ཧྱ་མནྟྲ། ཨིཐི། མངྒ་ལཾ།

 

མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ།

Further information:

Download this text:

EPUB  PDF 

Vajrayāna Buddhism places restrictions on the reading and practice of certain texts, which are intended only for those who have received the requisite empowerments, transmissions and instructions.

If you are unsure as to whether you are entitled to read or practice a particular text please consult a qualified lineage-holder.

OK
This website uses cookies to collect anonymous usage statistics and enhance the user experience.
Decline
Accept