The Home of Tibetan Buddhist Texts in Translation
ISSN 2753-4812
ISSN 2753-4812

Damchen Chitor—Tibetan

English | བོད་ཡིག

༄༅།  །དམ་ཅན་སྤྱིའི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ།  །

 

ཨོཾ་སིདྡྷི་རསྟུ།

བླ་མ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་ཡི་དམ་ལྷ། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །དེ་མཉེས་བྱེད་པའི་གཏོར་མའི་ལས་རིམ་དག །དང་པོའི་ལས་ཅན་དོན་དུ་ཉུང་ངུར་བྲི། །

འདིར་དམ་ཅན་སྤྱིའི་གཏོར་མའི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ། སྐུ་རྟེན་སྤྱན་གཟིགས་སོགས་མཛེས་པར་བསྟར་ཞིང་གཏོར་སྣོད་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད། ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་དམ་ཅན་སྤྱི། གཏེར་སྲུང་གཞི་བདག་དང་བཅས་པའི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན། སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་བཤམས། རང་གི་མདུན་དུ་ནང་མཆོད། རྡོར་དྲིལ། ཐོད་རྔ། མེ་ཏོག་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པའི་བར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་གཏོར་རྣམས།

རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གྱིས་བསང་སྦྱང།སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡྂ་ལས་རླུང་རྂ་ལས་མེ་ཁྂ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་

ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཧཱུཾ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱཿ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔར་གྱུར་པ་སོ་སོའི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་དང་བཅས་པའི་

འོག་གི་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་ཐམས་ཅད་ཞུ་ཞིང་འདྲེས་པའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་གསུམ་གནས་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐུགས་ཀ་ནས་

ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ་སྟེ་རིམ་པར་ཞུ་བ་ལས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། 

ལག་གཡོན་གདེང་ཨོཾ་གྱིས་སྦྱང། གཡས་གདེངས་ཨཱཿས་སྤེལ། སྙིམ་པ་བཀན་ཏེ་ཧཱུཾ་གིས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱས། མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱས་ཧོ་ཞེས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བལྟས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །

དེ་ནས་མགྲོན་བསྡུ་བ་ནི།

རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་གློག་འཁྱུག་པ་ལྟར་འཕྲོས་པས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སོགས་དམ་ཅན་ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་

རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པ་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས་དུ་མར་འཆར་བ་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང༌། 

ཧཱུཾ། ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་དབྱིངས། །

མི་གཡོ་འོག་མིན་ཉམས་དགའི་གནས། །

རྡོ་རྗེ་གདན་དང་ནཱ་ལེནྡྲ། །

དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་ཉེར་བཞིའི་ཡུལ། །

ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས། །

དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་ནི། །

བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །

བདག་གིས་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །

སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་ལྟར། །

བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །

ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ས་སྤྱན་དྲངས་ལ། 

ཧཱུཾ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །

བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་དམ་ཚིག་ཅན། །

ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས། །

འདིར་ནི་དགྱེས་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །

ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཨཱ་ས་ན་ཏིཥྛནྟུ།

ཅེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག བདུད་རྩི་ལྗགས་ལ་བྱིན་པར་མོས་ཏེ།

ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ།

ཞེས་དམ་ལ་བཞག

ཧཱུཾ། ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་བླ་ན་མེད། །

ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི། །

དངོས་བཤམས་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་དག །

ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད། །

ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།

ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པཱདྱཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།

ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།

ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་དྷཱུ་པེ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།

ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།

ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གནྡྷེ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།

ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ནཻ་ཝེ་དྱེ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།

ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤབྡ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།

ཅེས་མཆོད།

མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི།

མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི།

ཞེས་སྨན་རཀ་སྟོབ།

གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི།

ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སྦུ་གུ་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ལ་རྡོར་ཐལ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་ནས། 

ཨོཾ་གུ་རུ་མཎྜལ་དེ་ཝ་ག་ཎ། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།

ཨོྂ་བྷུ་རུ་ཀུ་རུ་ཨི་ཙི་ཀིབྱི་ཨུཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།

ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་གུ་ཎ་ཧྲི་ད་ཧཱུཾ་ཕཊ། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།

ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵེཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བིགྷྣཱན་བི་ན་ཡ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།

ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།

ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བི་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།

ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དྷརྨ་པཱ་ལ། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།

ཨོཾ་རོ་རུ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྙིང་ཁ་རཀྨོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཧཱུཾ་ཛཿཛཿ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།

ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཛ་ཨུ་མ་དེ་ཝཱི་ཧྲཱིཾ་ཧ་རི་ནི་ས་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།

ཧྲཱི་ཤག་རུ་རག་རཾ་ནཱ་གེ་ཙིཏྟ་ཏྲཾ་མ་མ་ཡོ་ཟ་འགྲམ་ཧ་ཧ་ག་ཤ་ལ་ཛཿཛཿ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།

ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་བཻ་ཤྲ་བ་ཎཱ་སརྦ་ཙིཏྟ་རཏྣ་ཧྲིཾ་ཛཿ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།

ཨོཾ་མ་མ་ར་ལི་པྲ་མ་ཡ་ཀཱ་ལི་ཡེ་ཛཿཛཿ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།

ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།

ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་བྷག་ཏྲཾ་ཤེ་ནི་ཀྲ་མ་ནི་ས་མ་ཡ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ཛཿཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།

ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་ཡུ་ཥེ་ཤྭ་རི་མཾ་ལཾ་ཨཾ་ཏཾ། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།

ཨོཾ་ནཱ་ག་ཙནྟི་ཙ་ར་ར་ཏྲི་གིངྐ་ར་ཡཀྴ་ཡཀྴ་ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱི་ཧྲཱི་ཛཿཛཿ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།

ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ།

དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ།

གཙུག་ལག་ཁང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྲུང་མ།

དུག་གསུམ་ནད་ཀྱི་སྨན་པ།

རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་ལྷ།

བདུད་དཔུང་སྒྲོལ་བའི་དཔའ་བོ།

བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ།

ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ།

ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ།

མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ།

དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ།

མཐུ་ཆེན་དྲག་པོ་ཞལ་བཞི།

རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མན་ཤྭ་ན་ཆེན་མོ།

མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ།

ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ།

ཁྱབ་འཇུག་དུག་གི་སྤུ་གྲི

རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་མང་ཐོས་སྲས།

ཞིང་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མ་མོ།

ལས་གཤིན་འཆི་བདག་ནག་པོ།

དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ།

བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ།

བཙན་རྒོད་འབར་བ་སྤུན་བདུན་ལ་སོགས་ཏེ་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་དམག་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས།

དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད།

དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས།

འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་སོལ།

སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ།

རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད།

སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས།

སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ།

གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས།

ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་འདིར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང༌།

མཐུན་རྐྱེན་སྨོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༌།

མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག

ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ།

བསྟོད་པ་ནི།

ཧཱུཾ། འཇིགས་བྱེད་ཁྲག་འཐུང་དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེ། །

བདུད་དཔུང་མཐར་བྱེད་དུར་ཁྲོད་སྒྲོལ་བའི་གིང༌། །

སྒྲུབ་པོའི་རེ་སྐོང་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག །

རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡོད་མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །

མི་འགྱུར་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །

ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་ཐུགས་རྗེའི་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །

མ་རུངས་འདུལ་མཛད་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་གཙོ། །

དྲག་པོའི་སྟོབས་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །

གཏུམ་ཆེན་འབར་བ་མི་བཟད་ཧེ་རུ་ཀ །

གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །

ལོག་རྟོག་རབ་འཇོམས་ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་སྒྲ་ཅན། །

ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །

འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དུས་ནས་སྔོན་བྱུང་བ།

ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས། །

སྲིད་རྩའི་བདག་འཛིན་རུ་དྲ་སྡེ་གསུམ་འདུལ། །

རྩལ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །

རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་བསྐལ་མེ་འབར་བའི་ཀློང༌། །

རིག་འཛིན་སྲོག་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་དགྲ་བླ་ཆེ། །

བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །

དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །

རྡོ་རྗེ་བཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་མཁའ་ཀློང་ནས། །

ཐུགས་རྗེ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །

མི་སྲུན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཤྭ་ན་ཆེ། །

ཕྲ་མན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །

ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཁྲག་འཐུང་ཡུམ། །

ཡེ་ཤེས་མ་མོ་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མ། །

གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་མཐུ་མོ་ཆེ། །

སྡེ་ལྔ་འཁོར་ཚོགས་ཕོ་ཉར་བཅས་ལ་བསྟོད། །

སྤྱན་རས་གཟིགས་སྤྲུལ་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཆེན་པོ། །

འཇིག་རྟེན་མེས་པོ་ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་བདག །

དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ལྷ། །

རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡོད་མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །

ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྲས། །

འཇིགས་བྱེད་མི་བཟད་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་གཙོ། །

དྲག་ཤུལ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་རཱ་ཧུ་ལ། །

སྲིང་བཞི་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །

ས་བརྒྱད་དབང་ཕྱུག་སེམས་དཔའ་རིན་ཆེན་མང༌། །

ནམ་མཁའི་མཛོད་མངའ་དབུལ་བའི་གདུང་བ་འཕྲོག །

ཡིད་བཞིན་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས་དཔག་བསམ་ཤིང༌། །

རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་ངལ་བསོས་པོ་ལ་བསྟོད། །

མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །

མ་རུངས་འདུལ་ཕྱིར་དྲག་མོའི་སྐུར་སྟོན་མ། །

སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་གར་མཛད་མ་མོའི་གཙོ། །

རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །

མྱུར་མགྱོགས་མཐུ་རྩལ་ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །

གདུག་ཅན་དགྲ་དང་བདུད་བགེགས་ཕམ་མཛད་པ། །

གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་བཀའ་ཉན་དམ་ཚིག་ཅན། །

བཻ་བྷ་ས་ཏ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །

སྔོན་ཚེ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །

བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་པ། །

དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སྟེ། །

འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །

ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་མཛད་ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོ། །

རྒྱལ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །

གངས་ཅན་སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་འཁོར་ལོའི་བདག །

བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་བསྟོད། །

དཀྱིལ་འཁོར་སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝའི། །

བཀའ་ཉན་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་གཏེར་གྱི་བདག །

མཐུ་རྩལ་ཐོགས་མེད་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །

དམ་ལྡན་རེ་སྐོང་བཙན་རྒོད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །

ཅེས་བསྟོད་ཅིང༌། །

གཏེར་བདག་སྤྱིའི་གཏོར་འབུལ་ནི།

རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏེར་གྱི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང༌། 

ཧཱུཾ། སྔོན་ཚེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྱན་སྔ་རུ། །

ཟབ་གཏེར་སྲུང་མར་ཞལ་བཞེས་དམ་ཚིག་ཅན། །

མཐུ་ཆེན་གཏེར་གྱི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས། །

རང་རང་གཡོག་འཁོར་བཅས་པ་འདིར་གཤེགས་ཤིག །

ནི་དྷི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཛཿ ས་སྤྱན་དྲང། 

ནི་དྷི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝེ་དྱེ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།

ནི་དྷི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།

མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི།

ཞེས་མཆོད་པ་དང་སྨན་གཏོར་རཀྟ་རྣམས་འབུལ།

ཟབ་གཏེར་སྲུང་མའི་དབང་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས།

དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད།

དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས།

འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་སོལ།

སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ།

རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད།

སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས།

སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ།

གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས།

ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་འདིར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང༌།

མཐུན་རྐྱེན་སྨོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༌།

མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག

ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།

ཧཱུཾ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡོད་དཔའ་བོ་ཆེ། །

རིག་འཛིན་ཀུན་གྱི་ཅི་བགྱིའི་དམ་ཚིག་ཅན། །

ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་སྲུང་བར་དམ་མནོས་པའི། །

གཏེར་གྱི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །

ཅེས་པས་བསྟོད།

གཞི་བདག་སྤྱི་གཏོར་ནི།

གཏོར་མ་ཨ་མྲི་ཏས་བསང་།

སྭཱ་བྷ་ཝས་སྦྱང་།

སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ་ལ། 

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿ ལན་གསུམ་བརྗོད། 

བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། 

བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨཱ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུཏྤནཱ་ཏྭཱ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་སུམ་གྱིས་འབུལ། 

ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྟ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་དང་། 

མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲི་ཏ་ཁཱ་ཧི།

ཅེས་ཕྱི་ནང་གིས་མཆོད།

གཞི་བདག་གཉུག་མར་གནས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས།

དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད།

དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང༌།

འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་སོལ།

སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ།

རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད།

སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས།

སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ།

གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས།

ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་འདིར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང༌།

མཐུན་རྐྱེན་སྨོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༌།

མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག

 

གཞི་བདག་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །

མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །

རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །

ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང༌། །

དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལ་པ་བཟང༌། །

ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཐོབ་ཅིང༌། །

ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །

ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །

དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྲུངས།

དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད། །

དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་རྣམས་དང༌། །

གདོན་དང་བགེགས་རྣམས་མེད་པར་མཛོད། །

རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན། །

བྱ་བྱེད་ངན་པ་མེད་པར་མཛོད། །

འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང༌། །

འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཕྱུགས་འཕེལ་བ། །

དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །

ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །

ཅེས་བརྗོད།

དེ་ནས་འབུལ་གཏོར་ལ་དམིགས་བྱ་འགུགས་པ་ནི།

ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།

སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།

ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།

དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།

གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༌།

ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌།

ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་དམག་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།

བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ།

ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བརྡར་བ།

ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ།

ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང༌། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་། སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག

རྩ་སྔགས་ཤ་ས་ན་འི་མཐར་

ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ

ཞེས་བསྟིམ།

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿས་བརླབ། 

ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། ཤཱ་ས་ན་ཨུ་པ་ཧཱ་རི་ཎི། ཨེ་ཥ་ཨ་པཉྩི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལོ་ཨ་ཡཾ། ཨི་དཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨ་པ་ཀཱ་རི་ནཾ་ཡ་དི་པྲ་ཏཱི་ཛྙཱ་སྨ་ར་སི་ཏ་དཱ། ཨི་དཾ་དུཥྚཱཎ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།

ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།

ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ།

ཧཱུཾ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །

མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེ། །

ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །

འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ཤིག །

ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྨན་རཀ་བ་ལིཾ་ཏ། །

དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་མཁོ་དགུའི་རྫས། །

སོ་སོའི་ཐུགས་ལ་ཅི་བཞེད་དེར་འཆར་བའི། །

རྨད་བྱུང་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོ་འདི། །

སྔར་མཛད་ལེགས་པའི་ལས་ཀྱི་གཏང་རག་དང༌། །

སླད་ནས་གཡེལ་བ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཞིའི། །

འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་སླད་འབུལ་ལགས་ན། །

དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་བཞེས་ཤིང་རོལ་ནས་ཀྱང༌། །

བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་ཕན་བདེ་ཀུན་སྤེལ་ཞིང༌། །

ཁྱད་པར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །

ནད་མེད་པ་དང་མི་འགྱུར་ཚེ་སྲོག་དཔལ། །

གྲགས་དང་འབྱོར་པ་རྒྱ་མཚོས་མཐོ་བ་དང༌། །

མ་རུངས་བདུད་དགྲའི་རྒོལ་བ་ཀུན་ཞི་ཞིང༌། །

རྣམ་མང་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབས། །

ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རུ་མཚོན་ཕྱོར། །

བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བར་མཛོད། །

ཅེས་གཏོར་སྟོབ་ཅིང་འདོད་དོན་གསོལ་ལོ། །

ཡང་ན་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་དང་སྔགས་མཆོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།

དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས།

མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ།

རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ།

ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང༌།

དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལ་པ་བཟང༌།

ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཐོབ་ཅིང༌།

ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི།

ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ།

དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྲུངས།

དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད།

དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་རྣམས་དང༌།

གདོན་དང་བགེགས་རྣམས་མེད་པར་མཛོད།

རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན།

བྱ་བྱེད་ངན་པ་མེད་པར་མཛོད།

འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང༌།

འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཕྱུགས་འཕེལ་བ།

དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས།

ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག

ཅེས་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེས་གཏོར་མ་གཙང་སར་ཕུལ་ནའང་རུང་ངོ༌། །

བཏང་རག་དོན་དུ།

ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝེ་དྱེ་ཤབྡ། དང༌། 

ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྤྱན་སྔ་རུ། །

དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་ད་ལྟ་འདིར། །

བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་མཛད་པའི། །

དམ་ཅན་ཀུན་ལ་བསྟོད་པར་བགྱི། །

ཞེས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད།

མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང༌། །

གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པ། །

འདི་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །

དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །

ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་འཆགས།

རྟེན་ཡོད་ན།

འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །

འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༌། །

ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང༌། །

མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ། །

ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།

ཞེས་པས་དམ་ཡེ་གཉིས་ཀ་བསྟིམ། མེད་ན།

ཨོྂ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད།།

རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།།

སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་།།

སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ།།

བཛྲ་མུ

ས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྟིམ།

འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་

གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་ཝཱ་ནཱཾ་

གྱིས་རང་གནས་སུ་བཏང༌།

དགེ་བ་འདི་ཡི་མྱུར་དུ་བདག །

ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །

འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །

དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །

ཅེས་དགེ་བ་བསྔོ།

རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོའི་མགོན། །

གསང་གསུམ་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སེམས། །

འགྲོ་ལ་ཕན་བདེའི་མཆོག་སྩོལ་དཔག་བསམ་ཤིང༌། །

རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །

 

ཆོས་སྐུའི་མཁའ་ལ་གྲངས་མེད་གཟུགས་སྐུའི་སྤྲིན། །

ཞི་ཁྲོ་ཉམས་རྒྱས་རོལ་པར་འཆར་བ་ལས། །

དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་ཆར་དུ་བསྙིལ་མཛད་པའི། །

ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །

 

ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྙིང་རྗེའི་རོལ་གར་ནི། །

གཏུམ་ཆེན་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗོད་ཀྱིས། །

ནག་པོའི་རྩ་ལག་སྡེར་བཅས་མཐར་མཛད་པ། །

དཔལ་འབར་མ་ཧཱ་ཀ་ལའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །

 

རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡོད་མི་བཟད་དྲག་ཤུལ་ཅན། །

བདུད་དཔུང་ཚར་གཅོད་སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོང༌། །

ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་པའི། །

དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །

ཅེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །

 

དམ་ཅན་སྤྱིའི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་འདི་ནི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཕྱིར་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་ལྷ་གདན་གྲུ་འཛིན་གྱི་རི་བོར་སྦྱར་བའོ།།  །།

སླར་ཡང་མཁན་ཆེན་ཨོ་ཌཱི་ཡཱ་ནས་ཁ་བསྐང་གནང་བ་དང་གཏོར་འབུལ་རྗེས་ཆོག་སོགས་སྨིན་གྲོལ་གླིང་པའི་གསུང་རྒྱུན་ལྟར་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེའོ།།

སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

 

སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ།

Minling Terchen Rigdzin Gyurme Dorje

Further information:

Download this text:

EPUB  PDF 

Vajrayāna Buddhism places restrictions on the reading and practice of certain texts, which are intended only for those who have received the requisite empowerments, transmissions and instructions.

If you are unsure as to whether you are entitled to read or practice a particular text please consult a qualified lineage-holder.

OK
This website uses cookies to collect anonymous usage statistics and enhance the user experience.
Decline
Accept