The Home of Tibetan Buddhist Texts in Translation
ISSN 2753-4812
ISSN 2753-4812

Longsal Dorje Nyingpo Preliminaries—Tibetan

English | བོད་ཡིག

༁ྃ༔  ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས༔   ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཀྱི་ངག་འདོན། །

 

དང་པོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཁྲིད་ཀྱི་ངག་འདོན་ནི༔

ཀྱཻ་མཿ  རིགས་དྲུག་ནང་ནས་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཞིང༔

མི་ལུས་ནང་ནས་ཆོས་དང་འཕྲད་པར་དཀའ༔

དཀའ་བཞིན་རྙེད་པའི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདི༔

ཡལ་བར་མི་འདོར་སྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོར་བྱེད༔

 

གཉིས་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ་ཚིག་གིས་གསལ་གདབ་པ་ནི༔

སྐྱེས་པའི་སྒྱུ་ལུས་འཆི་བའི་རང་བཞིན་ཅན༔

སྐྱེས་བུའི་ཚེ་འགྲོ་རི་གཟར་འབབ་ཆུ་འདྲ༔

འཆི་རྐྱེན་ལེགས་ཉེས་གང་གིས་མ་བྱེས་མེད༔

དེ་ཕྱིར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསམ་གཏན་སྒོམས༔

 

ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཟུར་ནས་ཁ་སྐོང་བར་འདོད་ན།

སྲིད་གསུམ་བདེ་སྡུག་དཀར་ནག་ལས་ཀྱི་འབྲས། །

བསླུ་མེད་བསགས་པའི་ལས་ནི་ཆུད་མི་འཇའ། །

མ་བྱས་པ་དང་མི་འཕྲད་བསྐལ་བརྒྱར་ཡང་། །

ཉམས་མེད་ཚོགས་ཤིང་དུས་བབས་མངོན་དུ་འགྱུར། །

 

དྲག་པོ་ཡེ་འབར་ལས།

དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་དང༔

དུད་འགྲོ་བླུན་རྨོང་མཐོ་རིས་འགྱུར་བ་ཅན༔

རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབས་པའི་སྐྱབས་འགྲུབ་སྟེ༔

རང་རྒྱུད་དག་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔

ཅེས་བརྗོད། མ་སྐོང་ཀྱང་།

དེ་ཕྱིར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསམ་གཏན་སྒོམས༔

ཞེས་པའི་ནང་དུ་དོན་ཚང་བ་ཡིན་ནོ། །རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ངོར། སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོས་སོ།།

 

གསུམ་པ་དཀོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔

འཇིགས་རུང་ངན་འགྲོ་གཡང་ས་ཡ་ང་བས༔

རྟེན་གྱི་མཆོག་གྱུར་དཀོན་མཆོག་ལྷ་ལ་སྐྱབས༔

མ་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་རྣམས༔

མཆོག་གསུམ་ཐུགས་རྗེས་མ་དོར་བརྩེ་བས་ཟུང༔

 

བཞི་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཚིག་གིས་གསལ་གདབ་པ་ནི༔

བླ་མའི་ཐེག་ཆེན་མྱུར་ལམ་སྙིང་པོའི་ཆོས༔

བདག་བས་གཞན་གཅེས་སྒོམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔

རྟོགས་པར་བྱ་ཕྱིར་སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་ལ༔

དེ་རིང་ཉིད་དུ་འཇུག་པས་བརྟེན་འཚལ་ལོ༔

 

ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་ནི༔

གང་ལ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས༔

དག་བྱེད་སེམས་བསྐྱེད་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས༔

བདག་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུགས་ཏུ་ཨེ་མ་ཧོ༔

ཐུགས་ཀར་ཡིག་བརྒྱའི་སྔགས་ཕྲེང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔

བདག་གི་སྒྲིབ་སོགས་སྦྱོང་བའི་དཔལ་དུ་ཤར༔

ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཾཿ ཀུ་རུ་ཧཱུྂ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ

ལྷ་ཁྱོད་དབུ་མའི་ལམ་ནས་སྙིང་གར་བྱོན༔

བདག་དང་ལྷ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བལྟ༔

 

དྲུག་པ་ཚོགས་རྫོགས་མཎྜལ་ངག་འདོན་ནི༔

བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ནམ་མཁའ་རུ༔

རྩ་བའི་བླ་མ་པདྨའི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔

ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས༔

བདག་སོགས་སྨིན་གྲོལ་མཛད་པའི་དཔལ་དུ་རོལ༔

 

ཧྲཱིཿ རིན་ཆེན་ལུས་སེམས་བཀོད་པའི་མཎྜལ་འདི༔

དཀོན་མཆོག་གསུམ་མགོན་བཀའ་བརྒྱད་བླ་མར་འབུལ༔

བཞེས་ནས་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་དང༔

སྐུ་གསུམ་ཞིང་དང་དོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག༔

 

བདུན་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔

མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མེ་དཔུང་ཞིང་ལྤགས་སྟེང༔

སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ༔

རྣལ་འབྱོར་སྟག་ཤམ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ༔

ཕྱག་གཡས་ཌ་རུ་ནམ་མཁར་འཁྲོལ་བའི་སྒྲས༔

རྩ་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད༔

གཡོན་པས་བྷན་ཐོད་བདུད་རྩི་བདག་ལ་སྟོབ༔

ཐུགས་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ནུས་པས་རྒྱུད་གྲོལ་ནས༔

རྩ་བའི་བླ་མའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔

 

སྐབས་སུ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རིམ་པའང་སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ལྟར་ན།

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།

ཡེ་ནས་རང་གྲོལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡབ༔

ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔

དེ་ཡི་རང་མདངས་ལོངས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད༔

ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སེམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔

སེམས་དཔའ་སྤྲུལ་སྐུས་གཞན་དོན་རྫོགས་མཛད་པའི༔

དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔

རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡང་ཞུན་དཔལ་གྱི་སེང༔

རིག་འཛིན་འདུས་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔

སྐྱེ་འཆིའི་འཇིགས་པ་མི་མངའ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔

པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔

བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་ཆོ་བོ་འདུས་པའི་མཚོ༔

རྡོ་རྗེ་རིག་འཛིན་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔

ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་སྙན་བརྒྱུད་སྟོན་མཛད་པའི༔

དྲིན་ཆེན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔

དུག་ལྔའི་འཁྲུལ་པ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔

རང་སེམས་རྩ་བ་ཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔

ཕུང་པོ་རིས་ལྔར་སྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔

སེམས་ཉིས་ཆོས་སྐུར་་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔

 

འདིར་གསོལ་འདེབས་དང་དབྱངས་སྙན་པོས།

བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔

ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ༔

རང་བཞིན་འགགས་མེད་ཀྱི་ལོངས་སྐུ༔

ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ༔

སྐུ་གསུམ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན་ནོ༔

 

བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔

ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ༔

མདོ་སྔགས་དམ་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་མཛོད༔

འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་དཔོན༔

མཆོག་གསུམ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན་ནོ༔

 

བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔

བླ་མེད་བླ་མ་ཡི་འདྲེན་མཆོག༔

ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན༔

གྲངས་མེད་ཌཱཀྐི་ཡི་ཚོགས་དཔོན༔

རྩ་གསུམ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན་ནོ༔

 

བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔

སྔོན་བྱོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ༔

ད་ལྟའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ༔

མ་འོངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྱུང་གནས༔

དུས་གསུམ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན་ནོ༔

 

བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔

ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔

ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེ༔

རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔

འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔

 

ཞེས་ཡང་དང་ཡང་ནས།

མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ༔

སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་མཁྱེན་ནོ། །

མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ༔

སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་མཁྱེན་ནོ། །

མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ༔

སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་རྒྱལ་སྲས་བསོད་ནམས་ལྡེའུ་བཙན་མཁྱེན་ནོ། །

མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ༔

སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་མཚུངས་མེད་བཀྲ་ཤི་འོད་ཟེར་མཁྱེན་ནོ། །

མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ༔

སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལུང་ཟིན་ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་མཁྱེན་ནོ། །

མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ༔

སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་མཁྱེན་ནོ། །

མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ༔

སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་རྗེ་དབོན་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་མཁྱེན་ནོ། །

མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ༔

སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་དྲི་མེད་ཞིང་སྐྱོང་མགོན་པོ་མཁྱེན་ནོ། །

མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ༔

སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་མཁྱེན་ནོ། །

མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ༔

སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཀུན་བཟང་ངེས་དོན་དབང་པོ་མཁྱེན་ནོ། །

མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ༔

སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་་་་་་

མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ༔

སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ༔

 

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔

 

རྩ་བའི་བླ་མས་བདག་གི་ལུས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏུ་གསོལ༔

ངག་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏུ་གསོལ༔

ཡིད་བྱིན་གྱིས་རླབ་ཏུ་གསོལ༔

ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏུ་གསོལ༔

ཀཱ་ཡ་ཝཀྐ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ

ཞེས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཉ་རྒྱལ་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཉི་དྲོས་བླ་མ་དང་པཎ་ཆེན་དབྱེར་མེད་དུ་མཇལ་བའི་མོད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔  བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་བརྡ་རྟགས་དང་བཅས་བྱུང་སྟེ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བར་ཡོད་ཅིང་རིགས་དང་སྐལ་པ་སྣོད་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་བུ་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་བའི་ངོར་རྫོགས་ཆེན་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་ལྷ་དང་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་དག་པར་ཕབ་པའོ།  །

དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །

བདག་གི་སྙིང་གར་པད་མའི་་ཟེའུ་འབྲུ་ལ། །

འབྲལ་བ་མེད་པར་རྟག་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །

བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །

སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །

དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ། །

སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ལོག་ལྟ་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །

ཅི་མཛད་ཆོས་སུ་མཐོང་བའི་མོས་གུས་ཀྱིས། །

བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་འཇུག་པར་ཤོག །

སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང་། །

འབྲལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནས། །

ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ནས། །

རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག

སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་བདག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །

རིགས་བཟང་བློ་གསལ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་། །

སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་བླ་མ་ལ་གུས་ལྡན། །

དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤོག །

དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པ་དང་། །

མཁའ་མཉམ་ཡོངས་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བ་དང་། །

བདག་གཞན་ལུས་ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱང་ནས། །

མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །

བླ་མ་སྐུ་ཁམས་བཟང་བར་གསོལ་བ་འདེབས། །

མཆོག་ཏུ་སྐུ་ཚེ་རིང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །

ཕྲིན་ལས་དར་ཤིང་རྒྱས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །

བླ་མ་དང་འབྲལ་བ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །

 

ཀཿཐོག་པ་ཞེས་དཀར་པོའི་གླིང་དུ་གྲགས། །

གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ། །

ཁྱབ་བདག་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་རྗེ། །

རྗེ་དེའི་བཀྲ་ཤིས་ཡུན་རིང་གནས་གྱུར་ཅིག །

 

བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་བྱོན་པ་ཛམ་བུའི་གླིང་། །

མདོ་སྔགས་དམ་ཆོས་དར་བ་བོད་ཀྱི་ལྗོངས། །

མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་འཛོམ་པའི་ཆོས་འཁོར་གསུམ། །

ཐུགས་བསྐྱེད་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་གནས་གྱུར་ཅིག །

 

སརྦ་མངྒ་ལཾ། །  དགེའོ། །

 

ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ།

ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ།

Further information:

BDRC Author Profiles: P1686 P4782 P706

Download this text:

EPUB  PDF 
This website uses cookies to collect anonymous usage statistics and enhance the user experience.
Decline
Accept