The Home of Tibetan Buddhist Texts in Translation
ISSN 2753-4812
ISSN 2753-4812

Sevenfold Mind Training—Tibetan

English | བོད་ཡིག

༄༅། །སྔོན་འགྲོ་སེམས་སྦྱོང་བདུན་གྱི་དོན་ཁྲིད་བཞུགས་སོ། །

བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །མངོན་སུམ་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས། །སེམས་སྦྱོང་བདུན་གྱི་དོན་ཁྲིད་གསལ་བར་བྱ། །དེ་ལ་སྐལ་ལྡན་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་ལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། རིན་པོ་ཆེ་ཟངས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཅན་ལས། སེམས་སྦྱོང་རྣམ་པ་བདུན་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབས་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་མི་རྟག་པ་ལ་བསམ་སྟེ་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། ཕྱི་ནམ་ཟླ་དུས་བཞིའི་འགྱུར་ལྡོག །ཉིན་མཚན་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་གིས་ཀྱང་མི་རྟག་པ་དང༌། ནང་འབྱུང་བཞིའི་ཕུང་པོ་འགྱུར་ལྡོག་ཆུའི་ལྦུ་བ་སྤུངས་པ་དང་འདྲ་བ་མྱུར་དུ་འཇིག་ཅིང་སྙིང་པོ་མེད་པས་ཀྱང་མི་རྟག་པ་དང༌། གསང་བ་ཕ་མ་གཉེན་འདུན་ཤི་བས་ཀྱང་མི་རྟག་པ་དང༌། རང་ལའང་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་ནམ་འབྱུང་ན་ཨང༌། དེ་རིང་སང་ཙམ་ལའང་མི་འཆི་བའི་གདེང་མེད་དེ། དོ་ནུབ་འཆིའམ་སང་འཆིའམ་སྙམ་དུ་སྙིང་ནས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་བསམ་ཞིང༌། སེམས་ཅན་གཞན་མཐོང་བ་ལའང་འདི་ཀུན་ཀྱང་འཆི་བ་ལས་མ་འདས་སོ། །ནམ་འཆིའམ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་པའོ། །དེས་ནི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན། མི་རྟག་པའི་དཔེ་མཐོང་ནས་བློ་སྣ་ཐུང་དུ་སོང་བ་ནི་འབྱོངས་པའི་ཚད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་འཁོར་བ་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་འཕྲལ་གྱི་བདེ་བ་དང་ཡུན་གྱི་བདེ་བ་ལ་བསམ་སྟེ་སེམས་སྦྱོང་པ་ནི། ལས་མི་དགེ་བས་ངན་སོང་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ལ། དགེ་བས་མཐོ་རིས་དང་བདེ་བའི་རིགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ཅིང༌། འཁོར་བ་མཐོ་དམན་གྱི་རང་བཞིན་ཟོ་ཆུའི་འཁྱུད་མོ་འདྲ་བ། འཕོ་ཞིང་རྟག་མི་ཐུབ་པ་འདི་མཚངས་རེ་ཆེ། འཁོར་བར་མི་འཇུག་པའི་ཐབས་དམ་པ། ཐར་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་གཏོགས་པར་ཡིད་བརྟན་མི་རུང་ཞིང་བསླུ་བ་འདི་ཡ་ཆ། ཐར་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ན་འཕྲལ་གྱི་བདེ་བ་མཐོ་རིས་དང༌། ཡོན་ཏན་བཟང་པོ་རྒྱུད་ལ་འཐོབ་སྟེ། རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བཞིན་ཡུན་གྱི་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་སྟེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །དེས་ན་ཐར་པའི་ལམ་དུ་མ་ཚུད་ན། མི་དགེ་བས་ངན་སོང༌། དགེ་བ་བྱས་པས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་ཀྱང༌། སླར་ངན་སོང་དུ་འཁོར་བའི་ཕྱིར། བྱས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་འདུག་ཨང་སྙམ་པ་སྙིང་ནས་བྱུང་བ་ནི་གོམས་པའི་ཚད་དོ། །དེས་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡིད་དབྱུང་ནས་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་རྐྱེན་དུ་མ་ལ་བསམ་སྟེ་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། འཁོར་བར་སྐྱེས་དུས་ན་ཡིད་བརྟན་དང་བློ་གཏད་མི་འདུག་སྟེ། ཕན་བཏགས་ཀྱང་ཕན་ལན་དུ་གནོད་པ་བསྐྱེལ་བ་དང༌། ཟས་སྐོམ་ཟོས་ཀྱང་ནད་དང་འཆི་རྐྱེན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཡོ་བྱད་བསགས་ཀྱང་དགྲ་རྐུན་གྱི་འདོད་པ་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཕན་དུ་རེ་ནས་གཉེན་བཤེས་སུ་བཏགས་པས་གནོད་པའི་དགྲར་འགྱུར་བ་དང༌། གནོད་པ་མ་བྱས་ཀྱང་དོན་མེད་པའི་ངན་སྨྲས་དང་སྐུར་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་བྱས་ཀྱང་གཞན་གྱི་ཡིད་མི་མགུ་བ་དང༌། ཟིན་པའི་དུས་མེད་པ་འདི་མཚངས་རེ་ཆེ། སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་སྤྱོད་ལ་སྙིང་ནས་བསམ་ན་གོང་ལྟར་ཕན་བཏགས་ཀྱང༌། ལ་ལ་མགུ་དུས་ལ་ལ་མི་མགུ། ཇི་ལྟར་བསམས་ཀྱང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཕན་མེད། ཅི་བྱས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན། ནད་རྐྱེན་དང་འཆི་རྐྱེན་གྲངས་མང་བ་འདི་དག་ལ་དངོས་སུ་ཕན་པ་མི་འགྲུབ་པས། བློ་ལྟོས་མི་བསླུ་བར་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་མོས་གུས་དང་མཆོད་པ་བྱས་ན་འདི་ཕྱིར་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། བློ་སྣ་དགེ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་བསྒྱུར་དགོས་སྙམ་དུ་རྐྱེན་བཟང་ངན་སྔར་བྱུང་བ་དང༌། ད་ལྟ་བྱེད་པ་དང༌། ཕྱིས་བྱེད་འགྱུར་རྣམས་ལ་བསམ་ཞིང༌། སྐྱོ་ཤས་དང་བློ་སྣ་བསྟུང་བར་བྱའོ། །དེས་ན་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་ཞིང༌། ལས་སུ་དཀོན་མཆོག་དང༌། བླ་མ་མཆོད་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་ནི་འབྱོངས་པའི་ཚད་དོ། །དེས་ནི་དད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །བཞི་པ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པ་ལ་སེམས་སྐྱོང་བ་ནི། བདག་གིས་ཚེ་འདིའི་བྱ་བཞག གཉེན་སྐྱོང་བ། དགྲ་འདུལ་བ། སོ་ནམ་ཞིབ་ཏིག །ཚོང་ཁེ་སྤོག ཁེ་དྲག་ལོ་འདོད། ཆགས་སྡང༌། ཞེ་སྡང༌། གཞན་གྱིས་ཤ་ཚ་གྲོས་འདེབས། ཆེ་ཐབས་དང༌། གཏམ་སྙན་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། གཉེན་གྲོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཤེས་འདྲིས། གནས་ཁྱིམ་མཁར་ལེན་ལ་སོགས་པ་ཅི་དང་ཅི་བྱས་ཀྱང་ཤི་བའི་ནངས་པར་འགྲོགས་ནས་མི་འགྲོ་བས་ཕན་མེད་དོ། ཁར་སང་ཕན་ཆད་ཀྱི་བྱ་བྱེད་ཅི་དང་ཅི་བྱས་དྲན་པའི་ཡུལ་ཙམ་ལས་ཕྱིར་མི་འོང་བས་མདང་གི་རྨི་ལམ་དང་འདྲ། དེ་རིང་གི་སྣང་བ་དོ་ནུབ་ཀྱི་རྨི་ལམ་དང་འདྲ། སང་ཕན་ཆད་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་སང་དགོང་ཀྱི་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་པར་འདུག་པ་ལ། དོན་མེད་པའི་ཆགས་སྡང་དང༌། འཐབ་རྩོད། སྙན་མི་སྙན། བདེ་སྡུག་བསོག་འཇོག་བྱ་བྱེད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་གཅིག་གིས་དུས་འདས་པ་འདི་མཚངས་རེ་ཆེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་བསླུ་བྲིད་དུ་འདུག་པ། དེ་རིང་ལས་མ་རྟོགས་པས་ལིངས་ཀྱིས་བློས་བཏང་ལ། བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གཅིག་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །དེས་ན་སྣང་བ་གང་ལའང་བློ་གཏད་མེད་པར། བླ་མའི་གདམས་ངག་ཅིག་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་སྙམ་པ་དུང་གིས་བྱུང་བ་ནི་འབྱོངས་པའི་ཚད་དོ། །དེས་ནི་བླ་མའི་གདམས་ངག་ལ་འཇུག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ལྔ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། འཁོར་བའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དུ་འབར་བ། གསུང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ། ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ལས་མི་གཡོ་བ། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདྲེན་པ་དམ་པ་གཙོ་བོ་གཅིག་པུ་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས། སངས་མ་རྒྱས་ན་ཕན་མི་འདུག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལའང་ལམ་མ་བསྒོམས་ན་མི་ཐོབ་པས། ཅིས་ཀྱང་བསྒོམ་དགོས། གྲུབ་ཐོབ་གོང་མ་ངོ་མཚར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་བསྙེགས་ལ་སྒྲུབ་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་དགོས། ཁོང་རྣམས་པས་དཀའ་བ་དུ་མ་སྤྱད། གཅིག་པུར་དབེན་པར་བསྒོམས་པས་གྲོལ་བ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་བློས་བཏང་ལ་གཅིག་པུར་དབེན་པའི་གནས་སུ་བསྒྲུབ་དགོས་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །དེས་ན་མ་བསྒོམས་ན་སངས་མི་རྒྱ་བས། ཅིས་ཀྱང་སྒོམ་དགོས་སྙམ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་འབྱོངས་པའི་ཚད་དོ། །དེས་ནི་སྒོམ་པ་ལ་བསྲན་ཚུགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དྲུག་པ། བླ་མའི་གདམས་ངག་ལ་བསམ་སྟེ་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མེད་པ་ལས་སྒྲོལ་བའི་དེད་དཔོན་ནི་བླ་མ་ཡིན་ལ། སྒྲོལ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་གྲུ་བོ་ཆེ་ནི་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཡིན་པས། ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་ཏེ། མ་བླང་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནད་ཀྱིས་གཏན་དུ་གདུངས་པའི་ཕྱིར་ན། བླ་མ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། གདམས་ངག་སྨན་གྱི་བདུད་རྩི་ལ་ཉིན་མཚན་བསྲན་ཚུགས་པར་བྱས་ལ། ཉམས་སུ་བླང་དགོས་སྙམ་ནས་རྒྱུ་མཚན་དུ་མ་ལ་བསམ་སྟེ་བསྒོམས་པས། ཚེ་འདིའི་བྱ་བས་ཅི་བྱ། བླ་མའི་གདམས་ངག་ཁོ་ན་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་སྙམ་པ་ནི་འབྱོངས་པའི་ཚད་དེ། དེས་ནི་བྱ་བ་གཞན་ལ་བློ་མི་འཇུག་པར་གདམས་ངག་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །བདུན་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བསམ་སྟེ་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི་གསུམ་ལས། བདེ་སྟོང་མི་རྟོག་པ་ལ་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། དབུ་མའི་ཡར་སྣེའི་ཧཾ་ལས་ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་མེ་འབར་བ་རེག་པས་བདུད་རྩི་བབས་ནས། རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་རྩ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་བདེ་སྟོང་སྐྱེས་པར་བསམ་སྟེ། འོག་རླུང་འཐེན། སྟེང་རླུང་མནན་ཞིང་སྙིང་ཀར་ཨ་དཀར་པོ་ལ་སེམས་བཟུང་བས། བདེ་བས་ཐབས་བྱས་པའི་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་སྐྱེའོ། །གསལ་སྟོང་མི་རྟོག་པ་ལ་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། རླུང་རོ་གསུམ་བུས་ནས། ནང་དུ་རྔུབ་དུས་ཕྱིའི་སྣང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ནམ་མཁའ་སྔོན་པོ་དང་འདྲེས་པ་དེ་རང་གི་ལུས་ནང་དུ་བྱུང་བས་མེར་མེར་ཁེངས་པར་སྒོམ་པ་རླུང་ཁ་སྦྱར་ཏེ་བཟུང་བས་གསལ་སྟོང་སྐྱེའོ། །དེའང་གྲང་ཤས་ཆེ་ན་རླུང་དེ་ཚ་བ། ཚ་ཤས་ཆེ་ན་བསིལ་བའི་རེག་བྱ་ཡོད་པར་བསྒོམ་པ་ནི་གནད་དོ། །དེའང་དབྱར་མེ། སྟོན་རླུང༌། དགུན་ཆུ། དཔྱིད་སའི་རླུང་རྒྱུ་བས་དེ་དག་གི་གཉེན་པོའི་རླུང་དང༌། ཁ་དོག་དང་རེག་བྱ་སྒོམ་ཚུལ་དུ་མ་བཤད་ཀྱང་སྤྲོས་པ་ཙམ་མོ། །ནམ་མཁའི་རླུང་ནི་ཀུན་གྱི་དུས་ན་ཤིས་ལ་རེག་བྱའང་གཉིས་པོ་དེར་འདུས་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་འདི་ཙམ་ཁོ་ནས་ཆོག་གོ །ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། ལུས་སེམས་ཁོང་གློད། མིག་མི་འགུལ་བར་དྲན་བསམ་འཕྲོ་འདུའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སེམས་གར་གཏད་དུ་ཟིན་པའི་རྗེས་ལ། རྟོག་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་ཡུན་ཇེ་རིང་ལ་གནས་པ་ནི། རང་རང་གི་གོམས་པའི་ཚད་དོ། །དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཟབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་གནད། །སེམས་སྦྱོང་བདུན་གྱི་དོན་ཁྲིད་བཀོད་པ་ལས། བྱུང་བའི་དགེ་བ་གངས་རི་ལྟར་དཀར་བས། །མ་ལུས་འགྲོ་བ་ཉེར་ཞིའི་གནས་ཐོབ་ཤོག །སྐྱེ་བ་སྔོན་ནས་སྦྱངས་པའི་འཕྲོ་ཡོད་པས། །ཚེ་འདིར་ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་མཁས། །དེ་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །ཟབ་དོན་མངོན་ཕྱུང་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཡིན། །སྙིང་པོའི་དོན་ཟབ་འཇུག་ངོགས་བཟང་པོ་འདི། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་གི་རྒྱན་བཞིན་ཟུང༌། །ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་བཟང་པོའི་ལམ། །ཡི་གེ་འདི་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན། །སྔོན་འགྲོ་སེམས་སྦྱོང་བདུན་གྱི་དོན་ཁྲིད། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་གངས་རི་ཐོད་དཀར་གྱི་མགུལ་དུ་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དཔལ་སྔགས་ཀྱི་བདག་མོ་དང༌། གཟའ་དང༌། དམ་ཅན་གསུམ་ལ་གཏད་པ་ཡིན་པས། ཡི་གེ་འདྲ་མིན་བསླད་པ་དང༌། འཆོས་པ་བྱུང་ན་ཆད་པ་དྲག་པོ་ཕོབ་ཅིག སྣོད་མིན་ལ་གསང་ཞིག །སྐལ་ལྡན་ལ་བྱིན་ཅིག ཁ་ཐམ། ས་མ་ཡཿ ས་མ་ཡཿ དགེའོ། དགེའོ། དགེའོ།། །།

ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས།

ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས།

Further information:

Download this text:

EPUB  PDF 

Vajrayāna Buddhism places restrictions on the reading and practice of certain texts, which are intended only for those who have received the requisite empowerments, transmissions and instructions.

If you are unsure as to whether you are entitled to read or practice a particular text please consult a qualified lineage-holder.

OK
This website uses cookies to collect anonymous usage statistics and enhance the user experience.
Decline
Accept