The Home of Tibetan Buddhist Texts in Translation
ISSN 2753-4812
ISSN 2753-4812

Kumārādza Biography—Tibetan

English | བོད་ཡིག

༄༅། །ལོ་རྒྱུས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཀུ་མ་རཱ་ཛའི་རྣམ་ཐར།

དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་དམ་པ་ལས། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཀུ་མ་རཱ་ཛས་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་སྐོར་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཞུས་སོ། །དེ་ཡང་གཡོ་རུ་འོན་གྱི་ནང་བར་གསང་རྫིང་ཁ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་རྡལ་དུ་ཡབ་ཇོ་སྲས་བསོད་ནམས་དཔལ་དང༌། ཡུམ་ཁྱེ་ཟ་འབུམ་མེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་ཏེ་ཐར་པ་རྒྱལ་ཞེས་མཚན་གསོལ་ཞིང༌། ཆུང་ངུ་ནས་དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་ཞིང་ཤེས་རབ་ཆེ་བས་ཀློགས་དང་ཡི་གེ་སློབ་མ་དགོས་པར་མཁྱེན་གསུངས། དེ་ནས་ལོ་བདུན་ན་ཀོང་པོའི་འོ་ཤོད་མཐོ་སྟེངས་དགོན་པའི་བླ་མ་དགྱེས་རྡོར་བ་ལས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་དང༌། བདེ་མཆོག་གི་དབང་ཞུས་ནས་ཡར་བྱོན་ཏེ། ལོ་དགུ་ན་མཁན་པོ་གཙང་པ་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་བླངས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ལ་ཐུགས་སྦྱངས། ལོ་བཅུ་གཉིས་ན་ཕག་མོ་གྲུའི་མཁན་པོ་ཡེར་བ་དང༌། སློབ་དཔོན་མངའ་རིས་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་མཚན་གསོལ་ནས་འདུལ་བ་གསན། རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་ཡེ་པ་ལས་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་གདམས་པ་མང་པོ་ལོ་ལྔའི་བར་དུ་གསན་ཅིང༌། བླ་མ་ཚར་སྟེང་པ་ལས་བརྟག་གཉིས་གསན་ཅིང་མཁྱེན་པར་མཛད། དབོན་པོ་སངས་ཤེ་ལས་ལྷ་སློབ་ཅིང་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླས་པའི་རྨི་ལམ་ན། ཤེལ་གྱི་ཁང་བུ་ཞིག་གི་ནང་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཛུམ་པར་མཛད་པ་མཐོང་གསུངས། དེ་ནས་ཁྱུང་ནག་ཤག་དར་ལས་རྙིང་མའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་མང་དུ་ཞུས་ཤིང་དར་ཕུག་ཏུ་བྱོན་ནས། གྲུབ་ཆེན་མེ་ལོང་རྡོ་རྗེ་དང་མཇལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་གནང་བས་ངོ་འཕྲོད་དེ་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། དེ་ནས་གྲུབ་ཆེན་མོན་གྱི་མཁའ་འགྲོའི་གླིང་དུ་གཤེགས་བའི་ཕྱགས་ཕྱི་ལ་ཕྱིན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཆོས་སྐོར་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་ཞུས་ནས་བསྙེན་པ་མཛད་པས། ཚེས་བཅུའི་ནུབ་མོ་ཞིག་གི་རྨི་ལམ་ན། ཨུ་རྒྱན་པདྨ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གར་སྟབས་ལིང་ལིང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ་ནས། ཨེ་མ། རིགས་ཀྱི་བུ་རྟག་ཏུ་ཆོས་གྱིས་ཤིག་གསུང་པ་ཐོས་གསུངས། དེ་ནས་མཚུར་ཕུར་བྱོན་ཏེ། བླ་མ་གཉན་རས་དང༌། བླ་མ་དར་མ་མགོན་ལས་ཀརྨ་པའི་ཆོས་སྐོར་མ་ལུས་པ་གསན་ཅིང༌། ལོ་འགར་བཞུགས་ནས་ལ་སྟོད་དིང་རི་གླང་འཁོར་དང་བྷུ་ཏྲར་བྱོན་ཏེ། གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པ་དང༌། ཀརྨ་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་མ་ཐག་དགུང་ལོ་བདུན་ལོན་པ་དེ་དང་མཇལ་ནས་གྲུབ་ཆེན་པ་ལས་གདམས་པ་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་ཞུས། དེ་ནས་ལོ་འགའ་ནས་ཨོ་རྒྱན་པས། གཉན་རས་ལ་སྙིང་ཐིག་ཞུས་པའི་ཞོར་ལ་ཞུས་ནས་གདམས་པ་ཁ་ཚང་ཐོབ། དེ་ནས་རྒྱ་སྨན་གྱི་བླ་མ་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་ལས་གསང་སྐོར་གནད་ཀྱི་མེ་ལོང་ངོ་སྤྲོད་དང༌། སྐལ་ལྡན་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་ལས་གསང་བ་གནད་ཀྱི་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་རྫོགས་ཆེན་གསང་བའི་སྐོར་མང་དུ་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་མཁར་ཆུར་བྱོན་ནས་གྲུབ་ཆེན་པ་ལས། གསང་བ་སྙིང་ཏིག་གི་དབང་ཁྲིད་གདམས་པ་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་ཞུ་དུས། འབུལ་རྒྱུ་མེད་པས་ལུས་ངག་གི་ཞབས་ཏོག་ལ། མདོ་བོ་རས་པས་བཞེངས་པའི་འབུམ་ཆུང་གི་ཁང་པའི་ནང་ལ་དབྱར་རིལ་པོ་གཉིས་སུ་རི་མོ་མཛད་དུས་ནས་ཁལ་བཞི་གནང་བའི་གཉིས་ཀྱིས་ཤོག་བུ་ཉོས་ནས། མཚན་མོ་དཔེ་རྣམས་བྲིས། གཉིས་ཀྱིས་དཔེ་ཆའི་མར་མེ་དང་གསོལ་ཟས་མཛད་པས། ཤིག་ནད་དྲག་པོ་ཡང་བྱུང༌། རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་སྐྱེས་པས་བླ་མ་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཏེ། འགྲོ་དོན་གྱིས་ཤིག་པའི་རྗེས་གནང་ཡང་མཛད། དེའི་དུས་ན་དབང་གྲལ་ན་བླ་མའི་དབུའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་དང༌། གཟིམ་ཁང་གི་སྒོ་ཡི་ཐད་ན་དཔལ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་མཐིང་མོ་ཞིང་དབྱུག་དང་སྤྱང་མོ་བསྣམས་པ་ཁང་པ་གཉིས་ཐོག་དང་མཐོ་དམན་མཉམ་པ་ཞིག་གི་ཕྱི་ངོས་ནས། ལས་ཀྱི་མ་མོ་ཁྲག་རལ་ཅན། ཁྲག་གི་མཚོ་ཆུང་ཞིག་ནས་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཅུས་ནས་འཐུང་བ་མཐོང་གསུངས། དེ་ནས་བླ་མ་ལོ་བརྒྱད་དུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བསྟེན་ནས། ཨུ་རྒྱན་གྱི་བཞུགས་གནས་སྨྱུག་ཚལ་ཕུག་ཏུ་དགུན་གཅིག་བཞུགས་པས། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཞལ་གཟིགས། ཤེས་རབ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་གསུངས། དེ་ནས་དྲིན་ཅན་བླ་མ་མ་གཤེགས་ཙམ་ན་ཡར་ཀླུངས་སུ་བྱོན་ནས་ཚར་སྡིངས་རི་ཁྲོད་བཏབ་ནས་དར་ཅིག་བཞུགས་དུས། བླ་མ་སྐུ་གཤེགས་པར་མཁྱེན་ནས་མཁར་ཆུར་བྱོན་པ་དང༌། བླ་མའི་སྲས་གཉིས་དང་ས་སྟེགས་སུ་མཇལ་ནས་སླར་ལོག་ནས། ཉི་ཤུ་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་བཙུགས་ནས། ཙ་རི་ལ་བྱོན་ཏེ་གནས་སྐོར་མཛད་པས། དཀྲིག་མོ་ལྷའི་ནེའུ་རིང་གི་རྡོ་སྐུ་རང་བྱོན་ལ་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔ་ཟུག་པ་དང༌། དཔལ་ཤེལ་གྱི་རིའི་གངས་འདབས་ལས་ལ་ཆུང་ཞིག་བརྒལ་པའི་ས་ན། གཡུ་མཚོ་ཟླུམ་པོ་སྣང་བ་ལ་སྔ་དྲོ་སླེབས་དུས། ནམ་མཁའ་དང་མཚོ་ཤིན་ཏུ་དངས་པའི་བར་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔ་གྱེན་ཐུར་དྲང་པོར་ཟུག་པ་ལ་སོགས་པ་ངོ་མཚར་གྱི་ལྟས་རྣམས་མཐོང་གསུངས། དེ་ནས་མཚུར་ཕུར་ཆོས་རྗེ་པས་གདན་དྲངས་ནས་སྙིང་ཏིག་གི་རྒྱུད་གདམས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུང་རྣམས་མཛད་ནས་ཤིངས་སུ་བྱོན་ཏེ། ལྕེ་སྒོམ་ནག་པོའི་བརྒྱུད་པ་སློབ་དཔོན་སྒོམ་པ་ལས་གསང་སྐོར་སྙན་བརྒྱུད་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་མིག་གི་སྒྲོན་མེ་ཞུས་ཏེ། ལ་སྟོད་དིང་རི་སྣ་དམར་དུ་དབོན་པོ་བྱང་གྲུབ་པ་ལས་ཡང་དགོན་པའི་རི་ཆོས་རྣམས་ཞུས། གྲུབ་ཆེན་པ་དང་མཇལ་ནས། མར་བྱོན་པའི་ལམ་གྱི་གྲམ་པ་ན་བླ་མ་བཀྲས་ལུང་པ་ལས། གཤིན་རྗེ་དགྲ་ནག་ལ་སོགས་པ་གསར་མའི་སྐོར་མང་པོ་ཞུས་ཤིང༌། སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་གསང་སྐོར་དང༌། རྒོད་ཚང་པའི་ཁྲིད་རྣམས་དང༌། ཨ་རོའི་ཁྲིད་མོ་ཆེ་དང༌། དོན་ཁྲིད་སྐོར་ལ་སོགས་པ་བོད་འདིར་གྲགས་སོ་ཅོག་གི་རྫོགས་རིམ་གྱི་མན་ངག་རྣམས་ལ་ཞུན་ཐར་ཆོད་པར་མཛད་དེ་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཙ་རི་གསར་མ་བསྐོར་ནས་རྙིང་མའི་གཡུ་མཚོ་འགྲམ་དུ་གཅིག་པུར་ཟླ་བ་བརྒྱད་བཞུགས་དུས། ཆོ་འཕྲུལ་མང་པོ་དང་ཛམ་བྷ་ལས་ནོར་བུ་བྱིན་པ་དང༌། གཞི་བདག་གྷ་ཡ་དྷ་རས་ཁང་པར་གདན་དྲངས་ཏེ། བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང༌། མཚོའི་དབུས་ན་འོད་ལྔའི་ལྦུ་བ་བསེ་ཕོར་ཙམ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་མང་པོ་མཐོང་གསུངས། དུས་རྟག་ཏུ་གངས་ཁྲོད་དང་རི་ཁྲོད་འགའ་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་མཛད་དེ། རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དང༌། སྐལ་ལྡན་དུ་མ་ལ་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང༌། གྲོང་དང་ཡུལ་ཁམས་ལ་སོགས་པ་མང་པོར་ཐར་པའི་ས་བོན་གྱིས་ཁྱབ་པར་མཛད་པ་དང༌། ཐ་ན་ལམ་ནས་བགྲོད་པའི་མགྲོན་པོ་དང༌། རི་དྭགས་དང༌། ཉ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུའང་ཀོང་པོ་ནས་གཡེ་ལ་ཐུག་གི་བར་འཇིགས་པས་ཉེན་པའི་ལམ་འཕྲང་རྣམས་ལ་ལམ་རྒྱ་དང༌། རི་རྒྱ། ཆུ་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་མཛད་དེ། ས་བདེ་འཇམ་ལ་བཀོད་ཅིང༌། གང་དུ་བཞུགས་པའི་ལུང་པ་དང༌། ཡུལ་གྲོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སད་སེར་དང༌། ཡམས་ལ་སོགས་པའི་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དེ། མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། དྲན་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རླབས་པོ་ཆེ་མངའ་བ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་དམ་པ་འདི་ནི་ལོ་བརྒྱ་བརྒྱ་ན་བོད་དུ་བི་མ་ལའི་སྤྲུལ་པ་རེས་འདུལ་བར་ལུང་བསྟན་པའི་རྟགས་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་མངའ་སྟེ། ཤངས་ལ་སྨེ་བ་ཨའི་རི་མོ་ཅན་མི་འགྱུར་བ་དང༌། སྔགས་བདག་གཟའ་དང་དམ་ཅན་གསུམ་གྱིས་འདུད་ཅིང་བསྟོད་པ་མི་དང་མི་ལབ་པ་ལྟར་ཡོད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པའི་མཁྱེན་རབ་དང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པས་སེམས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། དེང་སང་སྙིང་ཏིག་གི་གནད་ངེས་པ་རྣམས་སློབ་དཔོན་སོ་སོའི་བློ་སྐྱོན་ཞུགས་ཏེ། ཕྱག་ཆེན་དང༌། ཞི་བྱེད་དང༌། སྦྱོར་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལྟ་སྒོམ་འདྲེས་ནས་གཅིག་ཏུ་འདོད་པས་འཆོལ་བར་སྤྱོད་པ་ལས་ལེགས་པར་ཕྱེས་ཏེ། གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམས་གསལ་བར་མཛད་ཅིང༌། ཐུགས་རྗེས་བཟུང་བའི་སྐལ་ལྡན་ཀུན། འདས་དུས་འཇའ་འོད་རིང་བསྲེལ་དང་བཅས་པ་བྱུང་བས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་བི་མ་ལ་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་ལགས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་དངོས་སུ་སྣང་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ལ་དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་བཞུགས་ནས་ཆུ་མོ་ལུག་གི་ལོའི་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ལ་དྭགས་པོ་དང་ལུང་གི་རི་ཁྲོད་དུ་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་དུས། སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔའི་དྲྭ་བ་དང་གུར་ཁྱིམ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་བས་ན། ཉེ་གནས་སྒོམ་དར་གྱིས་ཐོག་དྲངས། དྲུང་ན་བཞུགས་པ་དང༌། དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཏེ་དར་ཅིག་ན་གཟིམས་པ་ལས་བཞེངས་ཏེ་སྐྱིལ་ཀྲུངས་མཛད་ནས་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས། ཁྱེད་རྣམས་མྱ་ངན་མ་བྱེད་ང་ཤི་བ་མིན་གསུངས། དེ་ཕན་ཆད་སྙུན་ཟུགས་གང་ཡང་མེད་ཅིང༌། ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་གདམས་ངག་དང༌། ཞལ་ད་ཅི་རིགས་སུ་བྱོན་ཞིང༌། ཁྱད་པར་དུ་ཚེས་ཀྱི་སྔ་དྲོར་སློབ་དཔོན་བློ་ལྡན་དང༌། ཉེ་གནས་སྒོམ་དར་ལ་སོགས་པས་ཞུས་པར་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་ཇི་ལྟར་བགྱི། མཐར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བླ་མ་ཀུན་མཁྱེན་པ་གདན་འདྲེན་ནམ་ཞུས་པས། ཞལ་ཏ་བྱོན་པ། ཅི་ཟེར་གླེན་པ་ཀུན། ཁོང་ལ་འོ་བརྒྱལ་དུ་མ་འཇུག ད་གཟོད་ཆོས་ཀྱི་ཞུན་ཐར་མ་ཆོད་པ་ཡོད་ན་དེར་སོང༌། བློ་ལྡན་ལ་སོགས་ཁྱོད་རང་རྣམས་གྲོས་བསྟུན། ཁ་ཏ་མང་པོ་སྔར་ཡང་བྱས་ཟིན། ཅ་ཅོ་མང་པོ་མ་ཟེར་རྣ་བར་གཟན་གསུང་ནས། དེ་ཕན་ཆད་མི་གསུང་བར་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུའི་བཞུགས་སྟངས་དང༌། ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས་འཛུམ་པ་མཛད་དེ། ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོ་རངས་ཁར་གདོད་མའི་ཟད་སར་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་ཉི་ཤུ་ལྔ་ཡི་བར་པུར་བཞུགས་ནས། སླར་བཞུས་པས། ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་དྲྭ་བ་གྲངས་མེད་པ་བྱུང་ཞིང་དབུ་ཐོད་རིལ་པོར་བྱོན་པའི་ནང་ནས་རིགས་ལྔ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། སྙན་གོང་གཡས་གཡོན་ན་རྗེ་བཙུན་མ་མཐིང་ག་ཚོན་གང་དང༌། ཕྱི་ན་འཇའ་འོད་ལྔ་ཡི་ར་བ་འོད་ཁྱིམ། གྱེན་འགྲེངས་རྩིབས་ཤར་སྣ་ཚོགས་རང་བྱོན། གདུང་སིལ་བུ་ལས་རིང་བསྲེལ་འགའ་དང༌། གདུང་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བྱོན། ངོ་མཚར་གྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོས་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་དད་མོས་ཀྱི་ས་ལ་བཀོད་དོ། །དེ་ནས་གཤེགས་རྫོང་དང༌། མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པ། ཟླ་མཆོད་ཀྱི་བར་དུ། ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལས་ནུབ་ཕྱོགས་ན་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་གྲངས་མེད་པ་བྱུང་ངོ༌། །ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །གདོད་མའི་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་རྗེས་ཉེ་བར་གཟིགས། །བདག་སོགས་སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་དྲང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་དམ་པ་ལས། ཁོ་བོས་བླ་ན་མེད་པའི་ཟབ་ཆོས་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན་རྣམས་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། སྒོམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཞུན་ཐར་ལེགས་པར་བཅད་ནས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པར་བྱས་སོ། །

ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས།

ཀུ་མ་རཱ་ཛ།

Further information:

BDRC Author Profiles: P1583 P2349

Download this text:

EPUB  PDF 
This website uses cookies to collect anonymous usage statistics and enhance the user experience.
Decline
Accept