The Home of Tibetan Buddhist Texts in Translation
ISSN 2753-4812
ISSN 2753-4812

Naturally Liberating Whatever You Meet—Tibetan

English | བོད་ཡིག

༄༅། །ཟབ་ལམ་ཁྲིད་ཀྱི་མན་ངག་འཕྲད་ཚད་རང་གྲོལ་བཞུགས་སོ།།

བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་རང་རིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལ་འདིར་ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཡང་ཟབ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་དག་གི་སྙིང་པོའི་མན་ངག་གམ་རྩོལ་མེད་ཨ་ཏའི་དགོངས་དོན་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལ། སྔོན་འགྲོ་སེམས་སྦྱོང་གི་རིམ་པ། དངོས་གཞི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། རྗེས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གདམས་ཟབ་གནད་དུ་དྲིལ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་ཡང་། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལམ་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འདིར་སྣང་ལ་ཞེན་པ་ལྡོག་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞིའི་ཁྲིད་དང་། ལམ་ལོག་པ་ལས་ཁྱད་པར་འབྱེད་བྱེད་སྐྱབས་འགྲོ། ལམ་དམན་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་བྱེད་སེམས་བསྐྱེད། སྐྱབས་འགྲོའི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བྱེད་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས། མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་བསགས་པའི་ཡན་ལག་མཎྜལ། ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་མྱུར་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཐབས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཁྲིད་རིམ་སྤྱི་ལྟར་སྔོན་དུ་སོང་ནས། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཆོས་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་པཎྚི་ཏའི་དཔྱད་བསྒོམ་ནི། དེ་ཡང་ལས་དགེ་བ་བྱས་ན་འབྲས་བུ་བདེ་བ་འབྱུང་བ་དང་། ལས་མི་དགེ་བ་བྱས་ན་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་བསླུ་བ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར། དང་པོ་དགེ་སྡིག་གཉིས་ངོས་ཟིན་དགོས། དེ་ངོས་ཟིན་པར་བྱེད་པ་ལ། དང་པོ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཙོ་དེད་དགོས། དེ་ལ་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ངོ་འཕྲོད་དགོས་པས། ལུས་ཟེར་བ་དེ་ཕན་གནོད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་ཡིན། ངག་ཟེར་བ་དེ་ཁ་གྲགས་སྐད་ཆ་བཤད་བྱེད་འདི་ཡིན། སེམས་ཟེར་བ་དེ་མི་དྲན་དགུ་དྲན་མི་བསམ་དགུ་བསམ། སྐད་ཅིག་རེ་ལ་དགའ་སྡུག་གི་རྣམ་འགྱུར་མང་པོ་སྟོན་ཏེ་ཆགས་སྡང་བསགས་མཁན་དེ་ཡིན། དེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ངོ་འཕྲོད། དེ་ནས། ལས་དགེ་སྡིག་གཉིས་གང་བྱེད་ཀྱང་ལུས་གཙོ་ཆེའམ། ངག་གཙོ་ཆེའམ། སེམས་གཙོ་ཆེ་ཞེས་འདྲི་དགོས། ལ་ལས་ལུས་གཙོ་ཆེ་ཟེར། ལ་ལས་ངག་གཙོ་ཆེ་ཟེར། ལ་ལས་སེམས་གཙོ་ཆེ་ཟེར་བ་ཡོད་པས། གང་ལྟར་ཡང་། ལུས་ངག་གཉིས་གཙོ་ཆེ་ཟེར་མཁན་སུ་ཡིན་ཀྱང་། དེའི་དཔྱད་པ་གནད་དུ་མ་སོང་བ་ཡིན། གང་གཙོ་ཆེ་ན། སེམས་གཙོ་ཆེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན། སེམས་ཀྱིས་མ་བསམ་ན། ལུས་ཀྱིས་དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀ་བྱེད་མི་སྲིད་དེ། ངག་གིས་ཀྱང་སྐད་ཆ་བཟང་ངན་གཉིས་ཀ་བཤད་མི་སྲིད་པས་སེམས་གཙོ་ཆེ་སྟེ། སེམས་ནི་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་རྒྱལ་པོ་འདྲ། །ལུས་ནི་དགེ་སྡིག་ཀུན་གྱི་གཡོག་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སེམས་འདི་ནི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་དང་ལུས་ངག་གཉིས་གཡོག་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྐྱེན་དགྲ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་སྐབས་སུ། རང་གི་སེམས་གཙོ་ཆེའམ། དགྲ་དེ་གཙོ་ཆེ་བརྟགས་དགོས། དེ་བཞིན་དུ་གཉེན་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ་བའི་སྐབས་སུའང་། རང་གི་སེམས་གཙོ་ཆེའམ། གཉེན་དེ་གཙོ་ཆེ་བརྟགས་ན་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་དགྲ་གཉེན་གཉིས་ཀྱི་བྱས་ཀྱང་། རྒྱུ་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་བས་རང་གི་སེམས་གཙོ་ཆེ་བར་ཤེས་དགོས། རང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་ན་རྐྱེན་དགྲ་གཉེན་གཉིས་གང་གིས་ཀྱང་ཕན་གནོད་མི་ནུས། རང་སེམས་ལ་དབང་མ་ཐོབ་ན་གང་དུ་སོང་གང་དུ་བསྡད་ཀྱང་ཆགས་སྡང་གཉིས་པོ་ཤུགས་ལ་རྡོལ་འོང་བས། དེས་ན་དགའ་སྡུག་བཟང་ངན་ཆགས་སྡང་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་ལ་ཐུག་པར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས། ཇི་ལྟར་དྷ་དུ་ར་ཡིས་མྱོས་པ་བཞིན། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་མི་འདྲ་ཅི་ཤར་ཡང་། །ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས་ཏེ་དོན་ལ་མེད། །དེ་བཞིན་སེམས་འཁྲུལ་བ་ཡི་སྦྱར་བ་ཡི། །འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་སྣང་མ་ལུས་ཇི་སྙེད་ཀུན། །མེད་སྣང་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཤེས་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་། སེམས་ལ་སྣང་ཞིང་སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་པས་ན། འཁྲུལ་པའི་སེམས་འདུལ་སླད་དུ་འབད་པར་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཡང་དཔེ་ཐོག་ནས་གོ་ཡུལ་ཙམ་དང་། གཞན་གྱི་ཟེར་སྒྲོས་ཙམ་མ་ཡིན་པར། རང་གི་སེམས་ཐོག་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་སུ་ཤེས་ཚེ། སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་འཕྲོད། དེ་ལའང་། སྣང་བ་དང་སྣང་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་དགོས། དེ་མ་ཕྱེས་ན། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས། མི་ཤེས་པ་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ལོ། །སྣང་བ་རྣམ་གསུམ་དོན་ལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས། །སྐྱོན་མང་ཕན་ཚུན་འཆོལ་ཞིང་ཧ་ཅང་ཐལ། །སྐྱོང་བྱེད་དག་གི་ལུགས་ངན་དེ་སྤོངས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལགས་པས། ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་ཙམ་པོ་འདི་སྣང་ཡུལ་ཡིན། དེ་ལ་བསྟེན་ནས་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་ཆགས། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ལ་སྡང་། བར་མ་ལ་གཏི་མུག་པ་སྟེ། ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་དེ་སྣང་བ་ཡིན། དེ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་རུ་ཤེས་དགོས། སྣང་ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་དབང་ལས་བྱུང་གི །སེམས་མིན་པ་སེམས་ཅན་སྤྱི་མཐུན་གྱི་སྣང་བ་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་ལས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་དེ་མགོ་སྐྲ་རྩེའི་མན། རྐང་གི་སེན་རྩེའི་ཡན། ཕྱིའི་ལྤགས་པ། བར་གྱི་ཤ། ནང་གི་རུས་པ། དོན་ལྔ། སྣོད་དྲུག་སོགས་གང་ལ་གནས་བརྟག་དགོས། གང་ན་གནས་བརྟག་ཚེ། རྒྱ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་མགོ་ལ་གནས། བོད་ཕལ་ཆེར་གྱིས་སྙིང་ལ་གནས་ཟེར་ཀྱང་། དེའི་ངེས་པ་མེད་དེ། སྤྱི་བོར་རེག་ཚེ། སེམས་སྤྱི་བོར་ཤོར། རྐང་མཐིལ་སོགས་ལ་རེག་ཚེ། རྐང་མཐིལ་སོགས་སུ་ཤོར་བས་འདིར་གནས་ཀྱི་ངེས་པ་མེད། དེས་ན་ཕྱི་ཡུལ་གྱི་སྟེང་ན་མི་གནས། ནང་ལུས་ཀྱི་སྟེང་ན་ཡང་མི་གནས། བར་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་ཡང་མི་གནས་པས་གནས་པ་ཞིག་མེད་པ་ཐག་ཆོད་དགོས། གནས་པ་ཞིག་ཡོད་ན་གནས་པའི་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་དང་། གནས་མཁན་གཉིས་གཅིག་ཐ་དད། གང་ཡིན། གཅིག་ཡིན་ན་ཕྱི་ཡུལ་དང་། ནང་ལུས་ཀྱི་འཕེལ་འགྲིབ་དང་འགྱུར་ལྡོག་བཞིན། སེམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྱུར་དགོས་པས། དེ་ཡང་མི་འཐད། ཐ་དད་པ་ཞིག་ཡིན་ན། ཐ་དད་པའི་སེམས་དེའི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། མེད་པ་ཞིག་ཡིན། ཡོད་ན་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གང་རུང་ཞིག་ཡོད་དགོས་པ་ལ། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གང་ཡང་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པས། མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཀུན་ཤེས་ཀུན་རིག་གི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་མ་འགགས་པའི་ཕྱིར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེས་ན་ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས། ཡོད་པ་མ་ཡིན་རྒྱལ་བས་ཀྱང་མ་གཟིགས། །མེད་པ་མ་ཡིན་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི། །འགལ་འདུ་མ་ཡིན་ཟུང་འཇུག་དབུ་མའི་ལམ། །མཐའ་བྲལ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལགས་པས། དེ་ཡན་ཆོད་ཀྱིས་པཎྚི་ཏའི་དཔྱད་བསྒོམ་ཆོས་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྫོགས། གཉིས་པ་ཀུ་སཱ་ལིའི་འཇོག་བསྒོམ་ཆོས་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ལ། ལ་ཟླ་བའི་མན་ངག་གི་སྒོ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། ཤན་འབྱེད་པའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་རིག་སོ་སོར་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་སྤང་། ཁ་ཅུང་ཟད་གདངས། དབུགས་ཀྱིས་རྒྱུ་བ་རང་བབས་སུ་བཞག སེམས་ཀྱིད་འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད། མ་འོངས་པའི་མདུན་མི་བསུ། ད་ལྟའི་ཐད་ཀའི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རྗེན་པའི་སྟེང་དུ་བཟོ་བཅོས་ཡང་འཇོག་མེད་པར་རང་བབས་སུ་བཞག་ན། དེའི་དུས་སུ། ཅི་བསམ་འདི་བསམ་ཅི་དྲན་འདི་དྲན། ཅི་དགའ་འདི་དགའ། ཅི་སྡུག་འདི་སྡུག ཅི་ཡང་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་གསལ་ལེ། ཝལ་ལེ། ཧྲིག་གེ། རྗེན་ནེ་བར་ཡོད་པ་འདི་རིག་པ་ཡིན། དེའི་དུས་སུ་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་ཕྱི་ན་ཡོད་དོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་མེད། ཨེ་སྣང་ན་ཐམས་ཅད་མ་འགགས་པ་སྣང་། ཡུལ་ཅན་ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་ནང་ན་ཡོད་དོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་ཡང་མེད་ལ། ཨེ་འགགས་ན་ནི་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའི་རིག་པ་རྗེན་པ་དེ་མ་འགགས། དེའི་ངང་ལ་ལུས་མ་བཅོས་ཐ་མལ་དུ་བདེ་འབོལ་ལེ། ཤིག་གེ་བཞག་པ་དེ། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན། ངག་དེ་མ་བཅོས་པར་སེམས་ལ་གང་དྲན་ཐམས་ཅད་སྦ་གསང་མེད་པར། ཐད་ཀར་ཤ་ར་ར་བཤད་ནུས་ན། སྒྲ་དེ་གང་ནས་གྲགས་རྩད་མ་ཆོད་པ་གྲགས་དུས་ཉིད་ནས་གྲག་སྟོང་སྐྱེ་བ་མེད་པར། ཁྱབ་གདལ་དུ་འདུག་པ་འདི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུངས། བཟླས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན། སེམས་ལ་བཟང་ངན་དགའ་སྡུག་གི་རྟོག་པ་ཅི་ཤར་ཡང་། མ་བཅོས་རང་བབས་སུ་ཀློད་ན། ཅི་དགའ་འདི་དགའ། ཅི་སྡུག་འདི་སྡུག་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་གསལ་སྟོང་རྗེན་པ་ཧྲིག་གེ་འདུག་པ་འདི་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ། ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་སྙིང་པོ། འདྲེན་མཆོག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས། བཀའ་བར་པ་ནས་ཤེར་ཕྱིན་དང་། འཁོར་ལོ་ཐ་མ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ། སྔགས་ཐུན་མོང་གི་སྐབས་སུ་གཞི་རྒྱུད་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་སུ། གསང་བ་འདུས་པ། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་དང་། ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ལས། མ་ཧཱས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དམ་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་དང་། ཨ་ནུས་སྲས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཨ་ཏིས་རིག་སྟོང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཟེར་བའི་དགྲ་བོ་ཆེ་སོགས་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ས་དེ་ཡིན། དེ་ཡི་དོན་ནི་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་ལུགས་ལའང་ཡོད་དེ། རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས། སྣང་བ་རྟེན་འབྱུང་བསླུ་བ་མེད་པ་དང་། །སྟོང་པ་ཁས་ལེན་བྲལ་བའི་གོ་བ་གཉིས། །ཇི་སྲིད་སོ་སོར་སྣང་བ་དེ་སྲིད་དུ། །ད་དུང་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་རྟོགས་པ་མེད། །ནམ་ཞིག་རེས་འཇོག་མེད་པར་ཅིག་ཆར་དུ། རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུར་མཐོང་བ་ཙམ་ཉིད་ནས། །ངེས་ཤེས་ཡུལ་གྱི་འཛིན་སྟངས་ཀུན་ཞིག་ན། །དེ་ཚེ་ལྟ་བའི་དཔྱད་པ་རྫོགས་པ་ལགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་རྗེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། འཛིན་པ་བྱུང་ན་ལྟ་བ་མིན། ཞེས་ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པས་ཀྱང་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་འཛིན་མེད་ལ་འདོད་པ་དང་། མཉམ་མེད་བཀའ་བརྒྱུད་པས་ཀྱང་། དཔལ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས། ཐམས་ཅད་བདེན་མིན་རྫུན་མིན་ཏེ། །ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་མཁས་རྣམས་འདོད། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་ལ། །ཆོས་དབྱིངས་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་ཟེར། །ཅེས་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་འཛིན་མེད་ལ་བཞེད་པས། རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་གཅིག་ཟེར་བ་ལྟར། ས་དགེ་ཀར་རྙིང་སོགས་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་དགོངས་པ་འཛིན་མེད་ལ་མི་བཞེད་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་དེའི་དོན་རང་གིས་ཀྱང་ཤེས་དགོས་ཤིང་། གཞན་ལ་དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་དགོས། དེས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས། འདི་ལྟར་མིག་གི་ཡུལ་དུ་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཤན་འབྱེད་པའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་རིག་སོ་སོར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དེ་ཡང་སེམས་དང་རིག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཕྱེ་དགོས་ཏེ། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས། དེང་སང་ཨ་ཏིར་རློམ་པའི་གླང་ཆེན་དག །འགྱུ་འཕྲོའི་རྟོག་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ལོ། །རྨོངས་པ་དེ་ཀུན་མུན་པའི་ཀློང་ཉིད་ལས། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་རིང་། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་སེམས་རིག་ཤན་མ་ཕྱེས་ན་རྒྱུ་འབྲས་འཆོལ་ཉོག་ཏུ་སྤྱོད་པ་སོགས་ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་ལས་ལྡོག་པའི་གོལ་ས་འབྱུང་ལ། དེ་ཡང་མ་ཡེངས་རང་བབ་ཀྱི་ངང་ལ་ཡོད་པའི་དུས། རྐྱེན་བཟང་ངན་གང་དང་འཕྲད་ཀྱང་དགའ་སྡུག་རེ་དོགས་ཀྱི་ཕན་གནོད་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་གཏད་མེད་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ནི་རིག་པ་ཡིན། ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡེངས་སོང་ན་རྐྱེན་དང་འཕྲད་ཚེ་དགའ་སྡུག་སྐྱེ་འོང་། དགའ་སྡུག་སྐྱེས་ནས་ལས་བསགས་འོང་བ་དེ་སེམས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་ཏེ། དཔེ་བཞག་ན་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ཚོགས་དང་མཚུངས། དེས་ན་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་དང་མཚུངས་པའི་ནང་གི་རིག་པ་དེ་བརྟན་ཐུབ་དགོས། ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ཚོགས་དང་མཚུངས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཆ་དེ་དག་ཐུབ་དགོས། དེས་ན་སེམས་རིག་ཤན་ཕྱེ་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རང་གྲོལ་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ཏེ། རྗེས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གདམས་ཟབ་བསྟན་པ་ནི། མ་ཡེངས་རང་བབས་ཀྱི་སྟེང་ན་ཡོད་དུས། ལས་གཏན་ནས་བསགས་མི་སྲིད་པས་ལས་གསར་དུ་བསགས་པའི་རྒྱུན་ཆོད་འགྲོ། ལས་མ་བསག་པའི་རྣམ་སྨིན་མྱོང་རྒྱུ་མེད་པ་གོ་དགོས་ཀྱི། ལས་གསོག་བཞིན་རྣམ་སྨིན་མི་མྱོང་བའི་དགེ་སྟོང་སྡིག་སྟོང་དུ་མི་གོལ་བ་གནད་ཆེ། དེ་ཡང་ལས་སྔར་བསགས་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་མྱོང་གང་རུང་གིས་མ་བྱང་ན་རྣམ་སྨིན་འབྱུང་བ་བསླུ་མེད་ཡིན་པས་རྣམ་སྨིན་འབྱུང་སྲིད། དེས་ན་ལུས་སེམས་གཉིས་ལ་སྨིན་པ་ལས་གཞན་མི་སྲིད་པས། ལུས་ལ་སྨིན་ཚེ་ན་ཚ་དང་། སེམས་ལ་སྨིན་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་འོང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་དྲུག་གི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་འོང་བས། དེའི་དུས་སུ་ན་ཚ་ལམ་ཁྱེར། དགའ་སྡུག་ལམ་ཁྱེར། ཉོན་མོངས་ལམ་ཁྱེར་སོགས་ཀྱི་གདམས་པ་གནད་ཆེ། ལམ་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་རང་བབས་སུ་བཞག་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་ལ། དེ་ཡང་རྐྱེན་བཟང་པོ་དང་འཕྲད་ཚེ་དགའ་བ་དང་། ངན་པ་དང་འཕྲད་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་དགའ་དུས་དགའ་ཚོད་མ་ཟིན་པ་དང་། སྡུག་དུས་སྡུག་ཚོད་མི་ཟིན་ནས་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསགས་འོང་། དེས་ན་རྐྱེན་བཟང་ངན་གཉིས་གང་དང་འཕྲད་ནས་དགའ་སྡུག་གི་རྟོག་པ་སྐྱེས་ཚེ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ངོས་ཟིན་དགོས། ངོས་ཟིན་ཐོག་ནས་ཕར་མི་བཀག་ཚུར་དང་དུ་མི་ལེན་པར་དགའ་མཁན་སྡུག་མཁན་གྱི་སེམས་ཁོ་རང་གི་སྟེང་ན་རང་བབས་སུ་བཞག་ཚེ་ཅི་དགའ་འདི་དགའ། ཅི་སྡུག་འདི་སྡུག་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་གསལ་སྟོང་རྗེན་པ་གཤིས་རིག་པའི་སྟེང་དུ་ལྷོད་དེ་ཐོན་འོང་ངོ་། །ཡང་ལུས་ལ་ན་ཚ་བྱུང་ཚེ་ནད་དེ་ཚུར་དང་དུ་མི་བླང་བར་ན་ཚའི་ཚོར་བ་ཁོ་རང་གི་སྟེང་དུ་རང་བབས་སུ་བཞག་ཚེ། ནད་དེ་འགགས་མི་འགྲོ་ཡང་། གར་ན་གང་ན། ཅི་ན་འདི་ན། ན་བྱ་ན་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་མེད་པའི་གཤིས་རིག་པ་རྗེན་པར་མངོན་ཚེ། ནད་དེ་ཉམས་ཆུང་ཆུང་། ཁྲལ་ལེ་ཁྲོལ་ལེ་ལྟ་བུ་འགྲོའོ། །ཡང་ཉོན་མོངས་པ་གཅིག་ཡོད་ན་དེའི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཡོད་ཀྱང་། གང་ཟག་གི་རིགས་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་གྱིས། ལ་ལ་ཞེ་སྡང་ཆེ་བ་དང་། དེ་བཞིན་ལ་ལ་སེར་སྣ། ལ་ལ་གཏི་མུག ལ་ལ་འདོད་ཆགས། ལ་ལ་ཕྲག་དོག ལ་ལ་ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་བ་སོ་སོར་ཡོད་ཅིང་། དེའི་དབང་གིས་སྐུའི་རིགས་སོགས། རིགས་སོ་སོར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་ནི་ཡུལ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་མི་བདེ་བའི་སེམས་ཚོར་གྱི་སྒོ་ནས་འཁྲུགས་པ་དང་། སེར་སྣ་ནི་དངོས་པོ་ཡིད་འོང་ལ་བདག་གིར་འཛིན་ནས་དམ་དུ་འཆང་སྟེ་གཞན་ལ་སྟེར་མི་བྲ་བ་དང་། གཏི་མུག་ནི་མུན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་རང་གི་ངོ་བོ་མ་མཐོང་བའི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཉེས་པ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་དང་། འདོད་ཆགས་ནི་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་ཡིད་འོང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་དུ་ལེན་ནས་འདོད་ཅིང་ཆགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཕོ་མོ་སོགས་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་འཁྲིག་སྲེད་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྩ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཕྲག་དོག་ནི་རང་ལས་མཐོ་བའམ། མཉམ་པ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གི་ཡོན་ཏན་བློ་ལ་མི་ཤོང་ཞིང་། དེའི་དབང་གི་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འཛིན་པ་དང་། ང་རྒྱལ་ནི་རང་ལས་དམན་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ། ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གང་གི་ཐད་ནས་ཀྱང་ང་མཆོག་གོ་སྙམ་པ་དེ་ཡིན་ཅིང་། དེས་ན་ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་བས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་སོགས་རིགས་དྲུག་གི་རྒྱུ་ཡིན་པས། ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་པོ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་སྐྱེ་མ་ཐག་ཏུ་ངོས་ཟིན་དགོས། ངོས་ཟིན་ཐོག་ཕྱིར་མ་སྤང་། དང་དུ་མ་བླངས་པར་ཉོན་མོངས་གང་སྐྱེས་ཀྱང་ཁོ་རང་གི་སྟེང་དུ་རང་བབས་སུ་བཞག་ཚེ་རང་གྲོལ་དུ་སོང་བ་དེ་ལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཟེར་ཏེ། རཏ་གླིང་མཛོད་ཁང་གཉིས་པ་ལས། སེམས་ཞེ་སྡང་གི་ངོ་བོ་རིག་ལ་གསལ། །རང་ངོ་ཤེས་ཙམ་ན་གསལ་སྟོང་དུ་འགྲོ། །དོན་དེ་ལ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཟེར། །སྨན་བུ་མོ་ངེད་གནས་ལུགས་དེ་ཡི་ངང་། །སེམས་གཏི་མུག་གི་ངོ་བོ་རང་རིག་གསལ། །རང་ཞལ་བལྟས་ཙམ་ན་སེང་བག་ཅན། །གནད་དེ་ལ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཟེར། །སྨན་བུ་མོ་ངེད་གནས་ལུགས་དེ་ཡི་ངང་། །སེམས་ང་རྒྱལ་གྱི་ངོ་བོ་རང་རིག་གི་རྩལ། །རང་སོ་ལ་བཞག་ཚེ་རང་སྟོང་དུ་གྲོལ། །ངང་དེ་ལ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཟེར། །སྨན་བུ་མོ་ངེད་གནས་ལུགས་དེ་ཡི་ངང་། །སེམས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྲེད་འཛིན་ཡང་། །ཞེན་མེད་དུ་སྐྱོང་ན་བདེ་སྟོང་གི་ངང་། །དོན་དེ་ལ་སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་ཟེར། །སྨན་བུ་མོ་ངེད་གནས་ལུགས་དེ་ཡི་ངང་། །སེམས་ཕྲག་དོག་གི་ངོ་བོ་གཟུང་འཛིན་ཡང་། །རང་སོ་ལ་བཞག་ཚེ་གཅེར་གྲོལ་གྱི་ངང་། །གཤིས་དེ་ལ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཟེར། །སྨན་བུ་མོ་ངེད་གནས་ལུགས་དེ་ཡི་ངང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་བལྟས་ནས་བཀག་ན་གནས་སྐབས་མགོ་ནོན་ཀྱང་། རྩ་བ་མི་ཆོད་པས་ནམ་ཞིག་ན་དུག་རོ་ལྡང་འོང་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་ལྟ་བུ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་སྟོང་ཉིད་དུ་བལྟས་ནས་བསྒོམ་ན། ཉོན་མོངས་ལམ་བྱེད་མ་ཡིན་པར་སྟོང་ཉིད་ལམ་བྱེད་དུ་འགྱུར་བས་ཉེ་ལམ་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་རང་མཚན་དུ་སྤྱོད་ན་དུག་གི་སྡོང་པོ་ཟོས་པ་དང་མཚུངས་པས་འཁོར་བར་འཆིང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཐ་མལ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་འཁྲིག་སྤྱོད་ལྟ་བུ་ཡིན་ཅིང་། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་དུག་སྡོང་ལ་དུག་འདོན་བྱས་ཏེ་ཟོས་ན། སྨན་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྟོག་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་བལྟས་ཏེ་ཆེད་དུ་མི་དགག་ཅིང་། ཡོན་ཏན་དུ་བལྟས་ནས་རང་མཚན་དུའང་མི་སྤྱོད་པར་ཐད་ཀར་གང་ཤར་གྱི་སྟེང་དུ་རང་བབ་ཏུ་ཀློད་ཚེ་རང་ས་ན་ཡེ་ཤེས་སུ་འདུག་པ་ནི། ཆོས་འདིའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལས་ཐབས་ལམ་གྱི་སྐོར་སོགས་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་དོན་གཉེར་ཅན་ཡོད་ན་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་ཞིབ་པར་རྟོགས་དགོས་སོ། །བར་དོ་ལམ་ཁྱེར་ནི། རྣ་བ་དང་མིག་འབྲས་གཉིས་མཛུབ་མོས་མནན་ཚེ། སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་རང་ཤར་རང་གྲགས་སུ་བྱུང་བ་དེའི་སྟེང་དུ་རང་བབས་སུ་ཀློད་ཚེ་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གང་དུ་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པར་བྱས་ན། སང་འཆི་བའི་ཚེ་ཡང་དེ་ལས་གཞན་མེད་པས་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པའམ་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟར་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་ཏེ་གྲོལ་ལོ། །དེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྣང་ཆ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ཉིན་ཁྲིད་དང་། མུན་ཁྲིད་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། འདི་མུན་ཁྲིད་དང་གནད་གཅིག་ཏུ་འབབ་ལ། དེ་ལ་གཞན་ཉིན་མོའི་འཆར་ནུབ་ཀྱི་ཟེར་དང་། མཚན་མོ་ཟླ་འོད་དང་གློག་སྒྲོན་གྱི་ཟེར་ལ་བསྟན་ཏེ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཚུལ་ཀྱང་ཡོད་དོ། །གཉིད་ལམ་ཁྱེར་ནི་རྨི་ལམ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སོགས་སེམས་ཀྱི་རྩོལ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པར་མ་ཡེངས་རང་བབས་ཀྱི་ངང་དུ་གཉིད་ཚེ་རེས་འགའ་རྨི་ལམ་མེད་པའི་གཉིད་མཐུག་ཏུ་སོང་ཚེ་སད་མ་ཐག་རང་བབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བསྡད་ཡོད་ན་མཐུག་པོའི་འོད་གསལ་ཟེར། ཡང་སྐབས་རེར་གཉིད་ཡེ་མེད་པར་སོང་ཏེ་ལྷན་ནེར་འདུག་པའམ། ཡང་གཉིད་དུ་སོང་སྟེ། རྨི་ལམ་ཟ་ཟི་རྨིས་ཀྱང་ཕྱི་ཉིན་སད་མ་ཐག་དྲན་རྒྱུ་མེད་པར་བརྗེད་སོང་བ་ནི། རྨི་ལམ་དག་པའི་མགོ་ཙམ་པ་ཡིན་ཏེ་དབང་པོ་དང་བརྩོན་པ་རབ་ལ་རྨི་ལམ་བརྗེད་དེ་འགག་པ་དང་། འབྲིང་ལ་ངོ་ཤེས་ཏེ་འགག་པ་དང་། ཐ་མ་ལ་རྨི་ལམ་བཟང་པོ་ཤ་སྟག་རྨིས་ཏེ་འགག་པར་གསུངས་པས། མཐར་རྨི་ལམ་དག་དགོས་པ་ནི་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཞལ་མཐུན་ནོ། །དེ་ཡང་ཞར་ལ་འཕོ་བའི་རིམ་པ་ནི། གཞན་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཁྲིད་རྐང་གི་རྩ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་མོ། །སླར་སྨྲས་པ། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཡོངས་ཀྱི་དགོངས་པའི་མཐིལ། །གསར་རྙིང་རྒྱུད་སྡེའི་ཟབ་གནད་རྩ་བའི་ཁྲིད། །མན་ངག་ཟབ་དགུའི་སྙིང་པོ་རྗེན་ཕྱུང་ཏེ། །ཉུང་ངུའི་ངག་གིས་མདོར་བསྡུས་ཙམ་དུ་བཀོད། །རྩོལ་བཅས་ཐེག་པས་འདུལ་བར་དཀའ་བའི་ཚེ། །རྩོལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་འབྱུང་གསུང་བཞིན། །དུས་ཀྱི་དབང་གིས་འདི་དོན་ལ་འཇུག་ན། །ཉམས་སུ་བླང་བདེ་གོལ་འཆུག་མེད་པའི་ཆོས། །དེ་ཕྱིར་དགོས་པ་དུ་མ་མཐོང་བའི་ཚེ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འགའ་ཡིས་བསྐུལ་བ་ན། །སྡེབ་སྦྱོར་ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་མ་བླང་པར། །གོ་སླ་ཉན་བདེ་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བྲིས། །འདི་ཡི་དགེ་བས་མཐའ་ཀླས་ཡིད་ཅན་རྣམས། །ལྷ་མིན་ཁ་རླངས་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཏེ། །ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་གཟི་འོད་སྟོང་འབར་བས། །རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དགའ་སྟོན་འཆར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱ་ན་བྷ་ཝནྟུ།།

མཁན་པོ་གང་ཤར་དབང་པོ།

མཁན་པོ་གང་ཤར་དབང་པོ།

Further information:

Download this text:

EPUB  PDF 

Vajrayāna Buddhism places restrictions on the reading and practice of certain texts, which are intended only for those who have received the requisite empowerments, transmissions and instructions.

If you are unsure as to whether you are entitled to read or practice a particular text please consult a qualified lineage-holder.

OK
This website uses cookies to collect anonymous usage statistics and enhance the user experience.
Decline
Accept