The Home of Tibetan Buddhist Texts in Translation
ISSN 2753-4812
ISSN 2753-4812

Sang Offering to the Nāgas—Tibetan

English | བོད་ཡིག

༄༅། །ཀླུ་བསངས་བླ་སེལ་ཆེན་མོ་བཞུགས་སོ།

 

སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

 

ཀླུ་བསངས་གཏོང་བར་འདོད་པས།

དང་པོར་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་ནི།

གསེར་དངུལ་མུ་ཏིག་བྱུ་རུ་མུ་མེན་ལྔ།

འབྲུ་ལྔ་ལ་ནས་འབྲས་གྲོ་སྲན་མ་ཏིལ་བཅས་ལྔ།

བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སྦྲང་དཀར་འོ་མ་ཞོ་མར་བཅས་ལྔ།

སྨན་ལྔ་སླེ་ཏྲེས་ཀཎྜ་ཀ་རི་དབང་ལག་རྒྱ་མཚོའི་ལྦུ་བ་ཤུ་དག་བཅས་ལྔ།

དྲི་ལྔ་ལ་ཙནྡན་དཀར་དམར་ཛ་ཏི་ག་བུར་གུར་གུམ་བཅས་ལྔ།

བཟང་པོ་དྲུག་ལ་ཅུ་གང་གུར་གུམ་ལི་ཤི་ཛ་ཏི་སུག་སྨེལ་ཀ་ཀོ་ལ་དང་དྲུག་དུག་མེད་པའི་ཤིང་སྣ་བསྲེགས།

བདག་བསྐྱེད་གང་མོས་གསོལ་བཏབ་ལ་འདི་སྐད་དོ།

ཀྱཻ༔ དང་པོ་བསང་བྱུང་གང་ནས་བྱུང༔

བསངས་བྱུང་འཛམ་གླིང་དབུས་ནས་བྱུང་༔

ནམ་མཁའི་སྨིག་དང་སྨག་ལ་ཆགས༔

ས་ལ་རྩི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་འཁྲུངས༔

དེ་ལ་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་བྱུང་༔

དེ་ལ་མེ་ཏོག་མང་པོ་སྐྱེས༔

གསོ་བསྐྱེད་བདུད་རྩིའི་སྨན་ཆར་འབེབས༔

བདེ་ཆེན་རིགས་ལྔའི་གཞལ་ཡས་ནས༔

ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཛམ་ལྷ་བསངས༔

གནས་མཆོག་ཀླུ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས༔

ཀླུ་རྒྱལ་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་བསངས༔

དེ་ལ་འཁོར་བའི་ཀླུ་རིགས་བསངས༔

དཀར་པོ་ཀླུ་ཡི་སྡེ་ཚོགས་བསངས༔

སྔོན་པོ་ཀླུ་ཡི་སྡེ་ཚོགས་བསངས༔

སྨུག་པོ་ཀླུ་ཡི་སྡེ་ཚོགས་བསངས༔

སེར་པོ་ཀླུ་ཡི་སྡེ་ཚོགས་བསངས༔

ལྗང་ཁུ་ཀླུ་ཡི་སྡེ་ཚོགས་བསངས༔

ཁྲ་བོ་ཀླུ་ཡི་སྡེ་ཚོགས་བསངས༔

དམར་པོ་ཀླུ་ཡི་སྡེ་ཚོགས་བསངས༔

ནག་པོ་ཀླུ་ཡི་སྡེ་ཚོགས་བསངས༔

རྒྱལ་རིགས་དཀར་པོ་ཀླུ་ཡི་སྡེ་ཚོགས་བསངས༔

རྗེ་རིགས་སེར་པོ་ཀླུ་ཡི་སྡེ་ཚོགས་བསངས༔

བྲམ་ཟེ་ནག་པོ་ཀླུ་ཡི་སྡེ་ཚོགས་བསངས༔

དམངས་རིགས་ལྗང་ཁུ་ཀླུ་ཡི་སྡེ་ཚོགས་བསངས༔

གདོལ་པ་ནག་པོ་ཀླུ་ཡི་སྡེ་ཚོགས་བསངས༔

རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པོ་འཁོར་བཅས་བསངས༔

ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་བཅས་བསངས༔

གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཚོགས་རྣམས་བསངས༔

ཀླུ་མོ་རྟ་བཞིན་ནོར་བཞིན་བསངས༔

ཀླུ་མོ་ལུག་བཞིན་གཡང་བཞིན་བསངས༔

ཀླུ་མོ་ཟས་བཞིན་གཏེར་བཞིན་བསངས༔

ཕ་རི་གཡས་ལ་གནས་པའི་ལྷ་ཀླུ་བསངས༔

ཚུར་རིའི་གཡོན་ལ་གནས་པའི་ལྷ་ཀླུ་བསངས༔

འབབ་པ་ཆུ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་ཀླུ་བསངས༔

སྲ་བ་བྲག་ལ་གནས་པའི་ལྷ་ཀླུ་བསངས༔

གཡོ་བ་རླུང་ལ་གནས་པའི་ལྷ་ཀླུ་བསངས༔

བརྟེན་པ་མཁར་ལ་གནས་པའི་ལྷ་ཀླུ་བསངས༔

རི་བོ་ཀུན་ལ་གནས་པའི་ལྷ་ཀླུ་བསངས༔

རྒྱ་མཚོ་ཀུན་ལ་གནས་པའི་ལྷ་ཀླུ་བསངས༔

ཡུལ་མཆོག་ཀུན་ལ་གནས་པའི་ལྷ་ཀླུ་བསངས༔

ཆུ་མིག་ཀུན་ལ་གནས་པའི་ལྷ་ཀླུ་བསངས༔

ཁྱེད་ཀླུ་རྣམས་བསངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས༔

མི་ཡི་ནད་ཡམས་ཆོད་གྱུར་ཅིག༔

ནོར་གྱི་གོད་ཡམས་ཆོད་གྱུར་ཅིག༔

རྟ་ཡི་རྟ་སྲི་ཆོད་གྱུར་ཅིག༔

ལུག་གི་ནད་ཡམས་ཆོད་གྱུར་གཅིག༔

གསོ་བྱེད་བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་བསངས༔

ན་བ་ཡོད་ན་དེ་རིང་བསངས༔

རྨེ་བ་ཡོན་ན་དེ་རིང་བསངས༔

གཡོ་བ་ཡོད་ན་དེ་རིང་བསངས༔

མནོལ་བ་ཡོད་ན་དེ་རིང་བསངས༔

འཐོར་བ་ཡོད་ན་དེ་རིང་བསངས༔

རྡོ་སྐམ་བསངས་ན་གསེར་དུ་གྱུར༔

ཤིང་སྐམ་བསངས་ན་ཡལ་ག་འཁྲུངས༔

ཀླུ་རྣམས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བསངས༔

ཀླུ་ཕན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་བསངས༔

འདོད་ཡོན་གཏེར་ཁའི་ཀླུ་རྣམས་བསངས༔

ཕྱུགས་རྣམས་སྤེལ་བའི་ཀླུ་རྣམས་བསངས༔

གཡང་རྣམས་སྤེལ་བའི་ཀླུ་རྣམས་བསངས༔

མི་རྣམས་སྤེལ་བའི་ཀླུ་རྣམས་བསངས༔

ནོར་རྣམས་སྤེལ་བའི་ཀླུ་རྣམས་བསངས༔

ལུག་རྣམས་སྤེལ་བའི་ཀླུ་རྣམས་བསངས༔

རྟ་རྣམས་སྤེལ་བའི་ཀླུ་རྣམས་བསངས༔

བསྟན་པ་གཉན་པོ་རྒྱུན་དུ་བསྲུང་༔

ཚེ་རིང་སྲོག་སྐྱོངས་ཀླུ་ཡིས་མཛོད༔

ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་ཀླུ་ཡི་སྲུང་༔

ཀླུ་ཡི་གཏེར་ཁ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བསངས༔

ཀླུ་ཡི་ལྕམ་མོ་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་བསངས༔

བདག་གི་མི་ནོར་སྤེལ་ཞིང་བསྲུང་སྐྱོབས་མཛོད༔

ན་ག་སིདྡྷི་ཐིམ་འདུ༔

མུ་ལྦེར་རཏྣ་སྭཱ་ཧཱ༔

ལེ་ལྡར་རཏྣ་སྭཱ་ཧཱ༔

གཡང་ལྦེར་རཏྣ་སྭཱ་ཧཱ༔

ཀླུ་བསངས་བླ་སེལ་ཆེན་མོ་ནི་སློབ་དཔོན་པདྨས་མཛད་པའོ།

 

ཤུ་དྡྷེ་བསངས་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔

ཀྱཻ༐ དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་འཇོག་པོ་དང་། །

དུད་སྐྱོང་འཛིན་པ་ལག་མང་ཚོགས། །

ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་རིགས་བཞིའི་ཀླུ། །

འཁོར་བཅས་ཐོགས་མེད་འདིར་གཤེགས་ལ། །

དུག་སྣ་མ་འདྲེས་སྨན་སྣའི་ཚོགས། །

རབ་སྦྱར་བདུད་རྩིའི་རིལ་བུ་དང་། །

བསངས་མཆོད་རྒྱ་ཆེན་འདི་འབུལ་ལོ། །

དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །

འཁོན་རྩུབ་གདུག་ཚུབ་ངན་པ་ཀུན། །

ཞི་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །

བཙའ་སད་ཐན་པ་མ་གཏོང་བར། །

མི་ཕྱུགས་ནད་རིམས་ཞི་བ་དང་། །

ཆར་ཆུ་དུས་སུ་འབེབས་པ་དང་། །

ལོ་ཕྱུགས་རྟག་ཏུ་ལེགས་པ་སོགས། །

ཆོས་འབྱོར་བདེ་སྐྱིད་འཕེལ་བར་མཛོད། །

སེམས་ཅན་ནད་པ་ཇི་སྙེད་པ། །

མྱུར་དུ་ནད་ལས་ཐར་གྱུར་ཅིག །

འགྲོ་བའི་ནད་རྣམས་མ་ལུས་པ། །

རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་མེད་པར་ཤོག །

ཀླུ་རྒྱལ་དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་དང་། །

བསྟན་ལ་དད་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་། །

རྒྱལ་པོ་སྦྱིན་བདག་ཉིད་དང་ནི། །

སེམས་ཅན་འཕོངས་པ་ཇི་སྙེད་པ། །

ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །

གཏན་དུ་བདེ་བ་ཐོབ་པར་ཤོག །

ཅེས་པ་འདི་ནི་པཎ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའོ། ཅེས་རྐོང་རྩེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་གསུངས་སོ།

 

བླ་མ་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

ཀླུ་སྨན་སོགས་སྟ་གོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྟོང་། །

སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །

བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །

བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །

འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །

ཚད་མེད་བཞི་ལན་གསུམ་བྱ།

རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ་བའི། མདུན་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་གསུམ་ཁེབས་པའི་དབུས་སུ་མཚོ་དང་རྫིང་བུ་དང་ལྗོན་ཤིང་ནེའུ་སིང་ཆུ་མིག་སོགས་ཀླུའི་ཕོ་བྲང་ཉམས་དགའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླ་དང་ཧྲཱིཿཡིག་ལས། ཇོ་བོ་ཁ་སར་པཱ་ནི་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་། གཡོན་ཐུགས་ཀར་པདྨ་བསྣམས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་མཛེས་པ་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ། ཐུགས་ཀའི་ཆ་སྨད་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ་ཡིག་དང་བཅས་པར་གྱུར།

འཕགས་པའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་ནོར་རྒྱས། དུང་སྐྱོང་། དགའ་བོ། ཉེ་དགའ་བོ། པདྨ། ཆུ་ལྷ། དཔལ་གྱིའོ། འོད་པོ་ཆེ། རིགས་བཟང་། སྟོབས་ལྡན་ཏེ་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སྟོད་སྐྱེས་བུའི་ཆ་བྱེད་ལ་སྦྲུལ་མགོ་བདུན་གྱི་གདེངས་ཀ་ཅན། སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ཏུ་འཁྱིལ་བ་འཁོར་ཀླུ་དང་ས་བདག་དུ་མས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར།

ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་གྱིས་ཀླུའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས།

ཨོཾ་ནཱ་ག་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མཱ་ཡ་ཛ་ཛཿ

ཞེས་སྔགས་ལན་བདུན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས།

མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར།

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ།

འཕགས་པའི་ཕྱག་མཐིལ་གྱི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་གང་འདོད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ཀླུ་དང་ས་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཐུང་ཞིང་ཁྲུས་བྱས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཉེར་འཚེ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་དགའ་བ་དང་གུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།

ཨོཾ་བཱ་སུ་ཀེ་མཾ་སྭཱ་ཧཱ།

ཞེས་ཆུ་བགྲང་བ་དང་བསྟུན་ནས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་བརྗོད།

ཀླུ་བསང་འདོན་ན་འདིར་བཏང་ནས།

ན་མོ།

ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་།  །

དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས།  །

རྒྱུ་ལ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ།  །

དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུངས།  །

 

སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་།  །

དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད།  །

རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ།  །

འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན།  །

ཆོས་སྦྱིན་དང་། ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་གཟུངས་ཀྱང་བཟླ།

ཨོཾ་བི་པུ་ལ་གརྦྷེ། མ་ཎི་པྲ་བྷེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནིརྡེ་ཤ་ནི། མ་ཎི་མ་ཎི། སུ་པྲ་བྷེ། བི་མ་ལེ༑ སཱ་ག་ར་གམྦྷི་རེ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ། བུདྡྷཱ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ། གུ་ཧྱ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། གརྦྷེ་སྭཱཧཱ། པདྨ་དྷ་ར་ཨ་མོ་གྷ་ཛ་ཡ་ཏེ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་སྭཱཧཱ།

གཏོར་མ་སྤྱི་ལྟར་བདུད་རྩིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་བརྗོད།

སྐྱོན་གྱི་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར། །

རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབུ་ལ་བརྒྱན། །

ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །

སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ།

ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཀླུ་རིགས་བཞི། །

ཀླུ་ཕྲན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རྣམས། །

མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །

མཉེས་ཤིང་ཚིམ་པར་མཛད་གྱུར་ཅིག །

མཐོང་བའི་དུག་དང་རེག་པའི་དུག །

ཁ་རླངས་དུག་དང་འཚེ་བའི་དུག །

བསམ་ངན་དུག་ལ་སོགས་པ་ཡི། །

ཀླུ་ཡི་དུག་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད། །

བདག་ཅག་ལྷག་བསམ་བདེན་པ་དང་། །

མཆོད་སྦྱིན་འདི་ལྟར་བསྔོས་པའི་མཐུས། །

ཀླུ་ཡི་ཉེར་འཚེ་ཞི་གྱུར་ཅིག །

ཀླུ་སྨན་ཛཱ་ཏི་ཕ་ལ་ཡིས། །

ཀླུ་ཡི་མགོ་ནད་གསོས་གྱུར་ཅིག །

གཟི་དང་རྒྱ་མཚོའི་ལྦུ་བ་ཡིས། །

མིག་དང་ཀླད་ཉམས་གསོས་གྱུར་ཅིག །

ཨུཏྤལ་ལ་དང་ཉ་ལྕིབས་ཀྱིས། །

སྣ་དང་འགྲམ་པ་ཉམས་པ་གསོས། །

ལི་ཁྲི་མཚལ་གྱི་ཤ་ཁྲག་དང་། །

དར་དང་མགྲོན་བུས་ལྗགས་དང་སོ། །

དུང་དང་གུར་གུམ་རུས་ཉམས་དང་། །

དྲི་བསུང་ཉམས་པ་གསོས་གྱུར་ཅིག །

ཙནྡན་དཀར་པོས་ཚད་ནད་དང་། །

རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱིས་མདངས་ཉམས་གསོས། །

ཟ་འོག་དར་ཟབ་སྙིང་ཞོ་ཤས།་།

པགས་དང་སྙིང་ཉམས་གསོས་གྱུར་ཅིག །

མཁལ་མ་ཞོ་ཤས་མཁལ་མ་དང་། །

གླ་གོར་ཞོ་ཤས་གློ་བ་གསོས། །

ཆུ་སྲིན་སྡེར་མོ་དབང་ལག་གིས།་།

སྡེར་མོ་ཡན་ལག་ཉམས་པ་གསོས། །

ཆག་ཚང་ཀུ་བས་གྲོད་པ་དང་། །

སྤང་སྤོས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་གསོས། །

སྤུ་ཤེལ་རྩེ་དང་རྡོ་རྒྱུས་ཀྱིས། །

རྩ་རྒྱུས་ཆུ་རྒྱུས་ཉམས་པ་གསོས། །

སླེ་ཏྲེས་བྱི་ཐང་ཀ་ར་ཡིས། །

རྒྱུ་མ་རེག་བྱ་ཉམས་པ་གསོས། །

ཨ་རུ་ར་ཡི་ནང་ཁྲོལ་དང་། །

འདམ་བུ་ཀ་རའི་སྨན་མཆོག་གིས། །

གནས་ཁང་ཉམས་པ་གསོས་གྱུར་ཅིག །

རིན་ཆེན་སྣ་ལྔས་བང་མཛོད་དང་། །

དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཁ་ཟས་ཀྱིས། །

བཟའ་བཅའ་ཉམས་པ་གསོས་གྱུར་ཅིག །

འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །

ཆར་ཆུ་དུས་སུ་འབེབས་པ་དང་། །

ལོ་ཕྱུགས་རྟག་ཏུ་ལེགས་པར་མཛོད། །

ཁྱད་པར་གནས་འདིར་སྡོད་མི་དང་། །

རྣལ་འབྱོར་བདག་དང་སྦྱིན་བདག་ལ། །

རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པ་སོགས། །

ཀླུ་ཡི་ནད་རིགས་ཞི་བར་མཛོད། །

མུ་གེ་འཁྲུགས་རྩོད་ཞི་བ་དང་། །

ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །

རྒྱན་གྱི་བརྒྱན་པར་བྱས་ནས་ཆོས་སྤྱད་དེ། །

དུལ་ཞིང་ཡང་དག་སྡོམ་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད། །

དགེ་སློང་དགེ་སྦྱོང་དེ་ཡིན་བྲམ་ཟེའང་དེ། །

མཚོན་ཆས་མི་འཇིགས་གང་ཡང་མེད། །

འཆི་བའི་སྲོག་ལ་ཀུན་ཀྱང་འཛེམ། །

རང་གི་ལུས་ལ་དཔེ་ལོངས་ལ། །

གཞན་ལ་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །

ཅེས་བརྗོད། གྲངས་གསོག་ཚེ་མདུན་བསྐྱེད་ནས་འདི་བར་གསོག དམིགས་པ་བརྟན་པོ་ཡོད་ན་བདུད་རྩིའི་བྱིན་བརླབས་ནས་བསགས་ཀྱང་འཐུས།

དེ་ནས་གཤེགས་གསོལ་ནི།

ཨོཾ་ནཱ་ག་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མཱ་ཡ་ཛ་ཛཿ

ནཱ་ག་ཤིག་ཤིག

ཁྱེར་ཅིག

དེངས་ཤིག

ནཱ་ག་ཤིག

ནཱ་ག་ཁྲོལ།

ནཱ་ག་དེངས།

ཀླུ་རྒྱལ་རིགས། བྲམ་ཟེའི་རིགས། རྗེ་རིགས། དམངས་རིགས། གདོལ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་མཚམས་རང་རང་གི་གནས་སུ་སྐད་ཅིག་གིས་གཤེགས་པར་གྱུར།

 

མཆོད་སྦྱིན་གནས་འདིར་གང་ལྷགས་པའི། །

འབྱུང་པོ་ས་འོག་རྒྱུ་བ་དང་། །

གང་ཡང་ས་སྟེང་འཁོད་པ་དང་། །

ས་བླར་རྒྱུ་བ་གང་ཡིན་པ། །

མགུ་བར་གྱིས་ལ་རང་གནས་སུ། །

ཐམས་ཅད་ཐ་དད་འགྲོ་བར་གྱིས། །

སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪཿ

རང་གི་ལུས་ལ་དཔེ་ལོངས་ལ། །

གཞན་ལ་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །

ཞེས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གནས་སུ་སོང་བར་བསམ་ལ།

འདིར་འབད་ལྷག་བསམ་དགེ་བའི་མཐུས། ཀླུ་རིགས་བྱང་ཆུབ་འཁོད་པར་ཤོག

དཔལ་ཆེན་ལྷ་མོ་ལ་ཀླུ་རྒྱལ་བཱ་སུ་ཀིས་ཕུལ་བའོ། དགེའོ།། །།

 

ས་བདག་བཤགས་འབུམ་བསྡུས་པ་ནི།

ཀྱཻ༐ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གིས། །

གར་འགྲོ་གར་འདུག་གནས་པའི་ཚོགས། །

ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ལ་བརྟེན་གནས་པའི། །

ལྷ་ཀླུ་གཉན་གསུམ་ཁྱེད་རྣམས་ལ། །

ཕ་མ་སྔ་རབས་འདས་པ་དང་། །

བུ་ཚ་ཕྱི་རབས་ཡན་ཆད་ཀྱི། །

ས་གཉན་རྐོས་དང་རྡོ་གཉན་བསླང་། །

ཆུ་གཉན་དཀྲུགས་དང་ཤིང་གཉན་བཅད། །

རོ་བག་ཐབ་གཞོབ་ཟོར་ལམ་སོགས། །

མ་རིག་མ་ཤེས་ཅི་འགལ་བ། །

མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་དག་གྱུར་ཅིག །

ཨོཾ་ཨ་ཀ་ནི་ནི་ཀ་ནི་ཨ་བྷི་ལ་མན་དྷ་ལ་མཎྜ་ལེ་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།

ས་བདག་བཤགས་འབུམ་བསྡུས་པ་རཱ་ག་ཨ་སྱས་མཛད་པའོ།། །།

 

སྐབས་འགར་བསང་མཆོད་བསྡུས་པ་བྱ་བར་འདོད་ན།

ཧཱུྃ། རིག་འཛིན་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། །

མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་ལྷ་ལྕམ་མནྡ་ར། །

ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གནུབས་བན་ལོ་ཙཱ་བ། །

རྩ་གསུམ་གླིང་དང་རིག་འཛིན་མི་འཇིགས་རྡོར། །

རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ། །

དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་བསང་མཆོད་འདི་ཕུལ་བས། །

བདག་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །

 

རྩ་གསུམ་གླིང་པས་སོ།། །།

 

ཀརྨ་ཆགས་མེད།

Nāgas

Further information:

BDRC Author Profiles: P649 P719

Download this text:

EPUB  PDF 
This website uses cookies to collect anonymous usage statistics and enhance the user experience.
Decline
Accept