The Home of Tibetan Buddhist Texts in Translation
ISSN 2753-4812
ISSN 2753-4812

Yumka Self-Initiation—Tibetan

English | བོད་ཡིག

༄༅། །ཡུམ་ཀ་མཁའ་འགྲོའི་བདག་འཇུག་དབང་དོན་རབ་གསལ་བཞུགས།།

 

རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི། །

རྟེན་འབྱུང་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ། །

རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ་དབྱིངས་ལ། །

རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དྲན་པས་རོལ། །

རིག་འཛིན་ཡུམ་ཀའི་བདག་འཇུག་ལ་སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་ལས།

དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི།

གཞི་མ་དུལ་བ་ཡིན་ན་ས་ཆོག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་གྲུབ་ན་རབ། མ་ནུས་ན་སྟེགས་བུའི་ཁར་ཚོམ་བུ་ལ་བྷནྡྷ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་ཆོས་སྨན་དང་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔས་བྲན་པའི་སྟེང་

མེ་ལོང་སིན་དྷུ་རས་བཅགས་པར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་དགའ་འཁྱིལ་དམར་པོ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་ལ་ཏཱཾཿདང་། མདུན་ནས་བརྩམས་པས་གཡས་བསྐོར་དུ་དགའ་འཁྱིལ་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བཀོད། དེའི་སྟེང་དུ་དྲིལ་བུའི་བཀབ་པ་དར་དམར་གྱི་ལྡིང་གུར་དང་བཅས་གཞུག །སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐོར། ཉེ་ལོགས་སུ་ལས་བུམ་བཅུད་ལྡན་ཀྱང་གཞག་གོ། །

གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ལས།

དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི།

ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་ཐེབ་ན་བདག་མདུན་གྱི་གོ་ས་ལོགས་སུ་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་ལ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཙམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་དོན་རྫོགས་པ་ཡིན་ཀྱང་།

དེ་ལྟར་ལྷོངས་སུ་མ་གྱུར་པ་ལ་བདག་འཇུག་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་པ་ཡིན་པས་བསྟོད་པའི་མཇུག་ཏུ་རྩ་སྔགས་ཕཊ྄ཿ ཛཿ བཏགས་པའི་སྒྲ་གདངས་ཀྱིས་བདག་མདུན་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་ནས་དོ་ལའི་བཟླས་པ་དང་

དེ་བཞིན་རང་བྱུང་བདེ་སྐྱོང་གི་བུམ་པའི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། བཅུད་ལྷའི་རང་བཞིན་གྱི་ངེས་པ་དྲན་པའི་བུམ་བཟླས་དམིགས་ཕྱེད་པའི་མཐར་མཆོད་བསྟོད་དང་བཅས་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་དུ་ཕུལ་ལ་འོད་ཞུ་བྱ།

ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་ཐོད་དབྱུག་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་བསྐྱེད་ལ།

ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄ཿ

ཅེས་ཅི་རིགས་པར་བཟླས་ནས་ཀྱང་

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་

གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ་འོད་ཞུ་བྱ་བའོ། །

གཉིས་པ་བདག་འཇུག་

ལ་དོན་བརྒྱད་ལས།

དང་པོ་ནི།

ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །

ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །

ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །

དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། །

ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ།

སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་།

ཕྱི་རོལ་པ་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་སྲུང་འཁོར་སྒོམ།

ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་ས་མིག་དར་འཆིང་། 

ཨ་ཁཾ་ཝཱི་རས་མེ་ཏོག་བཟུང་། 

མཎྜལ་འབུལ་བ་རྣམས་བྱའོ། །

གཉིས་པ་གསོལ་གདབ་ནི།

ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན༔

སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ༔

དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར༔

གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔

ལན་གསུམ།

གསུམ་པ་ཚོགས་བསག་པ་ནི།

རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །

དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

 

མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །

གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །

 

དངོས་སྦྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །

དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །

 

དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །

ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །

 

ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །

མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །

 

དག་པའི་མཐའ་བའི་དྲི་མ་མེད། །

རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །

 

བདེ་བཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ། །

དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ། །

 

ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་དགེ་བ་རྣམས། །

བསྡུས་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ། །

ལན་གསུམ།

བཞི་པ་སྡོམ་བཟུང་ནི།

བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །

དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་འགྱུར་ཤོག །

སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །

འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད། །

བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང་། །

སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །

སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན། །

རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་བརླབ་མཛོད། །

ལན་གསུམ།

བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ནི།

དེ་ནས་རིག་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་ལ་འཇུས་ནས་ཚོགས་བརྒྱད་གློ་བུར་བའི་རྟེན་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་པའི་སྒོར་ཁྲིད་པར་བསམ་ལ།

ཨ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། 

ཨོཾ་ན་མ་ཏེ་ཧཱུྃ།

ཨོཾ་ན་མ་མེ་ཧཱུྃ།

ཨོཾ་ན་མ་ན་མ་ཧཱུྃ།

ཞེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕྱག་བྱ།

ལྔ་པ་སྲས་སུ་བསྐྲུན་པ་ནི།

རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་མདུན་དུ་དབང་སྟེགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་རང་ཉིད་འཁོད་པས་གཙོ་བོ་དང་རིགས་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡིག་དམར་པོ་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བྱུང་བས་ཀུན་གཞི་ཚོགས་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་སྦྱངས།

རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཏཱཾ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པ་རིགས་བདག་གི་ཞལ་དུ་དྲོང་། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་དུ་ལྷུང་།

ཞུ་བདེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་གྱུར་པ་སྔར་གྱི་དབང་སྟེགས་ལ་འཁོད་པར་གྱུར།

དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི།

འོད་ཀྱི་རྣམ་པའི་སྟོང་གཟུགས་ལས༔

མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ནི༔

ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔

གཅེར་མོ་མཉམ་པའི་དོར་སྟབས་ཅན༔

ཤིན་ཏུ་ཆགས་དང་བཞད་པའི་ཞལ༔

ཕྱག་གཡས་ཐོད་པའི་ཅང་ཏེའུ༔

སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་གཏོད་ཅིང་འཁྲོལ༔

གཡོན་པ་གྲི་གུག་ཡུ་བ་ནི༔

དཀུ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་དུ་འགྱིང་༔

བྷ་ག་རྒྱས་ཤིང་ནུ་མ་འབུར༔

རིན་པོ་ཆེ་དང་གཞོན་ནུའི་རྒྱན༔

པུཎྜ་རི་ཀའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་༔

རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་སྐུ་ལ་མཛེས༔

གནག་སྣུམ་དབུ་སྐྲའི་ལན་ཚར་ཅན༔

རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྩེ་བྲན་བརྗིད༔

དབུ་མའི་སྤྱན་ནི་དབྱིངས་ལ་གཟིགས༔

ལོངས་སྐུའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ༔

སྤྲུལ་སྐུའི་སྤྱན་གྱིས་ཁམས་གསུམ་འགུགས༔

 

སྐུ་ལ་རྒྱུད་སྡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔

ཐུགས་ཀར་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་མ༔

ལྗང་སྔོན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཚུལ༔

དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔

ཕག་མོ་གནག་སྣུམ་གྲི་ཐོད་ཅན༔

སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་གནས་ལྔ་རུ༔

ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་ས་བོན་ལྔས༔

མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔

འོག་མིན་གནས་དང་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང༔

གཡུ་ལོ་བཀོད་དང་པདྨ་འོད༔

རང་བཞིན་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ༔

དྲངས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ༔

 

ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྒྱ་གར་ཡུལ༔

གནས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་ཨུ་རྒྱན་གནས༔

དྷུ་མ་ཐ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་གྲོང་༔

གླིང་གི་གླིང་མཆོག་རྔ་ཡབ་གླིང་༔

དོན་ལ་འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཞིང་༔

རྣམ་པ་མཁའ་སྤྱོད་སྤྲུལ་པའི་གནས༔

དགྱེས་ཤིང་བཞུགས་པའི་ཡུལ་ཀུན་ནས༔

ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་མ༔

འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས༔

བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔

གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔

སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར༔

བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔

མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔

ཨོཾ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནཱི་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཛྙཱ་ན་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་ཕཻཾ་ཕཻཾཿ

ཞེས་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་འཕར་གཡོ་འབྱུང་བ་ཙམ་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་རྗེས་

ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། 

པྲ་ཏཱི་ཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ

ཞེས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར།

པྲ་ཏི་གྷྲི་ཧ་ན་ཨི་མཾས་ཏ་མ་ཧཱ་བཱ་ལཿ

ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་ལྷག་ལྷ་ཐིམ་པར་བསམ།

ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄ཿ ཅེས་པས་མཐོང་བ་བསྟན་པར་བསམ། 

བདུན་པ་གསོལ་གདབ་ནི།

བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །

མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་སྩལ་བ་ལྟར། །

བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར། །

ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །

བརྒྱད་པ་དབང་བསྐུར་དངོས་

ལ་བཞི་ལས།

དང་པོ་བུམ་དབང་ནི།

ཐོད་བུམ་སྤྱི་བོར་གཏུགས་ཤིང་།

ཧོཿ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེདཿ

རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་བུམ་པའི་དབངཿ

སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱིཿ

དབང་བསྐུར་དམ་པ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིནཿ

ཨོཾ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནཱི་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཛྙཱ་ན་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃཿ

ཞེས་བུམ་བཅུད་མྱོང་།

གཉིས་པ་གསང་དབང་ནི།

བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་དངོས་སུ་བསམ་ལ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་ནས་བླངས་པར་མོས་ནས་ཧུབ་གང་བཏུང་སྟེ།

ཧོཿ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི༔

རྩ་ཁམས་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོར་བསྟིམ༔

བརྗོད་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས༔

གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔

རྩ་སྔགས་དང་།

བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ

ཞེས་དང་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བགྲང་ཕྲེང་དང་བཅས།

མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་། །

བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས།

ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་འཁོར་བར་བསམས་

ལ་རྩ་སྔགས་ལན་གསུམ་དང་།

བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱིས། །

བདག་ལ་ཉེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །

གསུམ་གྱི་མཐར། ཕྲེང་བ་མགོ་བོར་བཞག་ལ།

བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །

འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །

སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་ནས་ཀྱང་། །

བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད། 

གསུམ་པ་ཤེར་དབང་ནི།

དགའ་བ་བཞིའི་བདག་ཉིད་སིནྡྷུ་རའི་རྟེན་དྲིལ་བུའི་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་བླངས་ལ་ཐབས་ཤེས་འབྲེལ་བའི་ཐར་པ་བསྟེན་པ་མོས་ལ།

ཧོཿ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ༔

དགའ་བ་བཞི་ལ་ཡང་དག་བསྟེན༔

ཐབས་ཤེས་འབྲེལ་བའི་དམ་ཚིག་གི༔

ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔

ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ

ཞེས་པས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་དང་།

ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁས་བདེ་བས་ཐབས་བྱས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ལ་ངེས་པ་བརྟན་པར་བསམ་

ཞིང་སིནྡྷུ་ར་སྙིང་གར་བྱུག །

བཞི་པ་དོན་དབང་ནི།

དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་དེའི་སྒྲ་ལ་རིག་པ་གཏད་ནས།

ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་མཚོན་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས།

ཧོཿ སྒྲ་ནི་གྲགས་པ་ཉིད་ནས་སྟོང་༔

དེ་བཞིན་སེམས་ལ་ངོ་བོ་མེད༔

ངོ་བོ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ལ༔

བལྟ་བྱ་སྤངས་ནས་ཡང་དག་ལྟོས༔

ཨ་ཨཿ

ཞེས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་བལྟའོ། །

དེ་ལྟར་དབང་བཞི་སོ་སོའི་དག་བྱ་དག་འབྲས་ནི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལྟར་ཚིག་ཕྲད་བསྒྱུར་ནས་བརྗོད་པའང་རུང་སྟེ་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་ལྷོངས་པར་བྱའོ། །

གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་

དམ་ཚིག་ཁས་བླང་པ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས་

དང་པོ་ནི།

དབང་བཞི་རྫོགས་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔

རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མི་སྤང་ཞིང་༔

མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་རྒྱུན་མི་གཅད༔

གཞོན་ནུ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ༔

རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྒམ༔

ལན་གསུམ།

གཉིས་པ།

གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །

དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །

ཁྱོད་ལ་བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འབུལ། །

སློབ་མར་བཟུང་ནས་སྤྱད་དུ་གསོལ། །

སོགས་ཤློ་ཀ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་བསྔོ་སྨོན་སོགས་རྗེས་ཆོག་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །

འདིས་ནི་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་འདག་ཅིང་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་ཡིན་པས་ཡང་ཡང་བླང་བར་བྱའོ། །

 

ཞེས་པའང་བསམ་ཡས་ནས་རབ་བྱུང་སློབ་དཔོན་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ངོར་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པས་སོ།། །།

 

འཇིགས་མེད་གླིང་པ།

ཡུམ་ཀ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ།

Further information:

Download this text:

EPUB  PDF 

Vajrayāna Buddhism places restrictions on the reading and practice of certain texts, which are intended only for those who have received the requisite empowerments, transmissions and instructions.

If you are unsure as to whether you are entitled to read or practice a particular text please consult a qualified lineage-holder.

OK
This website uses cookies to collect anonymous usage statistics and enhance the user experience.
Decline
Accept