The Home of Tibetan Buddhist Texts in Translation
ISSN 2753-4812
ISSN 2753-4812

Notes on Longchen Nyingtik Tormas—Tibetan

English | བོད་ཡིག

༄༅། །ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་གཏོར་མའི་རེག་ཟིག་གསལ་བ་བཞུགས།

མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེ། ། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་པ་ཉིད། ། ཟུང་འཇུག་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། ། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བདག་བླ་མར་འདུད། །དེ་ལ་འདིར་རང་གཞུང་དུ་མི་གསལ་བའི་རིགས་ཞལ་ཤེས་སུ་སྩལ་བ་ཇི་བཞིན་གཏོར་མའི་རེག་ཟིག་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྤེལ་བ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་བླ་མ་མཆོད་པ་དང་ཡང་གསང་བླ་སྒྲུབ་འདྲ་བར་ཟླུམ་གཏོར་དམར་པོ་པད་འདབ་བཞི་པ། ༈ ནང་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་འདུས་པ་ལས། བང་རིམ་དམར་པོ་གསུམ་གྱི་འོག་མ་ལ་འཁོར་ཚོགས་སྤྱི་བསྡུས་སུ་མཐེབ་སྐྱུ་ཅི་མང༌། བར་མ་ལ་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་མཚོན་བྱེད་མར་གྱི་ནོར་བུ་ཉེར་ལྔ། སྟེང་མ་ལ་རིག་འཛིན་བརྒྱད་མཚོན་བྱེད་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པ་སེར་པོ། དེ་སྟེང་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་མཚོན་བྱེད་ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་རྟགས་པདྨ་འདབ་བཞི་མཛེས་ཚོན་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་ཟླུམ་གཏོར་དམར་པོ་བརྗིད་ལྡན། ༈ ཡུམ་ཀ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ལ། ཆོས་འབྱུང་གཉིས་བསྣོལ་སྟེང་མའི་རྩེ་མོ་མདུན་བསྟན་གྱི་ཐོག་ཏུ་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་པདྨ་འདབ་བཞི་མཛེས་ཚོན་ཅན་གྱི་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུས་མཚན་པ། ༈ གསང་སྒྲུབ་སེང་གདོང་མ་ལ། ཆོས་འབྱུང་སྔ་མ་ལྟར་གྱི་དབུས་སུ་དཔལ་གཏོར་དང༌། ཟུར་དྲུག་ལ་འཁོར་ཕྲ་མེན་མ་དྲུག་རང་འདྲ་དམར་པོ་རེ་མཐའ་བསྐོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་སོ་གཉིས་སོགས་ལ་ཐེབ་ཀྱུ་གྲངས་མཉམ། ༈ ཐུགས་སྒྲུབ་དཔལ་ཆེན་འདུས་པ་ལ། ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་མཚོན་བྱེད་བང་རིམ་དམར་པོ་གསུམ་གྱི་འོག་མ་གཉིས་ལ་བདུན་བརྒྱ་དང་ཉེར་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་མཚོན་པའི་ཐེབ་ཀྱུ་གང་མང༌། སྟེང་མར་དཔལ་གྱི་འཁོར་བརྒྱད་མཚོན་པའི་རྩིབས་བརྒྱད་སྔོན་པོ། དེ་སྟེང་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་མཚོན་པའི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ། དེ་སྟེང་ཡུམ་གནམ་ཞལ་མ་མཚོན་བྱེད་པདྨ་འདབ་བཞི་མཛེས་ཚོན་གྱི་དབུས་དཔལ་གཏོར་བརྗིད་ལྡན། ༈ གཤིན་རྗེ་འཆི་བདག་ཟིལ་གནོན་ལ། དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་བྲང་སྟེང་ཁྲམ་རིས་ཅན་ལ་འཁོར་གྱད་གནོན་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་བརྒྱད་མཚོན་པའི་ཟུར་གསུམ་དམར་པོ་བརྒྱད་དང་མཐེབ་ཀྱུ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པ། ༈ རྟ་མགྲིན་ཁམས་གསུམ་རོལ་པ་ལ། དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་འཁོར་གོ་ལ་མ་དྲུག་མཚོན་པའི་རང་འདྲ་དྲུག་དང་མཐེབ་ཀྱུ་གང་མང་གིས་བསྐོར་བ། ༈ ཡང་དག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལ། དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་བྲང་རིས་ཟླ་གམ་ཅན་ལ་འཁོར་ཀཽ་རི་མ་བརྒྱད་མཚོན་པའི་རང་འདྲ་བརྒྱད་དང་མཐེབ་ཀྱུ་གང་མང༌། ༈ ཕུར་པ་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་ལ། དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་འཁོར་སྲས་མཆོག་ལྔ་དང་ཁྲོ་བཅུ་མཚོན་པའི་རང་འདྲ་བཅོ་ལྔ་དག་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ། ༈ གསང་སྒྲུབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་ལ། རིག་བྱེད་དབང་མོ་མཚོན་བྱེད་པདྨ་འདབ་བཞི་མཛེས་ཚོན་ཅན་ཟེའུ་འབྲུ་སེར་པོ་དང་བཅས་པའི་ཁར་འོད་ཟེར་ཅན་མ་མཚོན་བྱེད་དམར་ཆ་ཉི་མ། དེ་སྟེང་ནོར་རྒྱུན་མ་མཚོན་བྱེད་གཏེར་བུམ་ལྗང་ཁུ། དེ་སྟེང་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་མཚོན་བྱེད་དཀར་ཆ་ཟླ་བ། དེ་སྟེང་ཟླུམ་གཏོར་དཀར་པོ་པདྨའི་རྒྱན་ལྡན། ༈ དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བ་ལ། དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་པད་འདབ་བཞི་པ། ༈ ཞི་ཁྲོ་ངན་སོང་སྦྱོང་བ་ལ། འོག་གཞི་བང་རིམ་དམར་པོ་གསུམ་གྱི་རྨིང་ལ་དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་མཚོན་པའི་ཕྱོགས་རེར་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་གྲི་རིས་ཅན་བདུན་རེ། བང་རིམ་འོག་མའི་སྟེང་ལ་ཞི་བ་ལྷག་མ་རྣམས་མཚོན་བྱེད་མཐེབ་ཀྱུ་དང་རིལ་བུ་དཀར་པོ། བར་མའི་སྟེང་ལ་མཐེབ་ཀྱུ་དམར་པོ། སྟེང་མའི་ཁར་སེམས་དཔའ་རྣམ་བརྒྱད་མཚོན་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པ་སེར་པོ། དེ་སྟེང་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚོན་པའི་རྩིབས་བརྒྱད་སྔོན་པོ། དེ་སྟེང་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་མཚོན་པའི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ། དེ་སྟེང་རྒྱལ་བ་རིགས་བཞི་མཚོན་པའི་པདྨ་འདབ་བཞི་མཛེས་ཚོན་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་གཙོ་བོ་གཉིས་ལ་ཟླུམ་གཏོར་དམར་པོ་འཁོར་ལོས་བརྒྱན་པ་སྟེ། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་དེ་དག་ལ་རྒྱན་ཡང༌། ཞི་བ་རྣམས་ལ་པ་ཏྲ་དང༌། དྲག་པོར་མེ་རི་གཉིས་ཀར་པད་སྤུངས་སོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པས་ཀུན་ནས་མཛེས་པར་བྱའོ། ། ༈ གཉིས་པ་ཆོས་སྐྱོང་གི་སྐོར། མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ལ། གཙོ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཊི་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ། དེའི་གཡས་སུ་མགོན་པོ་ཟུར་གསུམ་གྲི་རིས་ཅན། གཡོན་དུ་དམ་ཅན་ཟུར་གསུམ་ར་མགོས་མཚན་པ། རྒྱབ་ཏུ་དྲང་སྲོང་ཟུར་གསུམ་གཡས་གཅུས། མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོ་ཟུར་གསུམ་མཐའ་བསྐོར་དུ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔར་མཐེབ་ཀྱུ་དེ་གྲངས་ཐམས་ཅད་དམར་པོ། ༈ གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་ལ། གཙོ་བོ་ཟུར་གསུམ་དམར་པོ་གཡས་གཅུས། དེ་ལ་འཁོར་གཟའ་བརྒྱད་རང་འདྲ་བརྒྱད་དང་མཐེབ་ཀྱུ། རྩེ་མོར་མི་རོ་དང་ཤ་དར། གཏོར་མ་སོ་སོར་མེ་རི་དང་དཀར་རྒྱན་མིག་གི་རྣམ་པས་བརྒྱན་པ། ༈ ཚེ་རིང་མའི་རྟེན་གཏོར་ལ། ཁང་བཟང་ལྗང་གུ་ལ་ཁ་བད་དམར་པོས་མཛེས་པའི་སྟེང་གི་དབུས་སུ་གཙོ་མོར་ནོར་བུ་འབར་བ་དང་ཟུར་བཞིར་མཆེད་བཞི་བུམ་སྟེང་འབྲང་རྒྱས་དཀར་པོ་ནོར་བུས་མཚན་པ་བཞི། རྨིང་མཐའ་གངས་རིས་བསྐོར་བའི་ནང་ཁོངས་སུ་སྐྱེད་མོས་ཚལ། མཐུན་རྫས་དང་གཟུགས་འགྲོས་སྣ་ཚོགས་བྲིས་འབུར་ཅི་རིགས་པ། རྒྱབ་ཏུ་མདའ་དར་སོགས་དང༌། མཆོད་གཏོར་ལ། བུམ་སྟེང་ཟླུམ་གཏོར་དཀར་པོ་དང༌། ཕྱོགས་བཞིར་དཀར་ཟླུམ་བཞི། བར་མཚམས་སུ་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུ་ཅན། ༈ ཆད་ཐོ་ལ། ཟུར་གསུམ་དམར་པོ་གྲི་རིས་ཅན་གྱི་ལོགས་གསུམ་ལ་མཐེབ་ཀྱུ་སུམ་བརྩེགས་རེ། ༈ བསྟན་མ་ལ། ཟུར་གསུམ་གསུམ་གྱི་དབུས་མ་ནག་པོ། གཡས་དམར་པོ། གཡོན་དཀར་པོ་སོ་སོའི་མདུན་དུ་རང་མདོག་གི་མཐེབ་ཀྱུ་སུམ་བརྩེགས་རེ། ༈ སྔོན་གཏོར་ལ། དཀར་ཟླུམ་འདབ་བཞི། མཐའ་ཆང་བུས་དཀྲིས་པའི་མདུན་དུ་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུ་ཅན་ཏེ།

དེ་ལྟར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་ཁ་ཚོན་ཆོད་པར་དཀའ་ཡང་འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་སྐྱབས་མགོན་མཆོག་གི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་གདངས་ཆེན་པོ་རྣ་བའི་བདུད་རྩི་སོན་པ་ཇི་བཞིན་གང་ཞབས་སྤྱི་བོའི་ཅོད་པཎ་དུ་ཐོབ་པ་འབངས་ཨ་བྷཱ་ཡ་དྷཱི་ཀཱ་ཤས་རེག་ཟིག་ཏུ་སྤེལ་བས་གཞན་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག་གུ ། །

འཇིགས་མེད་གླིང་པ།

འཇིགས་མེད་གླིང་པ།

Further information:

BDRC Author Profiles: P314 P2JM209

Download this text:

EPUB  PDF 
This website uses cookies to collect anonymous usage statistics and enhance the user experience.
Decline
Accept