Una canción de asombro

Una canción de asombro inspirada por la experiencia práctica

por Sera Khandro

Cuando tenía veintinueve años, estaba de retiro aislado con mi guru en Nyimalung, en Amdo, cuando surgió en mi percepción un despliegue mágico de espíritus divinos y demonios sin forma. A medida que estos seres me mostraron diversos comportamientos, les dije: «Debéis respetar a vuestra maestra como siendo divina, ya que os he mostrado el camino.»

Ellos respondieron: «Si eres una yoginī, ¿qué haces aquí? Es mejor estar de retiro aislado».

Respondí: «Estoy de retiro aislado».

Entonces me dijeron: «¿Cómo es tu retiro aislado? Si desarrollamos devoción, ¿qué clase de bendiciones traerá? Por favor, dínoslo».

«En mi retiro de montaña, aislado de las apariencias ilimitadas,
al permanecer en la práctica donde el mundo y el más allá surgen como adornos,
mantengo la naturaleza fundamental, libre de la obsesión en la esperanza y el miedo.
Contemplando mi verdadero rostro, la luminosidad innata,
poseo las instrucciones sobre la autoliberación de las apariencias.

En mi retiro de montaña, aislado del desapego a la clara luz propia,
al descansar en la práctica de la luminosidad sin apego,
mantengo la naturaleza fundamental de la simplicidad que emerge por sí misma.
Contemplando mi verdadero rostro, apertura sin preocupaciones,
recibo las enseñanzas sobre la autoliberación de las emociones destructivas.

En mi retiro de montaña, aislado de la no-conceptualidad que emerge por sí misma,
al permanecer en la práctica de la autoliberación de las apariencias condicionadas,
mantengo la naturaleza fundamental de la esperanza y miedo no duales.
Encontrando la sabiduría de la propia liberación natural,
poseo las instrucciones para la liberación de lo que surja.

En mi retiro de montaña, aislado, sin fijación en la esperanza y el miedo,
al descansar en la práctica de la autoliberación de las emociones destructivas,
mantengo la naturaleza fundamental del perfecto estado continuo de los tres kāyas.
Contemplando mi verdadera naturaleza, dharmakāya sin esfuerzo,
poseo las instrucciones sobre la liberación primordial de la existencia cíclica y la quietud.

He alcanzado la certeza cuádruple de la liberación del abandono y el logro
y estoy liberada, inseparable de la gran dicha siempre excelente.
¡Esta es la forma correcta en la que un practicante se dedica a un retiro de montaña aislado!

¡Oye, oye!
Simplemente con dormir en las montañas no es estar de retiro de montaña aislado;
los animales salvajes también duermen en las montañas.
Aunque están lejos de los carniceros,
carecen de una fuente única de protección o esperanza.
¡Reflexionar sobre esto me entristece!

Si no ruegas con devoción al maestro que cumple los deseos,
los logros requeridos y deseados no llegarán,
así que cultiva diligentemente una mente llena de devoción.

Si no generas los cuatro poderes de la devoción
hacia el maestro, el buda de los tres tiempos,
las bendiciones de la transmisión de la mente de sabiduría no entrarán en ti,
así que genera devoción diligentemente.

Si no obras al servicio del cuerpo iluminado del maestro con devoción,
tu mente no será liberada por las bendiciones,
así que despierta esta mente devota con diligencia.

Del maṇḍala del habla iluminado del maestro,
cuando se otorga el néctar de las instrucciones esenciales,
si no surge la devoción unipuntual,
será difícil dominar una mente discursiva como la mía,
así que cultiva diligentemente la devoción.

Desde el maṇḍala del corazón iluminado del maestro,
se otorga la entrada a las profundas enseñanzas del tesoro secreto.
Si no estás inspirado con devoción,
es imposible que los logros de tu herencia espiritual broten,
así que definitivamente da lugar a la devoción.

Si no complaces al maestro, dotado de las tres bondades,
de manera respetuosa y triple,
carecerás incluso de un átomo de la esencia de la práctica de generación, recitación y perfección,
así que cultiva diligentemente esta mente devota.

El guru es el verdadero buda de los tres tiempos,
su mente despierta está dotada de la sabiduría de la doble omnisciencia.
Su compasión no está ni lejos ni cerca,
pero si no ruegas con devoción,
es difícil ser abrazado por su compasión que puede guiarte,
así que inspírate definitivamente con devoción.

Suplicar respetuosamente al maestro nos permite
desprendernos del orgullo egoísta.
Rogar con devoción a nuestros maestros nos permite
descartar la agresión que proviene del apego y la aversión.
Suplicar respetuosamente al maestro nos permite
desechar los celos que provienen de la competitividad.
Rogar con devoción a nuestros maestros nos permite
descartar los puntos de vista erróneos que provienen de nuestras emociones perturbadoras.

Mi verdadero maestro es el siempre excelso Padmasambhava,
el supremo representante de los victoriosos de los tres tiempos.
Del sublime guía Vimaraśmi (Drimé Özer), ruego no separarme nunca.
Él me transfirió las bendiciones de la transmisión de la mente de sabiduría
y los nudos de mi fijación dualista se disolvieron en el espacio básico,
así que veo la sabiduría del dominio del viento de la mente.
Sin la dualidad entre un buda o un ser,
abarcando la expansión del dharmakāya primordialmente liberado,
surgen diversas manifestaciones como adornos del espacio.
Las falsedades fundamentales de esperanza y miedo dualistas se agotan,
dioses y demonios surgen sin dualidad, el despliegue mágico de mi mente.
Yo, la yoginī, no temo los despliegues mágicos de la ilusión,
¡soy una yoginī vajra intrépida!
Tengo las instrucciones para cortar la raíz de los cuatro māras.
Externamente, corto el despliegue mágico de las apariencias ilusorias
en la gran inexistencia de esperanza y miedo.
Internamente, corto la raíz del apego, el egoísmo,
en la expansión primordialmente liberada del no apego.
Corto la base de todo por completo, el conjunto de cuerpo y mente,
con la espada de la triple sabiduría.
Secretamente, corto los conceptos basados en los cinco venenos
en la continuidad de las emociones perturbadoras autoliberadas. En la expansión de la intención de la sabiduría profunda de la pacificación,
corto todos los fenómenos del mundo y más allá, no dual.

Esta raíz de apego a las apariencias confusas que proviene de las emociones perturbadoras,
se libera en la propia expansión del dharmadhātu de cinco sabidurías,
la base de la gran expansión de la mente de sabiduría sin fundamento.
¡Lo corto dentro del espacio de la uniformidad del dharmakāya con PHAṬ!
«PHA» corta la raíz de la fijación dualista confusa,
y se entiende completamente en todos los significados de las pāramitās.
«Ṭ» es la perfección del saṃsāra no dual y la quietud en la base
y libera la aversión y aceptación no dual en el dharmakāya siempre excelso.
¡Que podamos alcanzar el estado de unión con Vajradhara!».

Así canté, y ellos hicieron postraciones, circunvalaciones y regresaron a sus lugares.

Sukha Vajra (Dewe Dorje) puso en palabras un despliegue visionario.

| Traducido por Christina Monson, 2015. Traducido al español por Sara Rojo con el generoso apoyo de Lotsawa House, 2024.

Bibliografía

Edición tibetana

kun bzang bde skyong dbang mo. «nyams kyis bslangs pa'i mtshar glu» En gsung 'bum/_kun bzang bde skyong dbang mo/. 6 vols. Chengdu: si khron dpe skrun tshogs pa/ si khron mi rigs dpe skrun khang, 2009. (BDRC W1PD108254) Vol. 3: 376-380

Versión: 1.0-20240906